#中国文化##正本清源# 中国的文化，岂止一个仁字了得
大家可以想一想，汉儒以后，研究训诂猜测仁的含义的著作有多少了，有几个晓得的，即使有晓得的，也是猜对的，不知其所以然。一个仁都搞不清楚，可知中国文化的真容何曾清楚过。
我把仁的含义以及由来清楚明白指出来，解决了两千多年的中国文化史上如此重大的问题，我表扬自夸下自己也不行呀，因为无人晓得我阐释论语的价值所在，我只能自己夸自己。
仁是至善。用现在的概念定义来说，仁是儒学君子专业的专用术语。善不是的，善是通用语言。这是其一。
更重要的是，仁是纯善，至善。而通用的善是有恶相对的。善恶是始终相伴而生的。所以儒家定义了一个仁字，区别于善。
这就是儒学义理的洁净精微，几人晓得。
我不用引用，不用训诂，就把一个仁字阐释出来了，其实仁字的造字法也是清楚指出这点的，可惜中国文化都陷入错误的训诂造字法之中，我多次呼吁，无人听。这是重大的学术价值，牵涉中国文化的根本啊。
论语中有多次问仁，孔子为何不回答，回答的道理在哪里，都在我的答案中。若是奔着学问而来，就该用我的解释去一一对应问仁的章节，是不是答案都出来了。
一个仁字的解释能不能在中国文化史上站住脚。何况我阐释了中国所有相关的典籍。光一个庄子内七的阐释，我就定下了一个至关重要的位置。我如是评价自己。
这一天不会远。不然老天不会让我这个时候发声。
大家可以想一想，汉儒以后，研究训诂猜测仁的含义的著作有多少了，有几个晓得的，即使有晓得的，也是猜对的，不知其所以然。一个仁都搞不清楚，可知中国文化的真容何曾清楚过。
我把仁的含义以及由来清楚明白指出来，解决了两千多年的中国文化史上如此重大的问题，我表扬自夸下自己也不行呀，因为无人晓得我阐释论语的价值所在，我只能自己夸自己。
仁是至善。用现在的概念定义来说，仁是儒学君子专业的专用术语。善不是的，善是通用语言。这是其一。
更重要的是，仁是纯善，至善。而通用的善是有恶相对的。善恶是始终相伴而生的。所以儒家定义了一个仁字，区别于善。
这就是儒学义理的洁净精微，几人晓得。
我不用引用，不用训诂，就把一个仁字阐释出来了，其实仁字的造字法也是清楚指出这点的，可惜中国文化都陷入错误的训诂造字法之中，我多次呼吁，无人听。这是重大的学术价值，牵涉中国文化的根本啊。
论语中有多次问仁，孔子为何不回答，回答的道理在哪里，都在我的答案中。若是奔着学问而来，就该用我的解释去一一对应问仁的章节，是不是答案都出来了。
一个仁字的解释能不能在中国文化史上站住脚。何况我阐释了中国所有相关的典籍。光一个庄子内七的阐释，我就定下了一个至关重要的位置。我如是评价自己。
这一天不会远。不然老天不会让我这个时候发声。
#论语# 13．3 子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
正名，终于在这一章隆重提出来了。这是一个十分重大的问题，牵涉到儒学义理的洁净精微。孔子言野哉，其实就是和洁净精微相对的。
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正名就是要名实相符。周孔以后，儒学典籍出现了异变，儒学义理不再被人所认识，而是走向训诂甚至歪解胡解的路子，就在于名和实出现了重大的偏差。
尤其是当今时代，有着西学背景的人阐释中国典籍，用西方那一套解构主义，纯粹是在玩文字游戏，已经肢解阉割了儒学义理的纯粹性和洁净精微，根本和儒学毫无关系，只是文字生意工作者。
正名之前，先说说啥是名。名就是称呼。以字来表示称呼就是所谓的名字了。名用字来表示，这其中就有着严谨严实的逻辑关系，字的意义和名所代表的事物是相符的，这就是名实相符的意义。有这个名，必有其实。字所代表的本意就是实。
后来，社会复杂化，人的认识也出现了深化，造字未有赶上认识的速度的话，就会用一个字代指很多事物了，这就出现了名和实的异化，变异。但字所代指的原有真意本意也就被掩盖了。儒学义理出现歪解胡解也就不奇怪了。
子路依然是那个子路，直率可爱，怼孔子不是一次两次了。
子路说了，若是卫君请你在卫国为政的话，夫子你最想做的首先是啥呢。孔子说了，一定是正名啊。
子路显然未想到孔子要做的是这件事，说了，还有这样的事，夫子你也太迂腐了吧，为何要正名啊。
孔子说了，子路啊，你学得太粗野了，就是只学到了一个大概，并未认识到儒学义理的洁净精微处。确实，孔子不言性与天道，若是未有那个悟性，是很难理解到儒学义理的洁净精微的。
君子对于其所不知道的，都是认识到自己不足的，所以不会说出来。阙如，有所缺失，不精深。做不到洁净精微。这是批评子路的。子路不知正名的含义和意义所在，但还怼孔子迂腐。
再往下就是阐释为何要正名了。
名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；这是讲名的传达传播作用。名实若不能相符，则说的话就不能表达的精准，不能让人正确理解到要义要旨，自然做事也就会出现偏差了。
周孔以后两千余年阐释中国文明都毁在这个名实不符上了。后人所解根本不是那个实，那个本来的字义。
办事未有效果，则礼乐的普及也会成为空谈，根本在国家行不通，兴不起来。礼乐不兴，对谁处罚刑罚呢。因为根本无有统一的标准制定刑罚了，谁违背礼节都不知，刑罚也无标准了。刑罚未有制定下来，百姓也就不知如何做是合法合乎礼节，哪些是不合法不合乎礼节的了，所以就会导致无所适从，手足无措了。
所以君子称呼一件事物，必有其实，必须言辞精确恰当才能顺畅传达儒道的精义洁净精微处，只有正确传达了，才能可以比较精准的执行。所以君子对于其言辞，从来都不是马马虎虎的。
这一章意义重大，关于名实的问题是牵涉到典籍的传播解读，从而影响人心，影响历史的进程，岂可疏忽哉。
正名，终于在这一章隆重提出来了。这是一个十分重大的问题，牵涉到儒学义理的洁净精微。孔子言野哉，其实就是和洁净精微相对的。
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正名就是要名实相符。周孔以后，儒学典籍出现了异变，儒学义理不再被人所认识，而是走向训诂甚至歪解胡解的路子，就在于名和实出现了重大的偏差。
尤其是当今时代，有着西学背景的人阐释中国典籍，用西方那一套解构主义，纯粹是在玩文字游戏，已经肢解阉割了儒学义理的纯粹性和洁净精微，根本和儒学毫无关系，只是文字生意工作者。
正名之前，先说说啥是名。名就是称呼。以字来表示称呼就是所谓的名字了。名用字来表示，这其中就有着严谨严实的逻辑关系，字的意义和名所代表的事物是相符的，这就是名实相符的意义。有这个名，必有其实。字所代表的本意就是实。
后来，社会复杂化，人的认识也出现了深化，造字未有赶上认识的速度的话，就会用一个字代指很多事物了，这就出现了名和实的异化，变异。但字所代指的原有真意本意也就被掩盖了。儒学义理出现歪解胡解也就不奇怪了。
子路依然是那个子路，直率可爱，怼孔子不是一次两次了。
子路说了，若是卫君请你在卫国为政的话，夫子你最想做的首先是啥呢。孔子说了，一定是正名啊。
子路显然未想到孔子要做的是这件事，说了，还有这样的事，夫子你也太迂腐了吧，为何要正名啊。
孔子说了，子路啊，你学得太粗野了，就是只学到了一个大概，并未认识到儒学义理的洁净精微处。确实，孔子不言性与天道，若是未有那个悟性，是很难理解到儒学义理的洁净精微的。
君子对于其所不知道的，都是认识到自己不足的，所以不会说出来。阙如，有所缺失，不精深。做不到洁净精微。这是批评子路的。子路不知正名的含义和意义所在，但还怼孔子迂腐。
再往下就是阐释为何要正名了。
名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；这是讲名的传达传播作用。名实若不能相符，则说的话就不能表达的精准，不能让人正确理解到要义要旨，自然做事也就会出现偏差了。
周孔以后两千余年阐释中国文明都毁在这个名实不符上了。后人所解根本不是那个实，那个本来的字义。
办事未有效果，则礼乐的普及也会成为空谈，根本在国家行不通，兴不起来。礼乐不兴，对谁处罚刑罚呢。因为根本无有统一的标准制定刑罚了，谁违背礼节都不知，刑罚也无标准了。刑罚未有制定下来，百姓也就不知如何做是合法合乎礼节，哪些是不合法不合乎礼节的了，所以就会导致无所适从，手足无措了。
所以君子称呼一件事物，必有其实，必须言辞精确恰当才能顺畅传达儒道的精义洁净精微处，只有正确传达了，才能可以比较精准的执行。所以君子对于其言辞，从来都不是马马虎虎的。
这一章意义重大，关于名实的问题是牵涉到典籍的传播解读，从而影响人心，影响历史的进程，岂可疏忽哉。
#论语##儒学# 仁和善的关系，我以前说了一点，解决了两千年的疑难。我还要再讲讲，这对于论语的正确理解与否很重要。仁是儒家专有的概念。这个概念来自善。就像番茄是科学上专有概念一样，西红柿是普遍常用的。仁也是如此。之所以专有，是因为仁的概念是严格定义的，或者说洁净精微的，那就是至善。但善不同，善诸家学说皆可用，而且更重要的是善恶是一个相对的概念。有善必有恶。善恶随时相伴。但仁不是，仁是纯善，至善，无有相对的另一个概念。
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