南怀瑾：一个人太爱说话，一定会短命
我们的生命就一直由六根在漏，不要以为只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。“闭塞其兑”，兑卦所代表的东西很多，在人体上兑代表口，“闭塞其兑”就是要闭嘴。不过以道家来讲，人身上的口很多，凡是开窍有洞的都是口，最大的是吃饭的这个口。人身有九窍，头部七个洞，身体下部两个洞，都是口。
为什么闭嘴巴重要？修道人都知道的一句话：“开口神气散，意动火工寒。” 一个人爱说话，经常用嘴巴，一定会短命。所以我上课太多，有时候一连七八个钟头都在讲话，这就是在求早死。事实上并不是因为开了，而是精气神漏了，因为讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射，都在消耗。一句话讲出来，生命全体的机能都要动，所以消耗得很厉害，也就是开口神气散的道理。所以修道第一要“闭塞其兑”，所有开口的地方都要封锁，不向外漏。
“意动火工寒”是讲意志凝定的境界。fo家要做到无念专一，意一动叫做散乱，意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”，就是道家所讲的“凝神”。
正统的说法，意念就是火。道家有两句话我们必须知道，“开口神气散，意动火工寒”。修道家的人，如果天天上课，吹牛招摇撞骗，那是不行的啊！因为犯了道家的天条“开口神气散”。修道人话都不讲的，多讲话伤元气，就怕开口神气散了。“意”就是杂念，“意动”就是思想杂乱，火工就寒就没有了，这个时候要无念，要意念专一就是文火。“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。一个人修道，欲求长生不老，方法很简单，就是不浪费生命，少说废话，少做不必做的事，办事干净利落，简单明了。“终身不勤”，并不是勤快的“勤”，而是形容一辈子不会忙忙碌碌，始终是从容不迫的；也就是《大学》、《中庸》所讲的中庸之道，为人处世从容中道的“终身不勤”。“济其事”，整天忙忙碌碌，一辈子为人世间事务忙。这样一来这个人就“终身不救”，救不了啦！消耗到完了为止。
“善于出息念，入息俱亦然。出入谛思惟，分别具明了。此则决定分，世尊之所说”。我们这个呼吸自然的一出一入是一呼一吸，在一呼一吸之间有个间隙叫息。我们呼气的时候，把那个息的境界也带出去了，这是一般人的呼吸，所以心也静不下来，脑子也静不下来。
我们普通人一呼一吸自己都不知道，脑子在乱想，心念跟呼吸是分开的。那么修行人对于出入息，意跟息是配合的，所以出息的时候没有散乱，这样才叫做“善于出息念”。“入息俱亦然”，等到吸气，自然吸气进来时意念一样同呼吸是配合为一的，没有散乱。“出入谛思惟，分别具明了”，一出一入之间，这叫系心一缘了，就是呼吸同这个意念已经打一个结拴住了，像把牛鼻子穿起来，这一条野牛不乱跑了。
在这个一出一入之间，非常仔细去思惟观察。做这个工夫绝不是空洞的理论，要正思惟，是用第六意识来思惟，但是不是分别心，是知觉心。要一出一入之间念念清楚，这个分别出入息非常具体的，都明白了。这个你做到了，已经超过数息，在随息、止息的境界里。#道家养生#
我们的生命就一直由六根在漏，不要以为只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。“闭塞其兑”，兑卦所代表的东西很多，在人体上兑代表口，“闭塞其兑”就是要闭嘴。不过以道家来讲，人身上的口很多，凡是开窍有洞的都是口，最大的是吃饭的这个口。人身有九窍，头部七个洞，身体下部两个洞，都是口。
为什么闭嘴巴重要？修道人都知道的一句话：“开口神气散，意动火工寒。” 一个人爱说话，经常用嘴巴，一定会短命。所以我上课太多，有时候一连七八个钟头都在讲话，这就是在求早死。事实上并不是因为开了，而是精气神漏了，因为讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射，都在消耗。一句话讲出来，生命全体的机能都要动，所以消耗得很厉害，也就是开口神气散的道理。所以修道第一要“闭塞其兑”，所有开口的地方都要封锁，不向外漏。
“意动火工寒”是讲意志凝定的境界。fo家要做到无念专一，意一动叫做散乱，意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”，就是道家所讲的“凝神”。
正统的说法，意念就是火。道家有两句话我们必须知道，“开口神气散，意动火工寒”。修道家的人，如果天天上课，吹牛招摇撞骗，那是不行的啊！因为犯了道家的天条“开口神气散”。修道人话都不讲的，多讲话伤元气，就怕开口神气散了。“意”就是杂念，“意动”就是思想杂乱，火工就寒就没有了，这个时候要无念，要意念专一就是文火。“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。一个人修道，欲求长生不老，方法很简单，就是不浪费生命，少说废话，少做不必做的事，办事干净利落，简单明了。“终身不勤”，并不是勤快的“勤”，而是形容一辈子不会忙忙碌碌，始终是从容不迫的；也就是《大学》、《中庸》所讲的中庸之道，为人处世从容中道的“终身不勤”。“济其事”，整天忙忙碌碌，一辈子为人世间事务忙。这样一来这个人就“终身不救”，救不了啦！消耗到完了为止。
“善于出息念，入息俱亦然。出入谛思惟，分别具明了。此则决定分，世尊之所说”。我们这个呼吸自然的一出一入是一呼一吸，在一呼一吸之间有个间隙叫息。我们呼气的时候，把那个息的境界也带出去了，这是一般人的呼吸，所以心也静不下来，脑子也静不下来。
我们普通人一呼一吸自己都不知道，脑子在乱想，心念跟呼吸是分开的。那么修行人对于出入息，意跟息是配合的，所以出息的时候没有散乱，这样才叫做“善于出息念”。“入息俱亦然”，等到吸气，自然吸气进来时意念一样同呼吸是配合为一的，没有散乱。“出入谛思惟，分别具明了”，一出一入之间，这叫系心一缘了，就是呼吸同这个意念已经打一个结拴住了，像把牛鼻子穿起来，这一条野牛不乱跑了。
在这个一出一入之间，非常仔细去思惟观察。做这个工夫绝不是空洞的理论，要正思惟，是用第六意识来思惟，但是不是分别心，是知觉心。要一出一入之间念念清楚，这个分别出入息非常具体的，都明白了。这个你做到了，已经超过数息，在随息、止息的境界里。#道家养生#
世人的烦恼，
实际上不是外境本身，
而是自己内心的执著。
但我们身心有无力感，
无法解决妄念纷飞，
难以转化分裂情绪。
激励鼓励固然有用，
情绪惯性的因种还在。
世人修道多途，
谓理、行之要旨。
读尽天下佛理，
一遇风云起，
烦恼识无断。
明理不是悟道，
坚定修行之道心已。
真正的实修是开启性命之修，
打开打通身心正能量，
在万事纷扰中，
在形色阻碍中，
保持身体的放松无执，
当生命正能量开启后，
内心柔软无念力量喷薄而出。
性命之修是身体和心性的实修，
唯有提升身体的正气能量，
方能和合如如不动心体能量。
行住坐卧亦是如此。
当身到心具足定能，
方可外息诸缘，
方可放下诸执，
在如是安心中，
定格生命的真正美好欢喜。
实际上不是外境本身，
而是自己内心的执著。
但我们身心有无力感，
无法解决妄念纷飞，
难以转化分裂情绪。
激励鼓励固然有用，
情绪惯性的因种还在。
世人修道多途，
谓理、行之要旨。
读尽天下佛理，
一遇风云起，
烦恼识无断。
明理不是悟道，
坚定修行之道心已。
真正的实修是开启性命之修，
打开打通身心正能量，
在万事纷扰中，
在形色阻碍中，
保持身体的放松无执，
当生命正能量开启后，
内心柔软无念力量喷薄而出。
性命之修是身体和心性的实修，
唯有提升身体的正气能量，
方能和合如如不动心体能量。
行住坐卧亦是如此。
当身到心具足定能，
方可外息诸缘，
方可放下诸执，
在如是安心中，
定格生命的真正美好欢喜。
开悟前，必须要走的路!
南怀瑾 先生
二祖跟了达摩祖师几年以后，达摩祖师告诉他：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”走修证的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照这几句话走不可。“外息诸缘”，外界一切环境都要丢掉，我们学佛修证不成功，就是这一句话做不到。我们的心都是攀援心，这件事做完了，又去抓那件事，事情永远做不完，外缘也永远息不了。“内心无喘”，就是十念中念安般法门里头，做到不呼不吸，进入四禅八定的境界。“心如墙壁”，内外完全隔绝了，外界任何事情心都动不了，也没有妄想出现，也无妄念起来。注意，做到这样的就可以入道了，可以去证悟菩提，可以去证“道”。 达摩祖师告诉二祖这一句话，应该是在问安心法门之前的事。达摩权衡二祖的禅定功夫，再教他禅定的路线。二祖问此心不安，应该是在功夫做到了以后的事。为什么？假定一个人做到了“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁”，敢说自己成佛了吗？心安了没有？悟道了吗？这时究竟什么是佛？什么是菩提？还是搞不清。所以此心不得安。 这个心，到底是个什么东西，仍是一个大问题。没有成佛以前，谁的心都不能安，包括罗汉、菩萨，都没有究竟安心，除了大彻大悟，谁都不能安心。 拿现在学术思想来讲，唯心思想与唯物思想，两者在争战。我们晓得心物是一元，究竟心怎么样能够造成物，如果不到成佛的境界，谁都下不了结论。所以，在理上尽管谁都会讲，事实上心却安不下来。 达摩祖师初传的修持方法，理论上教大家注意楞伽经。到五祖时改变了，因为楞伽经的学理太高深了，为了容易证入这个法门，改用金刚经。金刚经讲性空之理，非常简化。禅宗的直指人心，见性成佛，到了六祖时代达到了巅峰。 大家都晓得心即是佛，可是怎么样是“心”呢？都没有着落。以为自己虽没有做好事，但对得起良心，就是佛了。至于“心”是什么？就不管了。毛病就出在这里。因为这个“心即是佛”的流弊，而产生了宋代理学的发达。直指人心，见性成佛的理，越说得明，佛学则越加暗淡。修证功夫越发没有着落。其实，大而无当，还不如修止观，作观心法门，还可能拿到半个果位。走小乘到底还可以求证，大乘菩提则另当别论。
南无阿弥陀佛
南怀瑾 先生
二祖跟了达摩祖师几年以后，达摩祖师告诉他：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”走修证的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照这几句话走不可。“外息诸缘”，外界一切环境都要丢掉，我们学佛修证不成功，就是这一句话做不到。我们的心都是攀援心，这件事做完了，又去抓那件事，事情永远做不完，外缘也永远息不了。“内心无喘”，就是十念中念安般法门里头，做到不呼不吸，进入四禅八定的境界。“心如墙壁”，内外完全隔绝了，外界任何事情心都动不了，也没有妄想出现，也无妄念起来。注意，做到这样的就可以入道了，可以去证悟菩提，可以去证“道”。 达摩祖师告诉二祖这一句话，应该是在问安心法门之前的事。达摩权衡二祖的禅定功夫，再教他禅定的路线。二祖问此心不安，应该是在功夫做到了以后的事。为什么？假定一个人做到了“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁”，敢说自己成佛了吗？心安了没有？悟道了吗？这时究竟什么是佛？什么是菩提？还是搞不清。所以此心不得安。 这个心，到底是个什么东西，仍是一个大问题。没有成佛以前，谁的心都不能安，包括罗汉、菩萨，都没有究竟安心，除了大彻大悟，谁都不能安心。 拿现在学术思想来讲，唯心思想与唯物思想，两者在争战。我们晓得心物是一元，究竟心怎么样能够造成物，如果不到成佛的境界，谁都下不了结论。所以，在理上尽管谁都会讲，事实上心却安不下来。 达摩祖师初传的修持方法，理论上教大家注意楞伽经。到五祖时改变了，因为楞伽经的学理太高深了，为了容易证入这个法门，改用金刚经。金刚经讲性空之理，非常简化。禅宗的直指人心，见性成佛，到了六祖时代达到了巅峰。 大家都晓得心即是佛，可是怎么样是“心”呢？都没有着落。以为自己虽没有做好事，但对得起良心，就是佛了。至于“心”是什么？就不管了。毛病就出在这里。因为这个“心即是佛”的流弊，而产生了宋代理学的发达。直指人心，见性成佛的理，越说得明，佛学则越加暗淡。修证功夫越发没有着落。其实，大而无当，还不如修止观，作观心法门，还可能拿到半个果位。走小乘到底还可以求证，大乘菩提则另当别论。
南无阿弥陀佛
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