净慧长老：
以无所求心行无漏善
人生有种种问题。
人来到这个世间，这个世间就是一个问题成堆的地方。
我们每个个体生命投入到这个问题成堆的地方，
所以我们每一个人也就问题成堆。
所有的问题，是由每个个体生命无始以来所作所为积累的结果。
这种积累，佛教称之为业。
业有共业和别业。
从起心动念处入手
共业就是社会每个成员共同感受到的、
共同承受的、
共同受用的种种社会状态。
所谓别业，就是每个个体生命个别感受、
个别受用的生命状态和生活状态。
业从哪里来？
刚才讲到，这是我们每个个体生命从无始以来身、口、意三业活动的积累。
这些积累大致分为三类，所谓善、恶、无记。
也就是善的行为的积累，
恶的行为的积累，
非善非恶的不可界定其性质的行为的积累。
不可界定是善、是恶、是好、是坏的行为就叫无记性的行为。
人的活动或者说每一个众生的活动，分分秒秒、时时刻刻、年年月月，
所有三业活动的结果总结起来就是这三大类：
善业，
恶业，
无记业。
业的积累就形成了个人的生命状态和生活状态的存在，
也形成了全人类乃至十法界总体生命的生命状态和生活状态。
要明白这个道理，一定要从我们心心念念的起心动念处入手，不能光在文字上兜圈子。
只有从心心念念的活动入手来体会业，才最亲切。
把这个问题体会透了、认识透了，再来说修行，
那就会亲切得多，
那就会主动得多、自觉得多。
业，特别是恶业，太可怕了。
人生的不自由、不自在，生命的种种困惑，无非是受业力的影响、业力的牵引。
在我们还没有觉悟以前，
我们是被动地受业的影响。
我们一旦觉悟了以后，就会主动地来承受业力的惩罚。
当然，从人类来讲，业的积累应该是善业的部分占了主要成分才能获得人身。
如果我们此生此世不知珍惜，不能继续培植善根，继续做善事，从事善业的积累，那就很有可能使我们的生命退化。
退化到什么地方呢？
三恶道。
三恶道的众生是以恶业的积累为主要成分。
如果我们人类的众生此生此世以善业的积累为主，
而且能够主动地、自觉地不造恶业，多做善事，我们的生命就有可能升华。
生命升华的方向有世间，有出世间。
世间就是三善道：
天，
人，
阿修罗。
这是作世间善法而感得世间有漏的果报，
因为还没有出离三界，所以是有漏的。
如果我们以无所求的心作无漏善业，
我们的生命升华就会沿着四圣的方向迈进。
四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛。
四圣所作的善业都是以无所求的心为出发点。
无所求的心具体在教法上，就是要破除我的执著和法的执著，
所谓破二执，显二种无我。
有我就有所求，人我执、法我执破掉了就无所求。
无所求的心有广狭之不同，
所以就有声闻、缘觉、菩萨、佛的果位上的差别。
自利利他 自觉觉他 自度度他
具体说到我们每个个体生命在当生、当世、当下这一念，
怎样来处理我们的心念，怎样观察三业活动的状况？
三业者，身、口、意，都是很具体的问题，
随时随地都可以观察，都可以检查。
能观察就是有一种自我反省。
在自我反省中能够比较客观、实际地认识自己，
那就能够确定自己生命行为的方向，
或者说生命行为的取向。
人生要解决的问题，在三大问题
（ 生存问题、
生活问题、
生死问题 ） 当中，
都取决于我们每一个心念如何来确定我们生命努力的方向。
生命努力的方向选择得对了，是顺善法的，生命的发展就会沿着善业的轨道升华。
如果生命的取向是顺恶业的，生命就会退化。
佛教要解决的问题，所谓自利利他、自觉觉他、自度度他，
就是要解决我们每一个众生的生命向什么方向发展。
儒家在讲自觉的时候是说如何安身立命；
在觉他的时候是讲如何处世待人。
虽然儒家讲的是世间法，但是也应该看到，世间善法是做人的起点和基础。
世间善法不修，做人没有基础，出世善法也就没有基础。
因为出世善法和世间善法在事相上没有什么不同，只是在观念上持一种什么心态。
以有漏的心和以无漏的心修同一件善事，会有不同的结果。
所以我们学佛的人不应盲目地排斥世间善法。
世间善法和出世间善法只是观念上的不同。
也就是说，做同一件善事，以世间善法的观念，有所求而做，那就成了有漏善法；
以无所求的心、无漏的心、无漏的智慧去做，就是无漏善法。
所以安身立命、处世待人，这些善法，
我们佛弟子同样要把它做到位。
做不到位，我们所谓的善法将是一个空洞的口号而已，没有实际的内容。
从自觉来讲就是要如何安身立命。
身安何处，命立何方呢？
安身于信仰，
安身于因果，
安身于道德，
安身于良心。
立命还是这四点，
信仰、
因果、
良心、
道德，
这就是我们佛弟子安身立命的根本。
所谓觉他、处世待人，以什么为原则呢？
处世要懂得感恩，待人要懂得包容，懂得分享，懂得结缘。
感恩、包容、分享、结缘，就是我们佛弟子处世待人的根本原则。
自觉觉他、
安身立命、
处世待人，
转来转去，
都离不开做人做事的 “ 二八方针 ”。
根据这 “ 二八方针 ” 做人做事，无所求，也就是在行无漏善法；
有所求，那就是在行有漏善法。
我们佛弟子的究竟要求，是要成就无漏善法，得到究竟涅槃。
别忘记一切高深的东西，都是从最基础的地方开始做。
—— 本文选自《真际禅话》；
来源：邢台大开元寺
以无所求心行无漏善
人生有种种问题。
人来到这个世间，这个世间就是一个问题成堆的地方。
我们每个个体生命投入到这个问题成堆的地方，
所以我们每一个人也就问题成堆。
所有的问题，是由每个个体生命无始以来所作所为积累的结果。
这种积累，佛教称之为业。
业有共业和别业。
从起心动念处入手
共业就是社会每个成员共同感受到的、
共同承受的、
共同受用的种种社会状态。
所谓别业，就是每个个体生命个别感受、
个别受用的生命状态和生活状态。
业从哪里来？
刚才讲到，这是我们每个个体生命从无始以来身、口、意三业活动的积累。
这些积累大致分为三类，所谓善、恶、无记。
也就是善的行为的积累，
恶的行为的积累，
非善非恶的不可界定其性质的行为的积累。
不可界定是善、是恶、是好、是坏的行为就叫无记性的行为。
人的活动或者说每一个众生的活动，分分秒秒、时时刻刻、年年月月，
所有三业活动的结果总结起来就是这三大类：
善业，
恶业，
无记业。
业的积累就形成了个人的生命状态和生活状态的存在，
也形成了全人类乃至十法界总体生命的生命状态和生活状态。
要明白这个道理，一定要从我们心心念念的起心动念处入手，不能光在文字上兜圈子。
只有从心心念念的活动入手来体会业，才最亲切。
把这个问题体会透了、认识透了，再来说修行，
那就会亲切得多，
那就会主动得多、自觉得多。
业，特别是恶业，太可怕了。
人生的不自由、不自在，生命的种种困惑，无非是受业力的影响、业力的牵引。
在我们还没有觉悟以前，
我们是被动地受业的影响。
我们一旦觉悟了以后，就会主动地来承受业力的惩罚。
当然，从人类来讲，业的积累应该是善业的部分占了主要成分才能获得人身。
如果我们此生此世不知珍惜，不能继续培植善根，继续做善事，从事善业的积累，那就很有可能使我们的生命退化。
退化到什么地方呢？
三恶道。
三恶道的众生是以恶业的积累为主要成分。
如果我们人类的众生此生此世以善业的积累为主，
而且能够主动地、自觉地不造恶业，多做善事，我们的生命就有可能升华。
生命升华的方向有世间，有出世间。
世间就是三善道：
天，
人，
阿修罗。
这是作世间善法而感得世间有漏的果报，
因为还没有出离三界，所以是有漏的。
如果我们以无所求的心作无漏善业，
我们的生命升华就会沿着四圣的方向迈进。
四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛。
四圣所作的善业都是以无所求的心为出发点。
无所求的心具体在教法上，就是要破除我的执著和法的执著，
所谓破二执，显二种无我。
有我就有所求，人我执、法我执破掉了就无所求。
无所求的心有广狭之不同，
所以就有声闻、缘觉、菩萨、佛的果位上的差别。
自利利他 自觉觉他 自度度他
具体说到我们每个个体生命在当生、当世、当下这一念，
怎样来处理我们的心念，怎样观察三业活动的状况？
三业者，身、口、意，都是很具体的问题，
随时随地都可以观察，都可以检查。
能观察就是有一种自我反省。
在自我反省中能够比较客观、实际地认识自己，
那就能够确定自己生命行为的方向，
或者说生命行为的取向。
人生要解决的问题，在三大问题
（ 生存问题、
生活问题、
生死问题 ） 当中，
都取决于我们每一个心念如何来确定我们生命努力的方向。
生命努力的方向选择得对了，是顺善法的，生命的发展就会沿着善业的轨道升华。
如果生命的取向是顺恶业的，生命就会退化。
佛教要解决的问题，所谓自利利他、自觉觉他、自度度他，
就是要解决我们每一个众生的生命向什么方向发展。
儒家在讲自觉的时候是说如何安身立命；
在觉他的时候是讲如何处世待人。
虽然儒家讲的是世间法，但是也应该看到，世间善法是做人的起点和基础。
世间善法不修，做人没有基础，出世善法也就没有基础。
因为出世善法和世间善法在事相上没有什么不同，只是在观念上持一种什么心态。
以有漏的心和以无漏的心修同一件善事，会有不同的结果。
所以我们学佛的人不应盲目地排斥世间善法。
世间善法和出世间善法只是观念上的不同。
也就是说，做同一件善事，以世间善法的观念，有所求而做，那就成了有漏善法；
以无所求的心、无漏的心、无漏的智慧去做，就是无漏善法。
所以安身立命、处世待人，这些善法，
我们佛弟子同样要把它做到位。
做不到位，我们所谓的善法将是一个空洞的口号而已，没有实际的内容。
从自觉来讲就是要如何安身立命。
身安何处，命立何方呢？
安身于信仰，
安身于因果，
安身于道德，
安身于良心。
立命还是这四点，
信仰、
因果、
良心、
道德，
这就是我们佛弟子安身立命的根本。
所谓觉他、处世待人，以什么为原则呢？
处世要懂得感恩，待人要懂得包容，懂得分享，懂得结缘。
感恩、包容、分享、结缘，就是我们佛弟子处世待人的根本原则。
自觉觉他、
安身立命、
处世待人，
转来转去，
都离不开做人做事的 “ 二八方针 ”。
根据这 “ 二八方针 ” 做人做事，无所求，也就是在行无漏善法；
有所求，那就是在行有漏善法。
我们佛弟子的究竟要求，是要成就无漏善法，得到究竟涅槃。
别忘记一切高深的东西，都是从最基础的地方开始做。
—— 本文选自《真际禅话》；
来源：邢台大开元寺
#《周易》#：10句话，读后醍醐灌顶
01.越努力，越幸运
《周易》讲：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”
意思是说，白天勤勤恳恳做事，到了夜晚也不放松警惕，这样就没有灾难了。
如果世界上有福气和幸运，#国学实录# 一定是留给有准备的人。若要收获幸运，必先付出加倍的努力。
把行动交给现在，把结果留给时间。少一些功利性的目的，多一些脚踏实地的努力。世上没有白走的路，每一步都算数。终有一天，幸福会跟你不期而遇。
02.坚定，走自己的路
《周易》孚卦说到：“六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”
大意是，别人敲鼓自己也跟着敲鼓；别人哭泣，自己也跟着哭泣；别人唱歌，自己也跟着唱歌。
这样的人总是人云亦云、摇摆不定。真正厉害的人，是有定力的人。人生的路上，充满了太多的磨难、诱惑和选择，而有定力是获得成功的第一步。有定力的人，意志坚定，如净水无波，不随物流、不为境转。
俗世斑斓，名利诱惑无时不有、#读书[超话]# 无处不在，往往会蒙蔽一个人的双眼，迷乱一个人的心性。唯有保持定力，才能时刻拥有清醒的头脑，看清前方的道路，才能像一株青竹那般，“咬定青山不放松”。
宋代赵善璙有言：“必其胸中器局不凡，素有定力。不然，胸中先乱，何以临事？”做人有定力，才能戒欲望、抗诱惑，才能临危不惧、处变不惊。才能选定一条最适合自己的道路，历艰险而不动摇，有所成而不自满。如此才能矢志不渝，走向成功的彼岸。
03.人要活在当下
《周易》中说：“君子见几而作，不俟终日。”
意思是说，做人当见到微小的趋势变化就要行动，不要等到一天过完。其实也就是说，人要活在当下，抓住能抓住的，不要去妄想那些你够不到的。
人们常说生活就是能过则过。这话简单直白，但细想之下又充满哲理。#读书# 生活对于绝大多数人而言，无异于一个“捣蛋鬼”，总是按下葫芦浮起瓢，不是这事儿就是那事儿，似乎没有一刻可以让人消停。生活也是一个高段位的“玩家”，总是挑起人的欲望，让你“一山望着一山高”，情绪在得失之间跌宕起伏，终归会陷入“求而不得”的痛苦中。所以，《周易》告诉我们，生活原本没那么复杂，是我们把它过得太复杂。生活原本就是“日出而作，日落而息”，原本就是一屋、一人、三餐、四季。生活原本就是，能过则过。
04.凡事不求盈满
《周易》讲：“坎不盈，中未大也。”
意思是，凡事不求盈满，只求中正平和。
这告诉我们做事不要贪多求快、好大喜功。把心态放平了，遭遇坎坷时就能有惊无险，顺利度过。
做事不求“盈”，#传统文化# 只求“平”，也暗含着儒家中庸的道理。《周易》讲：“亢龙有悔，穷之灾也。”意为龙飞到了过高的地方，必将会遭受灾难。常言道：“月满则亏，水满则溢”，又道“登高必跌重”。凡事不要走极端，不可极阳极阴，亦不可极刚极柔。龙战于野，正是因为阳极而过刚，最终才会伤及自身。万物阴阳合德，做事中正平顺，乃是避祸之门。
05.做人做事回归简易
《周易》大有卦说：“六五，厥孚交如，威如，吉。”
就是说，六五，是一个正位，身处此位，与他人交往，当做到既立足诚信，又不失威望，这样才能诸事大吉。
人年少时，做事出于本心，勤勉踏实，欲望少，是非也少。但随着年龄的增长，随着位置的上升，欲望随之增多，是非也跟着增多，人也就很容易忘却初心。有些人身处高位，或者财富积累到了一定程度，就变得自高自大，飘飘然忘了来处、失了原则，结果“一失足成千古恨”。此之时，则悔之晚矣。因此，人越是身处高位，越是一路亨通，越是要低调沉稳，正己正心，牢记初心，方得始终。
《周易》中所讲的道理，归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”二字，就是简单平易的身心状态，简单轻松的心理状态。做人做事回归简易，往往事半功倍。所谓“不忘初心，方得始终”，不过是葆有初心，才能让复杂的问题简单化，才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦，这便是最好的人生。
06.放平心态，克己从容
《周易》需卦说：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”
这个卦象是说，当天上积满了云，该怎么办呢？且等着就行，雨该下的时候，自然会下下来，不如先吃喝玩乐放松一番。
一个“需”字，说尽了人生的豁达通透。人活一世，很多时候，很多事情，结果已然注定，不是自己所能改变的，不如等待。但等待不等于被动无奈，等待是放平心态，克己从容。
诸葛亮出山前，已是才华横溢，对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才，也并不急于入世，而是隐居深山，与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。现代人常常缺乏耐心，更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻，越要保持平常心，冷静待之。但等待，绝非盲目浪费光阴，而是有所准备之后的胸有成竹。好比天上积满了云，才有下雨的可能，倘若无云，再怎么等也不会下下雨来。说到底，这份从容淡定、临危不乱的等待，还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明，从来都不是什么运气，而只会属于有准备的人。
07.做人要懂得谦虚
《周易》中说：“谦谦君子，卑以自牧也”。
意思是说，做人要谦虚，懂得谦卑自守，凡事不要盲目自大，更不能骄奢淫逸、居功自傲。
谦卦是《周易》六十四卦中六爻皆吉的上上卦，因为从卦象上来看，艮下坤上，意即高大巍峨的山在下，宽广包容的地在上。这寓意着，一个人谦虚低调，纵然是百转千折，路遇险峰峻岭，身处顶峰之时，也会云开月明、一片晴空。
“满招损，谦受益”，为人过于自满，总有一天会招致损伤；谦虚低调，必然会有好处。最浅显的道理就是：谦虚使人进步，骄傲使人落后。
现代人身处职场、社会，更要懂得低调做人。所谓“天外有天，人外有人”，再强的人，也有强过他的人。谦虚低调的人，懂得收敛自己的锋芒，因而也就避过了他人的锋芒，不与人争长短，却能默默取他人之长，补自己之短。谦虚低调的人，能在纷繁复杂的环境中，走出一片开阔的天地，走出一条长远的道路。
08.为人处世，能屈能伸
《周易》中说：“尺嫌之屈，以求信也。龙蛇之替，以存身也。”
意思是说，尺蠖尽量弯曲自己的身体，是为了伸展前进；龙蛇冬眠，是为了保全性命。
生存之道，在于能屈能伸。得意时退一步，自在从容；失意时退一步，海阔天空。《菜根谭》中说：“人情翻覆，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。”人生道路是崎岖不平的，前路不通时退一步，未尝不是一种变通。
林语堂说：“明智的放弃胜过盲目的执着。”面对难以突破的困境，后退并不意味着怯懦。反而能够积蓄力量，助你开启新的拼搏。
五代时有位高僧，写过一首《插秧诗》：手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。退一步，不是一无所有，而是重获新生。
09.与其死磕，不如拐弯
《周易》中说：“曲成万物而不遗。”
意思是，任何事物的发展都不是一条直线，而是迂回往复的。
路不一定直着走才省力，有时候拐个弯反而是在走捷径。成大事者要有远见，可以看重结果，不必拘泥于过程。此路不通，那就另寻他路；他路不通，不妨再拐个弯。有些路虽通达，走的人多了，障碍未见得就少；有些路虽曲折，耗时却不见得多。这就是欲速则不达的道理。
遇到解决不了的问题，与其死磕，不如拐弯。换一种思路，未尝不是一种解决的办法。常言道：直道可跑马，曲径能通幽。条条大路通罗马，何必一条道走到黑？你以为的山穷水尽，一转身便是柳暗花明。与其背着烦恼朝前走，不如放下包袱调个头。
10.常怀敬畏之心
《周易》中说：“君子以恐惧修省。”
这句话的意思是，君子因心存恐惧，而自觉地修德省过。
战国时期，鲁国国相公仪休爱吃鱼，别人争相送鱼给他，但他坚决不受。他认为，收了别人的鱼，早晚会被革职查办，自己再不会有薪俸买鱼吃了。
一个人心中有敬畏，就不会做太出格的事。心中多了这份敬畏，我们就能更好的约束自己，善待别人。
在社会高速发展的今天，很多人幻想一夜暴富，这种急功近利的心态害人不浅。
很多人为了成功突破底线，不择手段。到头来，身败名裂一场空。从善如登，从恶如崩。学好几年，学坏几天，守住心中的原则，才能行有所止，反省改过。
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01.越努力，越幸运
《周易》讲：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”
意思是说，白天勤勤恳恳做事，到了夜晚也不放松警惕，这样就没有灾难了。
如果世界上有福气和幸运，#国学实录# 一定是留给有准备的人。若要收获幸运，必先付出加倍的努力。
把行动交给现在，把结果留给时间。少一些功利性的目的，多一些脚踏实地的努力。世上没有白走的路，每一步都算数。终有一天，幸福会跟你不期而遇。
02.坚定，走自己的路
《周易》孚卦说到：“六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”
大意是，别人敲鼓自己也跟着敲鼓；别人哭泣，自己也跟着哭泣；别人唱歌，自己也跟着唱歌。
这样的人总是人云亦云、摇摆不定。真正厉害的人，是有定力的人。人生的路上，充满了太多的磨难、诱惑和选择，而有定力是获得成功的第一步。有定力的人，意志坚定，如净水无波，不随物流、不为境转。
俗世斑斓，名利诱惑无时不有、#读书[超话]# 无处不在，往往会蒙蔽一个人的双眼，迷乱一个人的心性。唯有保持定力，才能时刻拥有清醒的头脑，看清前方的道路，才能像一株青竹那般，“咬定青山不放松”。
宋代赵善璙有言：“必其胸中器局不凡，素有定力。不然，胸中先乱，何以临事？”做人有定力，才能戒欲望、抗诱惑，才能临危不惧、处变不惊。才能选定一条最适合自己的道路，历艰险而不动摇，有所成而不自满。如此才能矢志不渝，走向成功的彼岸。
03.人要活在当下
《周易》中说：“君子见几而作，不俟终日。”
意思是说，做人当见到微小的趋势变化就要行动，不要等到一天过完。其实也就是说，人要活在当下，抓住能抓住的，不要去妄想那些你够不到的。
人们常说生活就是能过则过。这话简单直白，但细想之下又充满哲理。#读书# 生活对于绝大多数人而言，无异于一个“捣蛋鬼”，总是按下葫芦浮起瓢，不是这事儿就是那事儿，似乎没有一刻可以让人消停。生活也是一个高段位的“玩家”，总是挑起人的欲望，让你“一山望着一山高”，情绪在得失之间跌宕起伏，终归会陷入“求而不得”的痛苦中。所以，《周易》告诉我们，生活原本没那么复杂，是我们把它过得太复杂。生活原本就是“日出而作，日落而息”，原本就是一屋、一人、三餐、四季。生活原本就是，能过则过。
04.凡事不求盈满
《周易》讲：“坎不盈，中未大也。”
意思是，凡事不求盈满，只求中正平和。
这告诉我们做事不要贪多求快、好大喜功。把心态放平了，遭遇坎坷时就能有惊无险，顺利度过。
做事不求“盈”，#传统文化# 只求“平”，也暗含着儒家中庸的道理。《周易》讲：“亢龙有悔，穷之灾也。”意为龙飞到了过高的地方，必将会遭受灾难。常言道：“月满则亏，水满则溢”，又道“登高必跌重”。凡事不要走极端，不可极阳极阴，亦不可极刚极柔。龙战于野，正是因为阳极而过刚，最终才会伤及自身。万物阴阳合德，做事中正平顺，乃是避祸之门。
05.做人做事回归简易
《周易》大有卦说：“六五，厥孚交如，威如，吉。”
就是说，六五，是一个正位，身处此位，与他人交往，当做到既立足诚信，又不失威望，这样才能诸事大吉。
人年少时，做事出于本心，勤勉踏实，欲望少，是非也少。但随着年龄的增长，随着位置的上升，欲望随之增多，是非也跟着增多，人也就很容易忘却初心。有些人身处高位，或者财富积累到了一定程度，就变得自高自大，飘飘然忘了来处、失了原则，结果“一失足成千古恨”。此之时，则悔之晚矣。因此，人越是身处高位，越是一路亨通，越是要低调沉稳，正己正心，牢记初心，方得始终。
《周易》中所讲的道理，归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”二字，就是简单平易的身心状态，简单轻松的心理状态。做人做事回归简易，往往事半功倍。所谓“不忘初心，方得始终”，不过是葆有初心，才能让复杂的问题简单化，才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦，这便是最好的人生。
06.放平心态，克己从容
《周易》需卦说：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”
这个卦象是说，当天上积满了云，该怎么办呢？且等着就行，雨该下的时候，自然会下下来，不如先吃喝玩乐放松一番。
一个“需”字，说尽了人生的豁达通透。人活一世，很多时候，很多事情，结果已然注定，不是自己所能改变的，不如等待。但等待不等于被动无奈，等待是放平心态，克己从容。
诸葛亮出山前，已是才华横溢，对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才，也并不急于入世，而是隐居深山，与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。现代人常常缺乏耐心，更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻，越要保持平常心，冷静待之。但等待，绝非盲目浪费光阴，而是有所准备之后的胸有成竹。好比天上积满了云，才有下雨的可能，倘若无云，再怎么等也不会下下雨来。说到底，这份从容淡定、临危不乱的等待，还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明，从来都不是什么运气，而只会属于有准备的人。
07.做人要懂得谦虚
《周易》中说：“谦谦君子，卑以自牧也”。
意思是说，做人要谦虚，懂得谦卑自守，凡事不要盲目自大，更不能骄奢淫逸、居功自傲。
谦卦是《周易》六十四卦中六爻皆吉的上上卦，因为从卦象上来看，艮下坤上，意即高大巍峨的山在下，宽广包容的地在上。这寓意着，一个人谦虚低调，纵然是百转千折，路遇险峰峻岭，身处顶峰之时，也会云开月明、一片晴空。
“满招损，谦受益”，为人过于自满，总有一天会招致损伤；谦虚低调，必然会有好处。最浅显的道理就是：谦虚使人进步，骄傲使人落后。
现代人身处职场、社会，更要懂得低调做人。所谓“天外有天，人外有人”，再强的人，也有强过他的人。谦虚低调的人，懂得收敛自己的锋芒，因而也就避过了他人的锋芒，不与人争长短，却能默默取他人之长，补自己之短。谦虚低调的人，能在纷繁复杂的环境中，走出一片开阔的天地，走出一条长远的道路。
08.为人处世，能屈能伸
《周易》中说：“尺嫌之屈，以求信也。龙蛇之替，以存身也。”
意思是说，尺蠖尽量弯曲自己的身体，是为了伸展前进；龙蛇冬眠，是为了保全性命。
生存之道，在于能屈能伸。得意时退一步，自在从容；失意时退一步，海阔天空。《菜根谭》中说：“人情翻覆，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。”人生道路是崎岖不平的，前路不通时退一步，未尝不是一种变通。
林语堂说：“明智的放弃胜过盲目的执着。”面对难以突破的困境，后退并不意味着怯懦。反而能够积蓄力量，助你开启新的拼搏。
五代时有位高僧，写过一首《插秧诗》：手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。退一步，不是一无所有，而是重获新生。
09.与其死磕，不如拐弯
《周易》中说：“曲成万物而不遗。”
意思是，任何事物的发展都不是一条直线，而是迂回往复的。
路不一定直着走才省力，有时候拐个弯反而是在走捷径。成大事者要有远见，可以看重结果，不必拘泥于过程。此路不通，那就另寻他路；他路不通，不妨再拐个弯。有些路虽通达，走的人多了，障碍未见得就少；有些路虽曲折，耗时却不见得多。这就是欲速则不达的道理。
遇到解决不了的问题，与其死磕，不如拐弯。换一种思路，未尝不是一种解决的办法。常言道：直道可跑马，曲径能通幽。条条大路通罗马，何必一条道走到黑？你以为的山穷水尽，一转身便是柳暗花明。与其背着烦恼朝前走，不如放下包袱调个头。
10.常怀敬畏之心
《周易》中说：“君子以恐惧修省。”
这句话的意思是，君子因心存恐惧，而自觉地修德省过。
战国时期，鲁国国相公仪休爱吃鱼，别人争相送鱼给他，但他坚决不受。他认为，收了别人的鱼，早晚会被革职查办，自己再不会有薪俸买鱼吃了。
一个人心中有敬畏，就不会做太出格的事。心中多了这份敬畏，我们就能更好的约束自己，善待别人。
在社会高速发展的今天，很多人幻想一夜暴富，这种急功近利的心态害人不浅。
很多人为了成功突破底线，不择手段。到头来，身败名裂一场空。从善如登，从恶如崩。学好几年，学坏几天，守住心中的原则，才能行有所止，反省改过。
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老子道德经 第五十章
[原文]
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，动之于死地⑤，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑥。盖闻善摄生⑦者，陆行不遇兕虎⑧，入军不被甲兵⑨。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地⑩。
[译文]
人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。
[注释]
1、出生入死：出世为生，入地为死。一说离开了生存必然走向死亡。
2、生之徒：徒，应释为类。生之徒即长寿之人。
3、十有三：十分之三。
4、死之徒：属于夭折的一类。
5、人之生，动之于死地：此句意为人本来可以长生的，却意外地走向死亡之路。
6、生生之厚：由于求生的欲望太强，营养过剩，因而奉养过厚了。
7、摄生者：摄生指养生之道，即保养自己。
8、兕：音si ，属于犀牛类的动物。
9、入军不被甲兵：战争中不被杀伤。
10、无死地：没有进入死亡范围。
王弼《道德经注》
出生入死，
出生地，入死地。
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
十有三，犹云十分有三分。取其生道，全生之极，十分有三耳。取死之道，全死之极，十分亦有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉。善摄生者，无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎兵。兽之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎？夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中；鹰鹯以山为卑，而增巢其上。矰缴不能及，网罟不能到，可谓处於无死地矣。然而卒以甘饵，乃入於无生之地，岂非生生之厚乎？故物苟不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也。赤子之可则而贵，信矣。
苏辙《老子解》
出生入死，
性無生死，出則為生，入則為死。
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地十有三。
用物取精以自滋養者，生之徒也。聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死，則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。
夫何故？以其生生之厚。
有生則有死，故生之徒，則死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
至人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？
河上公【名家注解】
出生，谓情欲出于五内，魂定魄静，故生。入死，谓情欲入于胸臆，精劳神惑，故死。言生死之类各有十三，谓九窍四关也。其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄施。其死也反是。人之求生，动作反之十三死地也。问何故动之死地也？言人所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道忤天，妄行失纪。
摄，养也。自然远避，害不干也。不好战以杀人。养生之人，兕虎无由伤，兵刃无从加也。问兕虎兵甲何故不加害之？以其不犯上十三之死地也。言神明营护之，此物不敢害。
[引语]
这一章讲两种养生之道。一种是因营养过剩、娇奢淫佚，故而短命夭折；一种是因行动不慎而造成伤亡。老子认为，人活在世，应善于避害，则可以保全生命长寿。他注意到人为因素对生命的影响，要求人们不要靠着争夺来保养自己，而要以清静无为的态度远离死地。
[评析]
对于此章中“以其无死地”一句，庄子是这样解释的：“子列子问关尹曰：‘至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至此？’关尹曰：‘是纯气之守也，非知巧果敢之列。……夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧，不入乎其胸中，是故物而不慴。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。’”这句话对老子的“以其无死地”是一个很好的注脚，只要人能够依照天道行事，那么外患就不能侵入其身，他就不会走向死亡的领域。所以任继愈先生说：“老子看来，这个世界到处埋伏着危险，生命随时受到威胁。他主张处处小心，不要进入危险范围，只有无所作为，才最安全，最足以保全性命。”（《老子新译》）老子生逢乱世，他看到人生危机四伏，生命安全随时随地受到威胁，因此他主张不要靠战争、抢夺来保护自己，不要以奢侈的生活方法来营养自己，而是清静无为、恪守“道”的原则，他不妄为，不伤害别人。别人也找不到对他下手的机会，这就可以排除造成人们寿命短促的人为因素。老子以本章文字对人们进行劝说，希望人们能够做到少私寡欲，清静质朴、纯任自然。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，动之于死地⑤，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑥。盖闻善摄生⑦者，陆行不遇兕虎⑧，入军不被甲兵⑨。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地⑩。
[译文]
人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。
[注释]
1、出生入死：出世为生，入地为死。一说离开了生存必然走向死亡。
2、生之徒：徒，应释为类。生之徒即长寿之人。
3、十有三：十分之三。
4、死之徒：属于夭折的一类。
5、人之生，动之于死地：此句意为人本来可以长生的，却意外地走向死亡之路。
6、生生之厚：由于求生的欲望太强，营养过剩，因而奉养过厚了。
7、摄生者：摄生指养生之道，即保养自己。
8、兕：音si ，属于犀牛类的动物。
9、入军不被甲兵：战争中不被杀伤。
10、无死地：没有进入死亡范围。
王弼《道德经注》
出生入死，
出生地，入死地。
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
十有三，犹云十分有三分。取其生道，全生之极，十分有三耳。取死之道，全死之极，十分亦有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉。善摄生者，无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎兵。兽之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎？夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中；鹰鹯以山为卑，而增巢其上。矰缴不能及，网罟不能到，可谓处於无死地矣。然而卒以甘饵，乃入於无生之地，岂非生生之厚乎？故物苟不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也。赤子之可则而贵，信矣。
苏辙《老子解》
出生入死，
性無生死，出則為生，入則為死。
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地十有三。
用物取精以自滋養者，生之徒也。聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死，則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。
夫何故？以其生生之厚。
有生則有死，故生之徒，則死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
至人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？
河上公【名家注解】
出生，谓情欲出于五内，魂定魄静，故生。入死，谓情欲入于胸臆，精劳神惑，故死。言生死之类各有十三，谓九窍四关也。其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄施。其死也反是。人之求生，动作反之十三死地也。问何故动之死地也？言人所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道忤天，妄行失纪。
摄，养也。自然远避，害不干也。不好战以杀人。养生之人，兕虎无由伤，兵刃无从加也。问兕虎兵甲何故不加害之？以其不犯上十三之死地也。言神明营护之，此物不敢害。
[引语]
这一章讲两种养生之道。一种是因营养过剩、娇奢淫佚，故而短命夭折；一种是因行动不慎而造成伤亡。老子认为，人活在世，应善于避害，则可以保全生命长寿。他注意到人为因素对生命的影响，要求人们不要靠着争夺来保养自己，而要以清静无为的态度远离死地。
[评析]
对于此章中“以其无死地”一句，庄子是这样解释的：“子列子问关尹曰：‘至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至此？’关尹曰：‘是纯气之守也，非知巧果敢之列。……夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧，不入乎其胸中，是故物而不慴。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。’”这句话对老子的“以其无死地”是一个很好的注脚，只要人能够依照天道行事，那么外患就不能侵入其身，他就不会走向死亡的领域。所以任继愈先生说：“老子看来，这个世界到处埋伏着危险，生命随时受到威胁。他主张处处小心，不要进入危险范围，只有无所作为，才最安全，最足以保全性命。”（《老子新译》）老子生逢乱世，他看到人生危机四伏，生命安全随时随地受到威胁，因此他主张不要靠战争、抢夺来保护自己，不要以奢侈的生活方法来营养自己，而是清静无为、恪守“道”的原则，他不妄为，不伤害别人。别人也找不到对他下手的机会，这就可以排除造成人们寿命短促的人为因素。老子以本章文字对人们进行劝说，希望人们能够做到少私寡欲，清静质朴、纯任自然。 https://t.cn/RJq0nK3
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