六祖惠能大师诞辰纪念日：一花开五叶，结果自然成！
今日2020年3月2日（农历二月初九）禅宗六祖惠能诞辰纪念日！从一个不识字的樵夫，到佛教历史上的一代祖师，惠能大师的一生，是智慧的一生，逆袭的一生，也是传奇的一生。
一切对答，初显智慧
在求法之前，惠能本是一个一字不识的樵夫，一天惠能在送柴途中，听到有人口诵《金刚经》，一闻经语，心有所悟，决心前往黄梅礼佛求法，他安置好母亲，历经三十余日，终于来到黄梅礼拜五祖，跟五祖进行了一场充满智慧的对答。
五祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”
惠能对曰：“弟子是岭南新洲百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。”
五祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？"
惠能曰："人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？"（獦獠 gě liáo，意为打渔砍柴的夷蛮）
惠能的回答，直契佛法的核心，佛法讲众生平等，人人皆有佛性，人人都可以成佛，惠能虽一字不识，对佛法却有着非凡的根性，在这次问答中初显智慧，这也让他受到五祖的重视，安排他到后院碓房劈柴舂米，在日常俗事中修行，为后来的“顿悟”打下坚实的基础。
一首禅偈 见性成佛
惠能能够得五祖传法，继承祖衣，成为禅宗六祖，最直接的原因是因为一首偈子，在黄梅五祖寺，惠能勤勤恳恳舂了八个月的米后，五祖弘忍大师集合门人，让大家依据各自的修行体会，各作一首禅偈，以此来确定禅宗衣钵继承人，在寺院里德高望重，呼声最高的教授师神秀禅师，在众人的期盼下作了一首：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
五祖令人诵读此偈，说依此修行可免堕恶道，有大利益，但对于神秀禅师，五祖嘱咐，未见本性，只到门外，未入门内，令他再作一首新偈子。
还未出家受戒的惠能，听到有人在诵念神秀的偈子，觉得神秀的偈语，虽然也有利于修行，但还未能契悟佛意，领悟心性空寂的道理，于是也作偈一首，请人代为书写在墙上：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
神秀的偈语肯定自己身心的存在，认为只要不断修行，就能达到觉悟成佛，而惠能的偈子，认为自己的身、心，以及万事万物都是空幻不实的，只有人人都具有的佛性，才是唯一真实的存在，最终，惠能凭借这首禅偈，凭借自己对佛法洞彻的理解，赢得了五祖的赏识。得以继承衣钵和法脉。
一次点拨 了悟自性
在惠能写下偈子的第二日，五祖悄悄来到碓坊，见惠能仍如往常一样在舂米，便问“米舂熟了吗?”
惠能答道“米熟久矣，犹欠筛在。”
暗喻自己已经准备好了，只待师父的点拨，五祖用手杖敲了三下便离开，惠能心领神会，当夜三更来见五祖，五祖当即为他讲解《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”一句，惠能言下大悟，对五祖说了五句话。
何期自性本自清净，
何期自性本不生灭，
何期自性不自具足，
何期自性本无动摇，
何期自性能生万法。
这五句话肯定了自性的重要，一切万法，不离自性，五祖知道惠能已经了悟了本心自性，当即授予衣钵，赠他一首偈子，有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生，并渡他过江，嘱咐其此去一路向南，不要急于出来弘法，以免遭人迫害
一句禅语 折服众僧
惠能得法后，遵循五祖教诲南归隐遁，躲避于猎人队伍中，遇适宜时机潜移默化演说佛法，隐身十余年后，惠能见因缘成熟，决定出山弘法，当他来到广州法性寺时，正值印宗法师在讲《涅槃经》，时有微风吹动经幡，一僧曰风动，一僧曰幡动，惠能即说：不是风动，不是幡动，仁者心动。
一句话折服了在场的僧众，印宗法师觉得惠能非平凡之辈，便请他到禅堂探问深义，惠能即拿出衣钵，表明自己传承人的身份，印宗法师便为惠能剃度，并拜惠能为师。
一具肉身 千年不坏
从此，惠能便在岭南一代弘法，大倡顿悟法门，主张“直指人心、见性成佛”，逐渐成为佛教禅宗的正系，六祖惠能一生说法三十七载，得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其数，唐先天二年，即将入灭的惠能大师，回到自己的家乡广东新洲，在新洲大国恩寺打坐入定，端坐至三更，忽谓门人“吾行矣”，坐化圆寂，留下金刚不坏的肉身，后来真身从新洲迎回曹溪宝林寺，也就是我们今天熟知的韶关南华禅寺，如今一千多年过去了，广东气候炎热，环境潮湿，六祖惠能的真身却依旧端坐不坏，供后人瞻仰。
一部经典 流传后世
在佛教中，只有佛的言说才称为“经”，但《六祖坛经》是唯一的例外，可见这部经典在佛教中的地位，《六祖坛经》是一部，由其弟子法海等禅师，以惠能大师讲经为核心，依据其言行开示汇集而成的，是佛教唯一一本中国僧人所著，而被佛教界和学术界共同称之为经的禅宗著作。
《六祖坛经》可分三部分内容：第一部分即是在大梵寺，绍自己得法传法的事迹，并开示“摩诃般若波罗蜜法”；第二部分介绍六祖惠能回曹溪山后，传授“无相戒”；第三部分是六祖与弟子之间的问答。
《六祖坛经》的中心主张，是佛性本有，见性成佛，“佛法在世间，不离世间觉”，内容丰富，文字通俗，以深入人心的方式，阐述人人皆有佛性，即心即佛，顿悟成佛的思想。
感恩六祖惠能大师，值此殊胜之日，体悟惠能大师的修行足迹，追随惠能大师的修行脚步，广行善事，福慧增长，业障消除，早证菩提！
今日2020年3月2日（农历二月初九）禅宗六祖惠能诞辰纪念日！从一个不识字的樵夫，到佛教历史上的一代祖师，惠能大师的一生，是智慧的一生，逆袭的一生，也是传奇的一生。
一切对答，初显智慧
在求法之前，惠能本是一个一字不识的樵夫，一天惠能在送柴途中，听到有人口诵《金刚经》，一闻经语，心有所悟，决心前往黄梅礼佛求法，他安置好母亲，历经三十余日，终于来到黄梅礼拜五祖，跟五祖进行了一场充满智慧的对答。
五祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”
惠能对曰：“弟子是岭南新洲百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。”
五祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？"
惠能曰："人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？"（獦獠 gě liáo，意为打渔砍柴的夷蛮）
惠能的回答，直契佛法的核心，佛法讲众生平等，人人皆有佛性，人人都可以成佛，惠能虽一字不识，对佛法却有着非凡的根性，在这次问答中初显智慧，这也让他受到五祖的重视，安排他到后院碓房劈柴舂米，在日常俗事中修行，为后来的“顿悟”打下坚实的基础。
一首禅偈 见性成佛
惠能能够得五祖传法，继承祖衣，成为禅宗六祖，最直接的原因是因为一首偈子，在黄梅五祖寺，惠能勤勤恳恳舂了八个月的米后，五祖弘忍大师集合门人，让大家依据各自的修行体会，各作一首禅偈，以此来确定禅宗衣钵继承人，在寺院里德高望重，呼声最高的教授师神秀禅师，在众人的期盼下作了一首：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
五祖令人诵读此偈，说依此修行可免堕恶道，有大利益，但对于神秀禅师，五祖嘱咐，未见本性，只到门外，未入门内，令他再作一首新偈子。
还未出家受戒的惠能，听到有人在诵念神秀的偈子，觉得神秀的偈语，虽然也有利于修行，但还未能契悟佛意，领悟心性空寂的道理，于是也作偈一首，请人代为书写在墙上：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
神秀的偈语肯定自己身心的存在，认为只要不断修行，就能达到觉悟成佛，而惠能的偈子，认为自己的身、心，以及万事万物都是空幻不实的，只有人人都具有的佛性，才是唯一真实的存在，最终，惠能凭借这首禅偈，凭借自己对佛法洞彻的理解，赢得了五祖的赏识。得以继承衣钵和法脉。
一次点拨 了悟自性
在惠能写下偈子的第二日，五祖悄悄来到碓坊，见惠能仍如往常一样在舂米，便问“米舂熟了吗?”
惠能答道“米熟久矣，犹欠筛在。”
暗喻自己已经准备好了，只待师父的点拨，五祖用手杖敲了三下便离开，惠能心领神会，当夜三更来见五祖，五祖当即为他讲解《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”一句，惠能言下大悟，对五祖说了五句话。
何期自性本自清净，
何期自性本不生灭，
何期自性不自具足，
何期自性本无动摇，
何期自性能生万法。
这五句话肯定了自性的重要，一切万法，不离自性，五祖知道惠能已经了悟了本心自性，当即授予衣钵，赠他一首偈子，有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生，并渡他过江，嘱咐其此去一路向南，不要急于出来弘法，以免遭人迫害
一句禅语 折服众僧
惠能得法后，遵循五祖教诲南归隐遁，躲避于猎人队伍中，遇适宜时机潜移默化演说佛法，隐身十余年后，惠能见因缘成熟，决定出山弘法，当他来到广州法性寺时，正值印宗法师在讲《涅槃经》，时有微风吹动经幡，一僧曰风动，一僧曰幡动，惠能即说：不是风动，不是幡动，仁者心动。
一句话折服了在场的僧众，印宗法师觉得惠能非平凡之辈，便请他到禅堂探问深义，惠能即拿出衣钵，表明自己传承人的身份，印宗法师便为惠能剃度，并拜惠能为师。
一具肉身 千年不坏
从此，惠能便在岭南一代弘法，大倡顿悟法门，主张“直指人心、见性成佛”，逐渐成为佛教禅宗的正系，六祖惠能一生说法三十七载，得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其数，唐先天二年，即将入灭的惠能大师，回到自己的家乡广东新洲，在新洲大国恩寺打坐入定，端坐至三更，忽谓门人“吾行矣”，坐化圆寂，留下金刚不坏的肉身，后来真身从新洲迎回曹溪宝林寺，也就是我们今天熟知的韶关南华禅寺，如今一千多年过去了，广东气候炎热，环境潮湿，六祖惠能的真身却依旧端坐不坏，供后人瞻仰。
一部经典 流传后世
在佛教中，只有佛的言说才称为“经”，但《六祖坛经》是唯一的例外，可见这部经典在佛教中的地位，《六祖坛经》是一部，由其弟子法海等禅师，以惠能大师讲经为核心，依据其言行开示汇集而成的，是佛教唯一一本中国僧人所著，而被佛教界和学术界共同称之为经的禅宗著作。
《六祖坛经》可分三部分内容：第一部分即是在大梵寺，绍自己得法传法的事迹，并开示“摩诃般若波罗蜜法”；第二部分介绍六祖惠能回曹溪山后，传授“无相戒”；第三部分是六祖与弟子之间的问答。
《六祖坛经》的中心主张，是佛性本有，见性成佛，“佛法在世间，不离世间觉”，内容丰富，文字通俗，以深入人心的方式，阐述人人皆有佛性，即心即佛，顿悟成佛的思想。
感恩六祖惠能大师，值此殊胜之日，体悟惠能大师的修行足迹，追随惠能大师的修行脚步，广行善事，福慧增长，业障消除，早证菩提！
实修缘起性空（二）
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
跨越千年的愁与美
漫步中国古典文学的长廊，缕缕惆怅蔓上心头。文人们浮思杂念唱人生，留下些百感交集的文字，有着很强的传染性。每每细读，都仿佛回到了那个醉生梦死的年代。然而深深烙入我心的，不是别的，而单单是一个字，一个很重很重的字---情。
开辟鸿蒙，谁为情种?人世间总有太多太多的情，这些或深或浅的情唤起了一代又一代文人的愁怨。“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多;慨当以慷，忧思难忘，何以解忧，唯有杜康”，这是英雄慷慨的情怀。“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕?一蓑烟雨任平生”，“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”，这是文豪豁达的情怀。沧桑巨变，斗转星移，年轻的心不再，却多了一份淡定，安逸。
人生，总是变幻无常，盛与衰，乐与悲，总是交替地运行着，这是万物发展的规律，可到了多愁善感的文人身上，竟许就多了些哀怨。“雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改”，昔日的玉台歌舞不再，幽静深远的庭院成了他唯一可以释放愁的地方，一片芳心千万绪，人间没个安排处。无奈。某个深秋月夜，他沉吟，“凭栏惆怅人谁会?不觉潸然泪眼低”。古人说，男人的眼泪为国而流，今人说，男人的眼泪为家而流。我想此时的李煜该是家与国的愁都交集在心头吧。
面对惨淡的人生，一个男人尚且如此的软弱，何况是一个手无缚鸡之力的女子?然而在多少年后，李清照，以黄花般瘦弱的女儿之身，扛下了同样的苦与痛。
“常记溪亭日暮，沉醉不知归路，兴尽晚回舟。误入藕花深处，争渡，争渡，惊起一滩鸥鹭”，溪亭畅饮，这是少女无拘无束的天性。上天待她不薄，给了她一个完美的家庭背景，更赐予了她一个如意郎君。但丈夫却因公务常年外出，寂寞，女人心。“花自飘零水自流，一种相思，两处闲愁。此情无计可消除，才下眉头，却上心头”，灭了少女梦。仓皇南渡，丈夫离去，命运给她开了个玩笑。在染柳烟浓，吹梅笛怨的元宵佳节，谢了酒朋诗侣，独自守着窗儿，向帘儿底下，听人笑语。如此一个多愁善感的女子，怎能不叫人怜惜?
文人的一生总是坎坷的，他们不安于生命的定数却又无可奈何，对这个世界有太强的欲望却只有太弱的力量。唯有将这些深深浅浅的愁寄托于文字，化愁为美，跨越千年。每次品读这些钻心的文字，总不免有些感伤，或者感动，每次小小的感动，都斩断了潜藏在我内心深处的一段劣根，植入了新的情肠。千年百年，一样的文字，一样的愁。
物成空，情难了。
谁先论，相思远近
这种相思是自你而开始的，无所谓远近，相思的感觉都是一样的。我想握住时空，不让你我苍老。
此时此夜，我笔弄相思意，那城的你，我的思念能否凭借这月或这清风传达给你，哪怕一点，我也心满意足。我读过无数的相思，却难对你束手无策。
我伫立在这城的楼兰，看着千年前就曾圆过的月，吹着千年前就吹来的风。我无法逃离
世俗，我融了这世俗的尘埃，纵横阡陌的心事，又频现，我忧郁在这陌生的土地。
我填却一首古韵，笙歌墨咏，将缱绻的旧事写尽或神色月色同醉。我这无处安放的相聚的渴望，有谁能懂我心的所求?问尽苍天大地，一年又一年，我独独斟尽一杯杯岁月的酒。
彼岸，是风，是雨，也是你。我枕这这阙相思词，试将遗恨自咽。古往今来多少红颜悴，多少相思碎，我是知道的。任我浑身解数也逃脱不了这红尘，我哭了，昏天暗地，我拿流年，慰藉浮生。
易安说过:"花自飘零，水自流，一种相思，两处闲愁。"我懂了，但也晚了，天涯相隔，相见无期。是否让这蓄起亘古的情丝，揉碎那殷红的相思。
水遥山远，我与你是分飞的燕。你的身影频现我混乱的脑海，竟那么清晰，。此生如何，我又寻思那昨日的总总。
梦萦情牵，我的心也为你疼痛。曾经的山盟海誓，海枯石烂，今夕是否依旧。对着这风问，对着这雨诉，把情字萦心，相守，相望。
又一年尽，三生石上刻上了我们的约定吗?今生是否相守成永久?我展开书稿，把所有的相思写进。
其实，我本不想整日在思念中度日，但宁愿去享受这份相思苦的心情真的难以控制，我写着满树的相思，向你走来，轻轻拭去你腮边的泪……不分春夏秋冬。
死生契阔，与子成说，执子之手，与子偕老，这是多少人梦寐以求的，我倘若可以与你如此，又何惧这相思。
入了这相思的门，我想我是已有准备的。我风尘仆仆，赴你的身旁，在最佳的时候说爱你的话语，亲吻你红红的嘴唇。
这一世，我已在佛前求了五百年。遇见你是我这一生最好的开始，相思树下说相思，愿卿与我同老同冢。
这昨夜星辰，前夜我也看过，可今日的你我未见，期待的心情在纷扬，在躁动。情思而相思深，或许我一开始就是如此。我本想，平生不会相思，却不知才会相思，便害相思。但于你，无论远近，思念依旧。
今夕何兮，能与卿牵手，我是幸运的，我当感谢这天地，这和风，这细雨，这日月。对你所求，我候了千年，此情的续继，望卿今世不负我，我亦不负卿。
想你，已不分四季，已不分白天与黑夜，远近也已不重要。
今生，来世，甚至生生世世，你是我的牵挂。今晚，我托一只蚊子去找你，让它告诉你，我想你，请它替我亲吻你。思念成网，此情不关风月，此相思不关远近。
我于今夜独坐相思椅，手握相思笔，写尽相思意。 https://t.cn/RyhYFYz
漫步中国古典文学的长廊，缕缕惆怅蔓上心头。文人们浮思杂念唱人生，留下些百感交集的文字，有着很强的传染性。每每细读，都仿佛回到了那个醉生梦死的年代。然而深深烙入我心的，不是别的，而单单是一个字，一个很重很重的字---情。
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物成空，情难了。
谁先论，相思远近
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此时此夜，我笔弄相思意，那城的你，我的思念能否凭借这月或这清风传达给你，哪怕一点，我也心满意足。我读过无数的相思，却难对你束手无策。
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这昨夜星辰，前夜我也看过，可今日的你我未见，期待的心情在纷扬，在躁动。情思而相思深，或许我一开始就是如此。我本想，平生不会相思，却不知才会相思，便害相思。但于你，无论远近，思念依旧。
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今生，来世，甚至生生世世，你是我的牵挂。今晚，我托一只蚊子去找你，让它告诉你，我想你，请它替我亲吻你。思念成网，此情不关风月，此相思不关远近。
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