【转】我们本然的心仿佛虚空一样的背景，它包容、无限、澄净、可以接受一切万事万物的显现与消失，而其本身却没有丝毫的改变。如同雄鹰飞过飞过天空，天空不会留下任何痕迹一样。这样的心是无比宁静开放且随时准备好去接受的心。禅修便是回归自己如虚空般无边的本心，只有这样我们才能具足慈悲与智慧精进修行，才能在轮回中拥有自主的能力，获得最圆满究竟的寂静与喜乐。 https://t.cn/EyPFKKk
“观”，原意为心定于一，
内观是最古老的禅修方法之一。
通过观察自身，
来净化身心的一个过程。
于尘嚣中，
觅一方净土，煮茶听琴。
但凡有所经历，
有些阅历的人都会觉得
俗世里没有清欢了，
可能都在为流浪的心灵
找寻最终的归宿。
其实不然，
每有疑惑时，
不如静静品一壶清茶，
听一曲美妙的古琴乐曲，
慢慢在这
浮躁的凡尘静下来，
才能倾听内心的声音,
让那颗疲惫的心
重新鲜活起来。
在俗世中，
一直都在向外求物质，
却忽略了最重要的东西，
那就是本心，
原本具足的圆满心性。
内观能够帮助我们洞察真相，
净化身心。
淡雅的古琴，清幽的旋律，
将我们的思绪无限延伸，
原来内心的世界如此辽阔。
清淡的欢愉不是来自别处，
正是来自对平静疏淡简朴的热爱，
对生活的满足。
唯有心存欢喜
对待生活才能助你超脱。
生命中一切喜乐、悲欢，
不在于环境，
而在于保持一颗柔软安宁的心。
以淡雅如莲的姿态，
守候岁月缄默。
学会感悟
天地万物最玄妙的本真，
无声无息间在
圣洁的清凉世界舒展成长。
内观是最古老的禅修方法之一。
通过观察自身，
来净化身心的一个过程。
于尘嚣中，
觅一方净土，煮茶听琴。
但凡有所经历，
有些阅历的人都会觉得
俗世里没有清欢了，
可能都在为流浪的心灵
找寻最终的归宿。
其实不然，
每有疑惑时，
不如静静品一壶清茶，
听一曲美妙的古琴乐曲，
慢慢在这
浮躁的凡尘静下来，
才能倾听内心的声音,
让那颗疲惫的心
重新鲜活起来。
在俗世中，
一直都在向外求物质，
却忽略了最重要的东西，
那就是本心，
原本具足的圆满心性。
内观能够帮助我们洞察真相，
净化身心。
淡雅的古琴，清幽的旋律，
将我们的思绪无限延伸，
原来内心的世界如此辽阔。
清淡的欢愉不是来自别处，
正是来自对平静疏淡简朴的热爱，
对生活的满足。
唯有心存欢喜
对待生活才能助你超脱。
生命中一切喜乐、悲欢，
不在于环境，
而在于保持一颗柔软安宁的心。
以淡雅如莲的姿态，
守候岁月缄默。
学会感悟
天地万物最玄妙的本真，
无声无息间在
圣洁的清凉世界舒展成长。
阿弥陀经宗要 ── 信愿持名 三、 生信(信自https://t.cn/A6IBfUQj
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
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