真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗？
随着佛学在全世界的推广，如今学佛的人可以说是越来越多，学佛的人越多，产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代，学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗？存在的话又身处何方呢？
佛语有云：“心中有佛，所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前，所谓的见到，并非是表象上的见到，而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性，明白了佛所说的经义真实不虚，自然就能见到佛了。
修佛修的是心，是指心灵的开悟，但是对于开悟许多人并不了解，毕竟学佛之人无数，开悟的能有几个？
修心如何才算是开悟？很多人在修行的过程中会陷入迷茫，就像船在狂风暴雨中没有方向一样，永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程，最终达到透彻万物的智慧，从而开悟。
因此开悟往简单了说，就是打开智慧之门，悟出人生的道理。真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗。
01
常做减法，生活简单
俗话说：“世上本无事，庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断，灾祸频繁，不能开悟，最主要的原因就是他心中的事情太多，每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去，担忧于未来，又放不下现在，大大小小的事情充斥了他的脑海，每天不得安宁。
正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这句话告诉我们，过去、未来、现在都是处于不断地变化的，世事如白云苍狗，指不定又会变化成了什么样子，不可捉摸，担忧除了让自己徒伤心神，并没有任何意义。
因此，真正开悟的人，懂得给自己的生活做减法，不担忧未来，不执着过去，也不会纠结现在，使生活变得简单。
无论做任何事情，都全身心的投入其中，不想七想八，也不会难舍难得，而是让自己的身心都能自由自在，不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得，大道至简，操心太多并没用。佛教三法印之一曰：“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中，现在想的，将来不一定发生，一定会发生的，怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼，努力把该做的事情做好，只要自己尽力了，不留遗憾，无论结果如何，都是能接受的。
每个人都有烦恼，但有些所谓的烦恼，应该适当减掉。若发现自己能够放下心事，做到“宠辱不惊，看庭前花开花谢，去留无意，望天上云卷云舒”这种境界，离开悟也就不远了。
02
心无挂碍，活在当下
《心经》曰：“心如挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这句话告诉我们，只要心中不被物欲所牵绊，就不会产生恐惧和妄想，从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟？
就好比《华严经》曰：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的，只是因为有了妄想执着，所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引，就不会产生妄想执念，这些东西一消失，自己瞬间就能回归佛的智慧，立地成佛。
《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提”也是这个道理，狂心就是心中的欲望执念，放下了，就是菩提，就是佛。
心无挂碍的人，不会产生诸多妄想，懂得活在当下，顺其自然。有人或许会问，《金刚经》不是说现在不可得吗，如何活在放下？
这句话中的当下，指的是执念，对于现在种种不舍得。而活在当下，是明白诸法皆是虚妄，从而对一切都不再有执念，懂得随缘不变，不变随缘。
人间的拥有，都是当下拥有，无论财物，名利是明月，清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念，却不会有人因为后二者的得失心起波澜，这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍，活在当下，属于自己的，懂得珍惜，要离开的，也不强求，对于得失宠辱不惊，就说明他已经觉悟了。
03
不求神通，反求诸己
《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话告诉我们，想要通过求神拜佛达到觉悟，是入了邪道。
因为佛不是万能的神，佛是觉悟的人，佛法不是教众生谁许愿，佛就能实现谁的愿望，佛法是在劝导众生：“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中，佛通过传法，使众生都拥有了改变自己命运的机会，但是“太阳”再暖，终究也是要自己去晒，别人替不来。佛法再玄妙，自己不修，也难以觉悟。
因此，《六祖坛经》上说“佛向性中作，莫向身外求。”修佛修的是心，修的是智慧，任何事情都是需要自己努力才能达到，这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果，不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道，佛也不能改变因果的规律。
由此可知，靠运气，靠拜佛，终究一事无成。开悟的人都是不求神通，反求诸己。
当一个人开始勤加修行，修心修慧，懂得凡事要靠自己，而不是求外界时，就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？人本是智慧德相具足的，因为操心太多，执念太多，所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单，做到心无挂碍，反求诸己时，就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去，回归了菩提明镜。心无一物，就是大智慧，就是觉悟。
随着佛学在全世界的推广，如今学佛的人可以说是越来越多，学佛的人越多，产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代，学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗？存在的话又身处何方呢？
佛语有云：“心中有佛，所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前，所谓的见到，并非是表象上的见到，而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性，明白了佛所说的经义真实不虚，自然就能见到佛了。
修佛修的是心，是指心灵的开悟，但是对于开悟许多人并不了解，毕竟学佛之人无数，开悟的能有几个？
修心如何才算是开悟？很多人在修行的过程中会陷入迷茫，就像船在狂风暴雨中没有方向一样，永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程，最终达到透彻万物的智慧，从而开悟。
因此开悟往简单了说，就是打开智慧之门，悟出人生的道理。真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗。
01
常做减法，生活简单
俗话说：“世上本无事，庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断，灾祸频繁，不能开悟，最主要的原因就是他心中的事情太多，每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去，担忧于未来，又放不下现在，大大小小的事情充斥了他的脑海，每天不得安宁。
正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这句话告诉我们，过去、未来、现在都是处于不断地变化的，世事如白云苍狗，指不定又会变化成了什么样子，不可捉摸，担忧除了让自己徒伤心神，并没有任何意义。
因此，真正开悟的人，懂得给自己的生活做减法，不担忧未来，不执着过去，也不会纠结现在，使生活变得简单。
无论做任何事情，都全身心的投入其中，不想七想八，也不会难舍难得，而是让自己的身心都能自由自在，不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得，大道至简，操心太多并没用。佛教三法印之一曰：“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中，现在想的，将来不一定发生，一定会发生的，怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼，努力把该做的事情做好，只要自己尽力了，不留遗憾，无论结果如何，都是能接受的。
每个人都有烦恼，但有些所谓的烦恼，应该适当减掉。若发现自己能够放下心事，做到“宠辱不惊，看庭前花开花谢，去留无意，望天上云卷云舒”这种境界，离开悟也就不远了。
02
心无挂碍，活在当下
《心经》曰：“心如挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这句话告诉我们，只要心中不被物欲所牵绊，就不会产生恐惧和妄想，从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟？
就好比《华严经》曰：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的，只是因为有了妄想执着，所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引，就不会产生妄想执念，这些东西一消失，自己瞬间就能回归佛的智慧，立地成佛。
《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提”也是这个道理，狂心就是心中的欲望执念，放下了，就是菩提，就是佛。
心无挂碍的人，不会产生诸多妄想，懂得活在当下，顺其自然。有人或许会问，《金刚经》不是说现在不可得吗，如何活在放下？
这句话中的当下，指的是执念，对于现在种种不舍得。而活在当下，是明白诸法皆是虚妄，从而对一切都不再有执念，懂得随缘不变，不变随缘。
人间的拥有，都是当下拥有，无论财物，名利是明月，清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念，却不会有人因为后二者的得失心起波澜，这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍，活在当下，属于自己的，懂得珍惜，要离开的，也不强求，对于得失宠辱不惊，就说明他已经觉悟了。
03
不求神通，反求诸己
《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话告诉我们，想要通过求神拜佛达到觉悟，是入了邪道。
因为佛不是万能的神，佛是觉悟的人，佛法不是教众生谁许愿，佛就能实现谁的愿望，佛法是在劝导众生：“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中，佛通过传法，使众生都拥有了改变自己命运的机会，但是“太阳”再暖，终究也是要自己去晒，别人替不来。佛法再玄妙，自己不修，也难以觉悟。
因此，《六祖坛经》上说“佛向性中作，莫向身外求。”修佛修的是心，修的是智慧，任何事情都是需要自己努力才能达到，这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果，不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道，佛也不能改变因果的规律。
由此可知，靠运气，靠拜佛，终究一事无成。开悟的人都是不求神通，反求诸己。
当一个人开始勤加修行，修心修慧，懂得凡事要靠自己，而不是求外界时，就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？人本是智慧德相具足的，因为操心太多，执念太多，所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单，做到心无挂碍，反求诸己时，就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去，回归了菩提明镜。心无一物，就是大智慧，就是觉悟。
虚云老和尚：道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？
本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还源，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行？人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。
师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”彼曰：“师宁识我耶？”师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也。”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”曰：“实司其柄，焉曰不杀？”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而元心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝，及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。参如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。
师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿诵经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看哪一点与我们相应，哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？
本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还源，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行？人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。
师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”彼曰：“师宁识我耶？”师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也。”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”曰：“实司其柄，焉曰不杀？”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而元心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝，及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。参如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。
师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿诵经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看哪一点与我们相应，哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
《容斋随笔》多行道义之事 • 以善缘多求福报
一、
在人生中，#国学实录# 如果可以做一些善事，就尽力地去帮助别人，因为将来你的人生也必定会因为你的善良而获得相应的结果。
如果无力行善或者不愿意去行善的时候，但是也起码要做到遵守人生的道义规则，不要因为心生邪念，而产生伤害他人的行为。
所谓积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。
任何的行为都会产生结果，只有在人生中以德行修身，才能因为德行的积累而获得良好的福报。
《诗经》之中有一句话说：永言配命，自求多福。
意思就是说：人应该常常想着自己的所作所为，是不是合乎天道，自己要多求福报。
人生的处境是由两种因素所主导，一个是主观的心性言行，另一个就是外在的客观环境，我们改变不了外在环境对自身产生的影响。
但正因如此，我们才需要在主观层面尽可能的多方修养德行，用符合道义的行为，尽可能的为自己积累善缘。
因为因果不虚，善恶有报。
在《容斋随笔》之中记录了这样一个事件，就是对于因果不虚这个道理最好的诠释。
张良与陈平都是汉高祖刘邦手下的重要谋臣，但是两个人在为人处事以及作战方面，却有着明显的区别。
陈平以善用阴谋得名，所以后来陈平才说：“我善于使用阴谋，这是道家所禁忌的地方，我的后代将会灭绝，这是我造成的祸根啊。”
后来陈平的地位传到他的曾孙时，果然因罪而被断绝，就像他自己所说的一样，这一切都是善恶有报的必然结果。
然而反观张良，他的爵位却只传到了他的儿子，他去世之后仅十年时间，他的儿子就灭绝了，后代再也没有续封，如果从这个角度去看，他接受灾祸的时间比陈平还要早。
看到这里的时候，很多人就会疑惑，陈平以阴谋得名，那么为什么张良的结果比陈平还要糟糕？
对于这件事情，《容斋随笔》之中有这样一个说法，叫做：此其事固不止于杀降也，其无后宜哉！
因为张良是刘邦手下的重要谋臣，在协助刘邦作战的时候，张良几次使出的都是背信弃义的阴谋。
比如说刘邦当时攻打峣关的时候，秦国的首将想要投降，张良却说：“不如趁他放松戒备的时候进攻。”也正是因为这个举动，刘邦的军队得以战胜了秦兵。
后来项羽跟刘邦两个人鸿沟议和，打算平分天下，于是订立盟约隔河而望，然后项羽就带兵向东前往彭城，本来是相对安稳的局面，但是却被张良打破了。
张良此时便劝说刘邦，#国学知识# 说这是养虎为患，不如趁着项羽没有准备的时候灭掉他，最后在项羽向南撤退的时候背信追击。
二、
我们来看张良所做的这两件事情，都是十足的阴谋诡计，用背信弃义的方式来获取自己的成功，满足自己的目的，并且以征战为代价，将自己的成功凌驾于他人痛苦之上，这样阴险狡诈的方式，理应张良受此恶报。
人生祸福不仅仅是由天定，更是由自身所作，正如《了凡四训》之中说：“过于厚者常获福，过于薄者常近祸”，意思就是说：那些厚道的人常常能获得福报，而刻薄的人常常会遭受祸患。
对于一个心善的人来说，从发心到言行都是温和敦厚的，即便有一些小小的隔阂和问题，也能以自己温和的内心去化育和解决，所以对他们来说，有些问题也能因为德性敦厚而化解。
反观刻薄狠毒之人，当内心存在恶的思想，就会继而生成邪恶毒辣的行为与手段，而这样违背道义的行为，最终也会让其自食恶果。
而对于善恶有报这个问题，很多人有这样一个疑问：为什么有些人明明处世狠毒狡诈，却偏偏能够在一定时间和环境内占据上风，而善良之人反而诸事不顺？
之所以有这种感受，是因为一个处世狠毒的人，他的心中没有道义底线，他的目的是直接作用于利益，并且为了利益做出违背道义的行为，所以能够在快速的时间内获得自己想要的结果。
而且这个这个世界从某些角度而言，存在着弱肉强食的规则，又可分为唯心与唯物两个立场，唯心解决的是自己内在的问题，唯物解决的是客观实际的问题，阴险狡诈的人通常是以利益为目的，将手段作用于事情本身，所以能在客观环境中占据主动地位。
而内心善良敦厚的人，他所追求的是人生的道义，在利益与道义的选择面前，通常会选择善良，而这样的行为在短时间内通常不会显现出作用，所以就造成一种现象：善良的人为了维护道义，所付出的代价通常是损失了利益，而邪恶的人损害了道义却往往能直接获得利益。
但从问题的实质层面来说，随着时间的流转和变化，以不符合道义的方式，即便在短期内获得的便利，也会在长期的时间转换后带来悲剧的结果。
因为人生是一个长远的赛道，不是短期之内能够证明输赢的，而越是长久的赛道，就越要用符合正道的方式去支撑，#传统文化# 才能获得好的结果。
就像张良和陈平的处事手段，两个人都以阴险卑劣的方式使自身占据有利地位，获取眼前利益，但是这种阴险毒辣从长远来看，只会成为吞噬自身的根源。
所以还是要谨守那句话：但行好事，莫问前程。
只要做到以正确纯粹的方式行使善良，而不是愚昧的心软愚善，那么当下遭受的所有委屈，最后都会在生命中开出灿烂的花。
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一、
在人生中，#国学实录# 如果可以做一些善事，就尽力地去帮助别人，因为将来你的人生也必定会因为你的善良而获得相应的结果。
如果无力行善或者不愿意去行善的时候，但是也起码要做到遵守人生的道义规则，不要因为心生邪念，而产生伤害他人的行为。
所谓积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。
任何的行为都会产生结果，只有在人生中以德行修身，才能因为德行的积累而获得良好的福报。
《诗经》之中有一句话说：永言配命，自求多福。
意思就是说：人应该常常想着自己的所作所为，是不是合乎天道，自己要多求福报。
人生的处境是由两种因素所主导，一个是主观的心性言行，另一个就是外在的客观环境，我们改变不了外在环境对自身产生的影响。
但正因如此，我们才需要在主观层面尽可能的多方修养德行，用符合道义的行为，尽可能的为自己积累善缘。
因为因果不虚，善恶有报。
在《容斋随笔》之中记录了这样一个事件，就是对于因果不虚这个道理最好的诠释。
张良与陈平都是汉高祖刘邦手下的重要谋臣，但是两个人在为人处事以及作战方面，却有着明显的区别。
陈平以善用阴谋得名，所以后来陈平才说：“我善于使用阴谋，这是道家所禁忌的地方，我的后代将会灭绝，这是我造成的祸根啊。”
后来陈平的地位传到他的曾孙时，果然因罪而被断绝，就像他自己所说的一样，这一切都是善恶有报的必然结果。
然而反观张良，他的爵位却只传到了他的儿子，他去世之后仅十年时间，他的儿子就灭绝了，后代再也没有续封，如果从这个角度去看，他接受灾祸的时间比陈平还要早。
看到这里的时候，很多人就会疑惑，陈平以阴谋得名，那么为什么张良的结果比陈平还要糟糕？
对于这件事情，《容斋随笔》之中有这样一个说法，叫做：此其事固不止于杀降也，其无后宜哉！
因为张良是刘邦手下的重要谋臣，在协助刘邦作战的时候，张良几次使出的都是背信弃义的阴谋。
比如说刘邦当时攻打峣关的时候，秦国的首将想要投降，张良却说：“不如趁他放松戒备的时候进攻。”也正是因为这个举动，刘邦的军队得以战胜了秦兵。
后来项羽跟刘邦两个人鸿沟议和，打算平分天下，于是订立盟约隔河而望，然后项羽就带兵向东前往彭城，本来是相对安稳的局面，但是却被张良打破了。
张良此时便劝说刘邦，#国学知识# 说这是养虎为患，不如趁着项羽没有准备的时候灭掉他，最后在项羽向南撤退的时候背信追击。
二、
我们来看张良所做的这两件事情，都是十足的阴谋诡计，用背信弃义的方式来获取自己的成功，满足自己的目的，并且以征战为代价，将自己的成功凌驾于他人痛苦之上，这样阴险狡诈的方式，理应张良受此恶报。
人生祸福不仅仅是由天定，更是由自身所作，正如《了凡四训》之中说：“过于厚者常获福，过于薄者常近祸”，意思就是说：那些厚道的人常常能获得福报，而刻薄的人常常会遭受祸患。
对于一个心善的人来说，从发心到言行都是温和敦厚的，即便有一些小小的隔阂和问题，也能以自己温和的内心去化育和解决，所以对他们来说，有些问题也能因为德性敦厚而化解。
反观刻薄狠毒之人，当内心存在恶的思想，就会继而生成邪恶毒辣的行为与手段，而这样违背道义的行为，最终也会让其自食恶果。
而对于善恶有报这个问题，很多人有这样一个疑问：为什么有些人明明处世狠毒狡诈，却偏偏能够在一定时间和环境内占据上风，而善良之人反而诸事不顺？
之所以有这种感受，是因为一个处世狠毒的人，他的心中没有道义底线，他的目的是直接作用于利益，并且为了利益做出违背道义的行为，所以能够在快速的时间内获得自己想要的结果。
而且这个这个世界从某些角度而言，存在着弱肉强食的规则，又可分为唯心与唯物两个立场，唯心解决的是自己内在的问题，唯物解决的是客观实际的问题，阴险狡诈的人通常是以利益为目的，将手段作用于事情本身，所以能在客观环境中占据主动地位。
而内心善良敦厚的人，他所追求的是人生的道义，在利益与道义的选择面前，通常会选择善良，而这样的行为在短时间内通常不会显现出作用，所以就造成一种现象：善良的人为了维护道义，所付出的代价通常是损失了利益，而邪恶的人损害了道义却往往能直接获得利益。
但从问题的实质层面来说，随着时间的流转和变化，以不符合道义的方式，即便在短期内获得的便利，也会在长期的时间转换后带来悲剧的结果。
因为人生是一个长远的赛道，不是短期之内能够证明输赢的，而越是长久的赛道，就越要用符合正道的方式去支撑，#传统文化# 才能获得好的结果。
就像张良和陈平的处事手段，两个人都以阴险卑劣的方式使自身占据有利地位，获取眼前利益，但是这种阴险毒辣从长远来看，只会成为吞噬自身的根源。
所以还是要谨守那句话：但行好事，莫问前程。
只要做到以正确纯粹的方式行使善良，而不是愚昧的心软愚善，那么当下遭受的所有委屈，最后都会在生命中开出灿烂的花。
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