印光法师力荐的《太上感应篇》：入世圣贤之道，出世仙佛之基
“善恶终有报，天道好轮回。不信抬头看，苍天饶过谁。”
这句广为人知的网络流行语，常常被用于回复，出现在令人愤慨的新闻报道末尾评论框中，其间所透露出朴素的因果轮回观念，就离不开一本传统文化名作的熏陶影响，即《太上感应篇》。
北宋末年，第三十代天师张继先曾为《太上感应篇》作颂：“人之一性，湛然圆寂。涉境对动，种种皆妄。一念失正，即是地狱。敬诵斯文，发立汗下。煨烬心火，驯服气马。既以自镜，且告来者”。这篇颂文也被收录在《道藏》中，题为《虚静天师颂》。由此可见《太上感应篇》在道教的重要地位。
作为流传已久、首屈一指的劝善书，《太上感应篇》的出处已不可考，就连博闻强记的印光法师，也表示：“《感应篇》通行本，有太上二字，谓为老子所作，亦有谓本抱朴子而广之。”
但为何佛教的高僧，却向大众力荐道教的经典？印祖则如是言：“不必究其为何人所作，只取其书所说之益。所谓不以人废言也。圣人立法，固不必定取圣人所说为法，只取其益世道人心为事。”
康熙朝十五年（1676年）状元彭定求曾说：“非谓读此书可以作状元宰相，而状元宰相决不可不读此书。”因此，这本书又被称为“元宰必读书”。而且，印光大师也对此深表赞同，在《文钞·复朱仲华居士书一》中，印光大师就劝谏来信者：
“又提倡因果报应，莫善于教人受持《太上感应篇》、《文昌阴骘文》。以善恶类书，一目了然，易于获益。彭定求从小日诵此二书，至中状元作尚书时犹日日诵之。且得暇恭书送人，题为“元宰必读书”。《跋》曰：“非谓读此可以作状元宰相，而状元宰相决不可不读此书。”可知此书之要矣。”
在《感应篇直讲序》中，印光法师又进一步从佛道修行的角度，再次点明了此书的重要作用：
“然见仁见智，各随其人之性质。此书究极而论，止乎成仙。若以大菩提心行之，则可以超凡入圣，了生脱死，断三惑以证法身，圆福慧以成佛道，况区区成仙之人天小果而已乎。”
（然而见仁见智，各随每个人的性质。《太上感应篇》从文字上来说，最多直到成仙而已。如果你能以大菩提心去践行《太上感应篇》的内容，那就能超凡入圣，了脱生死，断除三惑，亲证法身，福慧双全，圆成佛道，何况只是区区成仙这样的人天小果而已呢？）
《太上感应篇》全文仅约一千二百余字，以开头的“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”十六字为纲，接着叙说人若想长生多福，必须行善积德，并列举了二十多条善行，一百多条恶行，作为趋善避恶的准绳。要求人们“不履邪径，不欺暗室，积德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人”
尤其书中特别强调“立善多端，莫先忠孝”，得道的根基就在于此，要求人从一念起处下工夫。最后以诸恶莫作，众善奉行，积善天必降福，行恶天必降祸作结。
这些流传已久的朴素观念，不但道教徒奉之、行之，视为珍宝，历代儒、佛大家也多以《感应篇》作为其善恶报应，修身处世之法宝而加以广泛注解和宣扬。
在《太上感应篇》文末的《广劝流通文》中，还记载着历朝历代帝王，都对感应篇极为推崇奉行：
“感应篇起初是在道藏中，自从宋朝的真宗皇帝赐钱百万，命令工人刊刻，然后才大显于世；当时的贤人君子，都极力的尊行奉持。明朝的世宗皇帝，也曾经为感应篇作序，并且颁行天下。清朝顺治十三年，皇帝谕令刊刻感应篇，颁赐给群臣，并且遍及读书人。”
《颜氏家训·教子篇》中有“教妇初来,教儿婴孩”一说，指对一个人施加教育应该及时及早，而《太上感应篇》，就是最佳的教材之一。印祖曾在《文钞·复邵慧圆居士书三》中劝说：“祈以《感应篇》教子孙，终身诵之，胜于小学韵语多矣。”
而什么是子女教育中最应当重视的，印祖在《文钞·复马宗道居士书一》中也进行了说明：
“宜令儿女等同读《阴骘文》、《感应篇》，为彼讲说。俾知为人之道，及三世因果之理。则将来自不至流为暴恶。彼杀父杀母废伦免耻者，皆由最初不知为人之道，及因果报应。一闻邪说，遂极力依此，以逞其肆无忌惮之心，为可哀也。”
作为千古流传的善书，《太上感应篇》被历朝历代无数人注解，应该选择哪一种版本入门为佳？印祖也早已替大家做出过定论：
“此书注解甚多，唯清元和惠栋之笺注，最为精深宏畅，惜非博学之士不能阅。”
（《太上感应篇》的注解很多，其中清元和惠栋的笺注，最为精深宏畅，可惜只有那些博学之士才容易看懂。）
“次则汇编，实为雅俗同观之最上善本，而不甚通文之妇孺，犹难领会。”
（其次是《感应篇汇编》，实在是雅俗同观的最上善本，但是对于不太通达文言的妇女儿童，还是难以领会。）
“唯直讲一书，为能普益。然文虽浅显，词甚优美。浅而不俗，最易感人。”
（唯独《感应篇直讲》这本书，能够让众人普遍受益。虽然文字浅显，但是词汇优美，浅而不俗，最容易感动世人。）
所以，如果普通大众做入门耳濡目染之用，那《感应篇直讲》一定是最佳的选择！
“善恶终有报，天道好轮回。不信抬头看，苍天饶过谁。”
这句广为人知的网络流行语，常常被用于回复，出现在令人愤慨的新闻报道末尾评论框中，其间所透露出朴素的因果轮回观念，就离不开一本传统文化名作的熏陶影响，即《太上感应篇》。
北宋末年，第三十代天师张继先曾为《太上感应篇》作颂：“人之一性，湛然圆寂。涉境对动，种种皆妄。一念失正，即是地狱。敬诵斯文，发立汗下。煨烬心火，驯服气马。既以自镜，且告来者”。这篇颂文也被收录在《道藏》中，题为《虚静天师颂》。由此可见《太上感应篇》在道教的重要地位。
作为流传已久、首屈一指的劝善书，《太上感应篇》的出处已不可考，就连博闻强记的印光法师，也表示：“《感应篇》通行本，有太上二字，谓为老子所作，亦有谓本抱朴子而广之。”
但为何佛教的高僧，却向大众力荐道教的经典？印祖则如是言：“不必究其为何人所作，只取其书所说之益。所谓不以人废言也。圣人立法，固不必定取圣人所说为法，只取其益世道人心为事。”
康熙朝十五年（1676年）状元彭定求曾说：“非谓读此书可以作状元宰相，而状元宰相决不可不读此书。”因此，这本书又被称为“元宰必读书”。而且，印光大师也对此深表赞同，在《文钞·复朱仲华居士书一》中，印光大师就劝谏来信者：
“又提倡因果报应，莫善于教人受持《太上感应篇》、《文昌阴骘文》。以善恶类书，一目了然，易于获益。彭定求从小日诵此二书，至中状元作尚书时犹日日诵之。且得暇恭书送人，题为“元宰必读书”。《跋》曰：“非谓读此可以作状元宰相，而状元宰相决不可不读此书。”可知此书之要矣。”
在《感应篇直讲序》中，印光法师又进一步从佛道修行的角度，再次点明了此书的重要作用：
“然见仁见智，各随其人之性质。此书究极而论，止乎成仙。若以大菩提心行之，则可以超凡入圣，了生脱死，断三惑以证法身，圆福慧以成佛道，况区区成仙之人天小果而已乎。”
（然而见仁见智，各随每个人的性质。《太上感应篇》从文字上来说，最多直到成仙而已。如果你能以大菩提心去践行《太上感应篇》的内容，那就能超凡入圣，了脱生死，断除三惑，亲证法身，福慧双全，圆成佛道，何况只是区区成仙这样的人天小果而已呢？）
《太上感应篇》全文仅约一千二百余字，以开头的“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”十六字为纲，接着叙说人若想长生多福，必须行善积德，并列举了二十多条善行，一百多条恶行，作为趋善避恶的准绳。要求人们“不履邪径，不欺暗室，积德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人”
尤其书中特别强调“立善多端，莫先忠孝”，得道的根基就在于此，要求人从一念起处下工夫。最后以诸恶莫作，众善奉行，积善天必降福，行恶天必降祸作结。
这些流传已久的朴素观念，不但道教徒奉之、行之，视为珍宝，历代儒、佛大家也多以《感应篇》作为其善恶报应，修身处世之法宝而加以广泛注解和宣扬。
在《太上感应篇》文末的《广劝流通文》中，还记载着历朝历代帝王，都对感应篇极为推崇奉行：
“感应篇起初是在道藏中，自从宋朝的真宗皇帝赐钱百万，命令工人刊刻，然后才大显于世；当时的贤人君子，都极力的尊行奉持。明朝的世宗皇帝，也曾经为感应篇作序，并且颁行天下。清朝顺治十三年，皇帝谕令刊刻感应篇，颁赐给群臣，并且遍及读书人。”
《颜氏家训·教子篇》中有“教妇初来,教儿婴孩”一说，指对一个人施加教育应该及时及早，而《太上感应篇》，就是最佳的教材之一。印祖曾在《文钞·复邵慧圆居士书三》中劝说：“祈以《感应篇》教子孙，终身诵之，胜于小学韵语多矣。”
而什么是子女教育中最应当重视的，印祖在《文钞·复马宗道居士书一》中也进行了说明：
“宜令儿女等同读《阴骘文》、《感应篇》，为彼讲说。俾知为人之道，及三世因果之理。则将来自不至流为暴恶。彼杀父杀母废伦免耻者，皆由最初不知为人之道，及因果报应。一闻邪说，遂极力依此，以逞其肆无忌惮之心，为可哀也。”
作为千古流传的善书，《太上感应篇》被历朝历代无数人注解，应该选择哪一种版本入门为佳？印祖也早已替大家做出过定论：
“此书注解甚多，唯清元和惠栋之笺注，最为精深宏畅，惜非博学之士不能阅。”
（《太上感应篇》的注解很多，其中清元和惠栋的笺注，最为精深宏畅，可惜只有那些博学之士才容易看懂。）
“次则汇编，实为雅俗同观之最上善本，而不甚通文之妇孺，犹难领会。”
（其次是《感应篇汇编》，实在是雅俗同观的最上善本，但是对于不太通达文言的妇女儿童，还是难以领会。）
“唯直讲一书，为能普益。然文虽浅显，词甚优美。浅而不俗，最易感人。”
（唯独《感应篇直讲》这本书，能够让众人普遍受益。虽然文字浅显，但是词汇优美，浅而不俗，最容易感动世人。）
所以，如果普通大众做入门耳濡目染之用，那《感应篇直讲》一定是最佳的选择！
鬼谷子(小名)大名王禅.老子李耳学生！随母姓，其父当年战死沙场葬于他的出生地中原河南鹤壁淇县北阳镇王庄至今！
鬼谷子王禅寿终80岁，生前创办中华古代第一军校《战国军校》培养学生近500人！
鬼谷子王禅37句名言:
1、变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或驰或张。
2、乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵；无为以牧之。
3、捭之者，料其情也。阖之者，结其诚也，皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。
4、人言者，动也。己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。
5、言有象，事有比；其有象比，以观其次。
6、己反往，彼复来，言有象比，因而定基，重之、袭之、反之、复之，万事不失其辞。
7、君臣上下之事，有远而亲，近而疏；就之不用，去之反求；日进前而不御，遥闻声而相思。
8、见其谋事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不结者，阳亲而阴疏。事有不合者，圣人不为谋也。
9、有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。
10、戏者，罅也。罅者，涧也。涧者，成大隙也。戏始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵戏之理也。
11、自天地之合离终始，必有戏隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋；可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。
12、凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之，其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。
13、将欲用之于天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭、阻险之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏，孰爱孰憎，心意之虑怀。
14、用之于人，则量智能、权财力、料气势，为之枢机，以迎之、随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也。
15、用之于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞，可箝可横，可引而东，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，虽覆能复，不失其度。
16、凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势，反覆相求，因事为制。
17、非至圣达奥，不能御世；非劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无实，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不知，乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。
18、古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。
19、揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也；其有欲也，不能隐其情。
20、故计国事者，则当审权量；说人主，则当审揣情；谋虑情欲，必出于此。乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败；其数一也。
21、摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。
22、微摩之以其索欲，测而探之，内符必应；其索应也，必有为之。
23、摩之在此，符之在彼，从而用之，事无不可。
24、摩之以其类，焉有不相应者；乃摩之以其欲，焉有不听者。
25、说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。
26、佞言者，谄而干忠；谀言者，博而干智；平言者，决而干勇；戚言者，权而干信；静言者，反而干胜。先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；纵舍不疑者，决也；策选进谋者，权也；他分不足以窒非者，反也。
27、人之情，出言则欲听，举事则欲成。
28、凡谋有道，必得其所因，以求其情；审得其情，乃立三仪。
29、可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。
30、天地之化，在高在深；圣人之制道，在隐于匿。
31、凡决物，必托于疑者。善其用福，恶其用患；善至于诱也，终无惑偏。
32、有利焉，去其利，则不受也；奇之所托。
33、安徐正静，其被节先肉。善与而不静，虚心平意以待倾损。
34、目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心思虑者，则无不知；辐辏并进，则明不可塞。
35、德之术曰勿坚而拒之，许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测，神明之德术正静，其莫之极。
36、用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验而目之所闻见，其所不闻见者，莫不谙化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君。
37、一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，荧惑之处安在
鬼谷子王禅寿终80岁，生前创办中华古代第一军校《战国军校》培养学生近500人！
鬼谷子王禅37句名言:
1、变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或驰或张。
2、乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵；无为以牧之。
3、捭之者，料其情也。阖之者，结其诚也，皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。
4、人言者，动也。己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。
5、言有象，事有比；其有象比，以观其次。
6、己反往，彼复来，言有象比，因而定基，重之、袭之、反之、复之，万事不失其辞。
7、君臣上下之事，有远而亲，近而疏；就之不用，去之反求；日进前而不御，遥闻声而相思。
8、见其谋事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不结者，阳亲而阴疏。事有不合者，圣人不为谋也。
9、有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。
10、戏者，罅也。罅者，涧也。涧者，成大隙也。戏始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵戏之理也。
11、自天地之合离终始，必有戏隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋；可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。
12、凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之，其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。
13、将欲用之于天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭、阻险之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏，孰爱孰憎，心意之虑怀。
14、用之于人，则量智能、权财力、料气势，为之枢机，以迎之、随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也。
15、用之于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞，可箝可横，可引而东，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，虽覆能复，不失其度。
16、凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势，反覆相求，因事为制。
17、非至圣达奥，不能御世；非劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无实，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不知，乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。
18、古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。
19、揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也；其有欲也，不能隐其情。
20、故计国事者，则当审权量；说人主，则当审揣情；谋虑情欲，必出于此。乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败；其数一也。
21、摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。
22、微摩之以其索欲，测而探之，内符必应；其索应也，必有为之。
23、摩之在此，符之在彼，从而用之，事无不可。
24、摩之以其类，焉有不相应者；乃摩之以其欲，焉有不听者。
25、说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。
26、佞言者，谄而干忠；谀言者，博而干智；平言者，决而干勇；戚言者，权而干信；静言者，反而干胜。先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；纵舍不疑者，决也；策选进谋者，权也；他分不足以窒非者，反也。
27、人之情，出言则欲听，举事则欲成。
28、凡谋有道，必得其所因，以求其情；审得其情，乃立三仪。
29、可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。
30、天地之化，在高在深；圣人之制道，在隐于匿。
31、凡决物，必托于疑者。善其用福，恶其用患；善至于诱也，终无惑偏。
32、有利焉，去其利，则不受也；奇之所托。
33、安徐正静，其被节先肉。善与而不静，虚心平意以待倾损。
34、目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心思虑者，则无不知；辐辏并进，则明不可塞。
35、德之术曰勿坚而拒之，许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测，神明之德术正静，其莫之极。
36、用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验而目之所闻见，其所不闻见者，莫不谙化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君。
37、一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，荧惑之处安在
做到这三点，过逍遥的神仙生活！#道教知识#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
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