《易》学与阴阳学说
“一阴一阳之谓道。”《易》学中说的道，即阴阳变化内含的规律性。孔子《系辞》曰：“乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”在这里孔子说的乾坤，就是阳爻和阴爻，凡阳皆乾，凡阴皆坤。卦的六画，非阴即阳，故曰“乾坤成列，而易立乎其中。”
“无”为道，“有”为器。老子和孔子在阐释“道”之时，讲的是“道”的无形，“道”可以生“有”。天地絪缊，阴阳交合，化生万物。
老子的“道”，为“无”，为“空”。而易“道”，为天地，为阴阳。
故，易“道”，区别于老子所说的万物之先的“道”。是把阴阳变化与“道”结合，形成以“时空”为特色的“道”，即结合“器”之“道”，无器就没有道。《易》学的“道”，变动不居，唯变所适，与阴阳变动联系在一起。任何阴阳的变化，形成新的“器”，都会相应配合新的“道”的出现。
孔子《系辞》中写道：“《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”
这段话里的“周流六虚，”指的就是起卦过程，阴阳未定之时，爻的状态为“无阴无阳”，这样的状态就是“虚”的状态，起卦生出阴阳的变化，从初爻、二爻直到上爻，这就是“周流六虚”。
而从“无阴无阳”到六爻皆有阴有阳，恰恰是从“无”的状态变为“有”的状态，这种转变的完成，既实现了具体的卦的生成，又完成了具体的“道”的形成，这就是《易》的起卦过程“无阴无阳谓之道，有阴有阳方成道，”的道理。易“道”要和卦象、爻象相联系，故，易“道”区别于老子所说的万物之先的“道”。但，起卦过程也是一个“无”生有的过程。只是，《易》道，离不开阴阳，即离不开“器”，无器就没有道。
《易》学的“道”，变动不居，唯变所适，与爻的阴阳变动联系在一起。任何一根爻的变动，生出新的卦象，形成新的“器”，都会相应配合新的“道”的出现。《易》以“道”化生宇宙万物、万事，故长于变。故曰：“《易》，穷则变，变则通，通则久。”故，“变”是《易》的精髓和灵魂所在，讲《易》，离不开讲变化的道，也就是阴阳变化的道。故，易之所有，阴阳而已。
故，极数之变，以定阴阳，周流六虚，画卦定位，阴阳成列，易之体立矣！《易》学之“道”，弥纶天地、宇宙，与天地、宇宙合一，这也是古人把《易》学之道，称为“天人合一”的宇宙大“道”的根本原因，因为中国文化、哲学的根本、核心问题就是探究“天人之际”。
而中国古人模拟宇宙自然运行原理的思想，则来自于阴阳学说。
阴阳学说的精髓思想，是认为宇宙有两种最基本的元素，这两种元素体现出的是两股基本的原力，一正一反，正的为“阳力”，反的为“阴力”。
阳力也称为“复力”，阴力也称为“剥力”。这两股原力交替、消长，规范着宇宙物质世界的生存和发展过程，是万物生存发展规律的内在力量。“复力”使物质“由小生长到大”，“剥力”使物质“由大化为小”。这两种力的运行规律合称“阴阳”。
可以说，阴阳学说就是中国古代朴素的、自发的辩证法，阐述了古代中国人朴素的对立统一思想学说。“阴阳”就是中国古代的哲学观，对中国人思维模式的形成影响极大。
再回到《周易》的卦象，《易》的主体是六十四卦。而“卦”由六画组成，每画只有两个符号的选择，不是“阳”就是“阴”。也就是说，《周易》就是用三百八十四个阴阳爻（阳爻和阴爻各半）构成了六十四个卦，组成了一个能包容宇宙万事万物的、完备的大系统，这个大系统的主体内容由“阴阳”组成，正如孔子在《说卦》所言：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”因此，阴阳变化就是《周易》立卦的依据，而“阴阳”则是卦的基本元素。
考察远古时代留下的资料，可以知道，阴阳理论在远古时代的早期是独立的，它的形成也是很朴素的。古人为了生存和身体感觉上的舒适，很早就发现了山的“阳面”和“阴面”，即山之南坡为阳，北坡为阴。这样的朴素知识可以让古人遵循“阴阳”的规律，得到太阳光照的温暖。古人在生活中不断的总结，思维的朝向最终都指向“阴阳”。中国古人在“阴阳”上的思维，甚至早于“八卦”的思维。而古人不断完善的“阴阳”理论，与之后出现的八卦符号体系结合后，最终才形成了蕴含阴阳学说的卦象体系。
于是，可以设想一下，在远古时代漫长的时间里，原始的、仅仅代表自然现象、气象记号的图画，一开始仅仅是古人朴素的、总结性的符号应用，仅仅是古人想用阴阳爻的图像符号来代表宇宙间一切事物的一个愿望和决定，而这个决定一旦开始，思维的脚步就再也停不下来，因为古代中国人在长时间里形成的阴阳学说早就等在那里了。
从伏羲的“一画开天”到八卦融进完备的阴阳学说，就像触动了弓弩的机关，一发而不可收。这也就是《说卦》中讲到的“观变于阴阳而立卦”，于是《易》的核心思想就产生了，八卦学说与阴阳学说的文化源头合流了。这样，阴阳学说在《周易》的框架下，开始有了进一步的发展。
因此，应该说“阴阳”是《周易》这本堪称中华文化源头活水的典籍赖以传世的核心基础理论，也是六十四卦的宇宙系统能有其完备性的基础，是卦象系统能包容宇宙间所有事物及其变化的最基本元素。
尽管八卦形成的开端是原始的，是灵思一动的念头，但是每当我们重新追溯八卦的形成及其与阴阳学说理论合流的过程，就可以很确定的说，没有“阴阳”学说和代表宇宙物质、及其相应的“形而上”理念的核心基本元素 —— 阴阳的融入，就不会出现六十四卦系统，也就不会有《周易》世代的薪火相传。《周易》文化的传承与阴阳学说的奥妙，是绝对相关联的。
阴阳学说，大致在黄帝的时代臻于完善和成熟。在阴阳学说中，太极的思想，阴阳互根、互含、互依、阴中有阳、阳中有阴的思想，阴阳互生、阴极生阳、阳极生阴的思想，阴阳消长、阴息阳长、阳消阴长的思想，等等；都体现了中国古代哲学思想特有的智慧，也体现了阴阳学说的完备性及其无限的奥妙。
阴阳在图形上的表现形式为太极图（图见后）。
太极的含义，及辞的来源：
“太极”一辞，除了见于《庄子·大宗师》，庄子用“太极”表示太空极高处的极限之外，就是孔子写《系辞》用了“太极”一辞，表示的意思却不是空间的含义，孔子用“太极”表示数的奇偶未定之时的本原的状态。
有了“太极”一辞，它的慨念很快就扩展到宇宙处在天地未分的状态。有的易学家认为，太极可以作为混沌未分的元气，也有易学家主张以太极为“无”。但，不论“太极”概念的扩展如何进行，有一点是肯定的，孔子写《系辞》，是用“太极”表示爻的阴阳未定的状态，是从极数之变，到数的奇偶得到确定，定阴阳的起始那一刻，此刻爻位为“虚”，无阴无阳。起卦中，这种无阴无阳的状态很快就被打破，生出阴阳，也就是《系辞》中说的“太极生两仪”。
因此，我们要明白，孔子用“太极”一辞，是用它代表爻位为“虚”、卦象为“无”的起卦过程的初始。反复读孔子的《易传》，我们会发现孔子把起卦的过程归结为：蓍、卦、义。孔子写道：“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”这里“蓍”指起卦的道具，不专门特指“蓍草”，竹签、蓍草、铜钱等起卦的道具皆为“蓍”，“圆”为变化，“神”为莫测。
在太极图出现之后，特别是以阴阳鱼的图案为特点的太极图出现后，“太极”又有了新的说法，被用来代表宇宙万物存在的状态。
阴阳鱼的图案为特点的太极图，极大的启发了人们对阴阳二气的统一体的认识，阴阳作为对立面，统一在“太极”之中，阴阳相含，互推互动，存在于一个整体之中，大而无外，小而无内，包容宇宙及万物，宇宙就是一个太极，宇宙产生之前也是太极，宇宙中有太极，万物皆为太极，物的内部又有太极，太极之中可以含有太极，有大太极，也有小太极。而阴阳二气共同被含在一个太极之中，才能相感相推，相互作用，这确实是宇宙万物存在形态的绝妙的表达。
“一阴一阳之谓道。”《易》学中说的道，即阴阳变化内含的规律性。孔子《系辞》曰：“乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”在这里孔子说的乾坤，就是阳爻和阴爻，凡阳皆乾，凡阴皆坤。卦的六画，非阴即阳，故曰“乾坤成列，而易立乎其中。”
“无”为道，“有”为器。老子和孔子在阐释“道”之时，讲的是“道”的无形，“道”可以生“有”。天地絪缊，阴阳交合，化生万物。
老子的“道”，为“无”，为“空”。而易“道”，为天地，为阴阳。
故，易“道”，区别于老子所说的万物之先的“道”。是把阴阳变化与“道”结合，形成以“时空”为特色的“道”，即结合“器”之“道”，无器就没有道。《易》学的“道”，变动不居，唯变所适，与阴阳变动联系在一起。任何阴阳的变化，形成新的“器”，都会相应配合新的“道”的出现。
孔子《系辞》中写道：“《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”
这段话里的“周流六虚，”指的就是起卦过程，阴阳未定之时，爻的状态为“无阴无阳”，这样的状态就是“虚”的状态，起卦生出阴阳的变化，从初爻、二爻直到上爻，这就是“周流六虚”。
而从“无阴无阳”到六爻皆有阴有阳，恰恰是从“无”的状态变为“有”的状态，这种转变的完成，既实现了具体的卦的生成，又完成了具体的“道”的形成，这就是《易》的起卦过程“无阴无阳谓之道，有阴有阳方成道，”的道理。易“道”要和卦象、爻象相联系，故，易“道”区别于老子所说的万物之先的“道”。但，起卦过程也是一个“无”生有的过程。只是，《易》道，离不开阴阳，即离不开“器”，无器就没有道。
《易》学的“道”，变动不居，唯变所适，与爻的阴阳变动联系在一起。任何一根爻的变动，生出新的卦象，形成新的“器”，都会相应配合新的“道”的出现。《易》以“道”化生宇宙万物、万事，故长于变。故曰：“《易》，穷则变，变则通，通则久。”故，“变”是《易》的精髓和灵魂所在，讲《易》，离不开讲变化的道，也就是阴阳变化的道。故，易之所有，阴阳而已。
故，极数之变，以定阴阳，周流六虚，画卦定位，阴阳成列，易之体立矣！《易》学之“道”，弥纶天地、宇宙，与天地、宇宙合一，这也是古人把《易》学之道，称为“天人合一”的宇宙大“道”的根本原因，因为中国文化、哲学的根本、核心问题就是探究“天人之际”。
而中国古人模拟宇宙自然运行原理的思想，则来自于阴阳学说。
阴阳学说的精髓思想，是认为宇宙有两种最基本的元素，这两种元素体现出的是两股基本的原力，一正一反，正的为“阳力”，反的为“阴力”。
阳力也称为“复力”，阴力也称为“剥力”。这两股原力交替、消长，规范着宇宙物质世界的生存和发展过程，是万物生存发展规律的内在力量。“复力”使物质“由小生长到大”，“剥力”使物质“由大化为小”。这两种力的运行规律合称“阴阳”。
可以说，阴阳学说就是中国古代朴素的、自发的辩证法，阐述了古代中国人朴素的对立统一思想学说。“阴阳”就是中国古代的哲学观，对中国人思维模式的形成影响极大。
再回到《周易》的卦象，《易》的主体是六十四卦。而“卦”由六画组成，每画只有两个符号的选择，不是“阳”就是“阴”。也就是说，《周易》就是用三百八十四个阴阳爻（阳爻和阴爻各半）构成了六十四个卦，组成了一个能包容宇宙万事万物的、完备的大系统，这个大系统的主体内容由“阴阳”组成，正如孔子在《说卦》所言：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”因此，阴阳变化就是《周易》立卦的依据，而“阴阳”则是卦的基本元素。
考察远古时代留下的资料，可以知道，阴阳理论在远古时代的早期是独立的，它的形成也是很朴素的。古人为了生存和身体感觉上的舒适，很早就发现了山的“阳面”和“阴面”，即山之南坡为阳，北坡为阴。这样的朴素知识可以让古人遵循“阴阳”的规律，得到太阳光照的温暖。古人在生活中不断的总结，思维的朝向最终都指向“阴阳”。中国古人在“阴阳”上的思维，甚至早于“八卦”的思维。而古人不断完善的“阴阳”理论，与之后出现的八卦符号体系结合后，最终才形成了蕴含阴阳学说的卦象体系。
于是，可以设想一下，在远古时代漫长的时间里，原始的、仅仅代表自然现象、气象记号的图画，一开始仅仅是古人朴素的、总结性的符号应用，仅仅是古人想用阴阳爻的图像符号来代表宇宙间一切事物的一个愿望和决定，而这个决定一旦开始，思维的脚步就再也停不下来，因为古代中国人在长时间里形成的阴阳学说早就等在那里了。
从伏羲的“一画开天”到八卦融进完备的阴阳学说，就像触动了弓弩的机关，一发而不可收。这也就是《说卦》中讲到的“观变于阴阳而立卦”，于是《易》的核心思想就产生了，八卦学说与阴阳学说的文化源头合流了。这样，阴阳学说在《周易》的框架下，开始有了进一步的发展。
因此，应该说“阴阳”是《周易》这本堪称中华文化源头活水的典籍赖以传世的核心基础理论，也是六十四卦的宇宙系统能有其完备性的基础，是卦象系统能包容宇宙间所有事物及其变化的最基本元素。
尽管八卦形成的开端是原始的，是灵思一动的念头，但是每当我们重新追溯八卦的形成及其与阴阳学说理论合流的过程，就可以很确定的说，没有“阴阳”学说和代表宇宙物质、及其相应的“形而上”理念的核心基本元素 —— 阴阳的融入，就不会出现六十四卦系统，也就不会有《周易》世代的薪火相传。《周易》文化的传承与阴阳学说的奥妙，是绝对相关联的。
阴阳学说，大致在黄帝的时代臻于完善和成熟。在阴阳学说中，太极的思想，阴阳互根、互含、互依、阴中有阳、阳中有阴的思想，阴阳互生、阴极生阳、阳极生阴的思想，阴阳消长、阴息阳长、阳消阴长的思想，等等；都体现了中国古代哲学思想特有的智慧，也体现了阴阳学说的完备性及其无限的奥妙。
阴阳在图形上的表现形式为太极图（图见后）。
太极的含义，及辞的来源：
“太极”一辞，除了见于《庄子·大宗师》，庄子用“太极”表示太空极高处的极限之外，就是孔子写《系辞》用了“太极”一辞，表示的意思却不是空间的含义，孔子用“太极”表示数的奇偶未定之时的本原的状态。
有了“太极”一辞，它的慨念很快就扩展到宇宙处在天地未分的状态。有的易学家认为，太极可以作为混沌未分的元气，也有易学家主张以太极为“无”。但，不论“太极”概念的扩展如何进行，有一点是肯定的，孔子写《系辞》，是用“太极”表示爻的阴阳未定的状态，是从极数之变，到数的奇偶得到确定，定阴阳的起始那一刻，此刻爻位为“虚”，无阴无阳。起卦中，这种无阴无阳的状态很快就被打破，生出阴阳，也就是《系辞》中说的“太极生两仪”。
因此，我们要明白，孔子用“太极”一辞，是用它代表爻位为“虚”、卦象为“无”的起卦过程的初始。反复读孔子的《易传》，我们会发现孔子把起卦的过程归结为：蓍、卦、义。孔子写道：“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”这里“蓍”指起卦的道具，不专门特指“蓍草”，竹签、蓍草、铜钱等起卦的道具皆为“蓍”，“圆”为变化，“神”为莫测。
在太极图出现之后，特别是以阴阳鱼的图案为特点的太极图出现后，“太极”又有了新的说法，被用来代表宇宙万物存在的状态。
阴阳鱼的图案为特点的太极图，极大的启发了人们对阴阳二气的统一体的认识，阴阳作为对立面，统一在“太极”之中，阴阳相含，互推互动，存在于一个整体之中，大而无外，小而无内，包容宇宙及万物，宇宙就是一个太极，宇宙产生之前也是太极，宇宙中有太极，万物皆为太极，物的内部又有太极，太极之中可以含有太极，有大太极，也有小太极。而阴阳二气共同被含在一个太极之中，才能相感相推，相互作用，这确实是宇宙万物存在形态的绝妙的表达。
四川•汶川
#阿坝藏族羌族自治州 · 汶川县[地点]#
随“环中国自驾游集结赛——长征之路”来到四川省汶川映秀镇的地震遗址，一座因汶川大地震而为人所知的小镇，因为地处震中，几乎被完全震毁的漩口中学。
日历又将要翻到5月12日，距离那场山河破碎、近7万同胞遇难逝去的大地震已过去十一年。
汶川地震从这里开始撕裂大地，伴随恐怖的巨响，几百万立方米的岩石碎块从陡峭的山崖上倾泻而下，造成汹涌的岩石流。
2008年5月12日14时28分04秒，汶川县映秀镇南方向约11千米处(北纬31°，东经103°24‘)发生里氏8.0级特大地震，震源深度14千米。昔日秀美繁华的映秀几乎被夷为平地。
作为全世界仅有全体旧址原貌维护的地震灾祸遗址区，北川老县城迎来的不只是全世界游客的凭吊和祭拜，还会有来自各国的地质科考人员，对地震学、地质学、应急救援技术进行翔实研讨。
早年触目惊心的地震遗址也已逐渐被青草树木掩盖，逐渐与大自然合为一体，减少了当年惨烈痛心的感觉，但也从没人敢忽视遗忘。它们永远都在提醒着人们，那些早年历经苦难的幸存者是否得到了满意的关怀？当天灾再度愕然袭来时，防范措施是否已做满足？
时光流逝，生活始终要向前，撕裂的伤口会慢慢结痂，疼痛会慢慢减轻。
此刻唯默默祈祷，殷忧启圣，多难兴邦！
#环中国自驾游集结赛##汶川大地震#
#阿坝藏族羌族自治州 · 汶川县[地点]#
随“环中国自驾游集结赛——长征之路”来到四川省汶川映秀镇的地震遗址，一座因汶川大地震而为人所知的小镇，因为地处震中，几乎被完全震毁的漩口中学。
日历又将要翻到5月12日，距离那场山河破碎、近7万同胞遇难逝去的大地震已过去十一年。
汶川地震从这里开始撕裂大地，伴随恐怖的巨响，几百万立方米的岩石碎块从陡峭的山崖上倾泻而下，造成汹涌的岩石流。
2008年5月12日14时28分04秒，汶川县映秀镇南方向约11千米处(北纬31°，东经103°24‘)发生里氏8.0级特大地震，震源深度14千米。昔日秀美繁华的映秀几乎被夷为平地。
作为全世界仅有全体旧址原貌维护的地震灾祸遗址区，北川老县城迎来的不只是全世界游客的凭吊和祭拜，还会有来自各国的地质科考人员，对地震学、地质学、应急救援技术进行翔实研讨。
早年触目惊心的地震遗址也已逐渐被青草树木掩盖，逐渐与大自然合为一体，减少了当年惨烈痛心的感觉，但也从没人敢忽视遗忘。它们永远都在提醒着人们，那些早年历经苦难的幸存者是否得到了满意的关怀？当天灾再度愕然袭来时，防范措施是否已做满足？
时光流逝，生活始终要向前，撕裂的伤口会慢慢结痂，疼痛会慢慢减轻。
此刻唯默默祈祷，殷忧启圣，多难兴邦！
#环中国自驾游集结赛##汶川大地震#
#天下唯美味#经过苦夏，也该用甜美的无花果修复一下身心了。此时的无花果，正是美味的时候，它清热解毒、健胃清肠，又因为它富含花青素，抗衰老的作用也是杠杠的。无花果味道虽好，却也是娇嫩无比，运输不易保存不易，买到新鲜的，要赶紧消受它，或者把它做成各种美味。味道浓厚甘甜的无花果，恰似此刻的秋天，真是极好的。
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