陶渊明的无弦琴：
东晋诗人陶渊明喜欢以酒来怡养心神，以琴来陶冶性情，
但饮酒没有限量，琴桌上的琴无弦无徽。。
李白有诗：“大音自成曲，但奏无弦琴。”说的就是陶渊明的素琴。正如《老子》中言：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形……”
《庄子 齐物论》：是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
郭象说：“夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执籥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。”
冯友兰说：“郭象在这里注说……这就是说，无论多么大的管弦乐队，总不能一下子就把所有的声音全奏出来，总有些声音被遗漏了。就奏出来的声音说，这是有所成；就被遗漏的声音说，这是有所亏。所以一鼓琴就有成有亏，不鼓琴就无成无亏。像郭象的说法，作乐是要实现声音（“彰声”），可是因为实现声音，所以有些声音被遗漏了，不实现声音，声音倒是能全。据说，陶潜在他的房子里挂着一张无弦琴。他的意思大概就是像郭象所说的。”（见《庄子哲学讨论集》）

基于太阳主体的世间人格与理性认知，我们在明亮的阳光下，总能看见世界的善恶与沟壑，看见人间的美丑与不公。

而月光是幽微朦胧的，它笼罩着自我，乃是体现于对这个世界的一种淡化人间善恶，淡化万物差别的情性认知。这种近乎自然的清辉沐照着世间的山水，使得一切看起来都是那么美好。

也许这是出于它的朦胧，但也有人更愿意相信，这是出于一种更大的深刻。

因为只有具备了更深和的灵魂，一个人才能回到自然本性的层面，去从一种发乎自然的角度，不带批判性地感知人间。

这种源于月亮情性的内在感知，与其说它是幽微不辨，不如说，它才是自然界中的天籁。

“大音自成曲，但奏无弦琴。”

这也就是说，人间的旋律，那是人间的十二律，是人间的律法与道德，是人间的知识与批判。

而大自然，它没有十二律，但却是有着天籁的无穷律；

它没有律法与道德，但却是有着天道本身。

大家早上好[玫瑰]

琴声即心声，能把心中意绪准确地表达出来，你的心态是怎样，你琴声中的世界就会是怎样。更有如陶渊明“大音自成曲，但奏无弦琴。”天地合鸣，天籁在心，弹琴连琴弦都不用了，琴弦不重要，听者也不重要。琴谱在心中，琴声也在心中，琴为无弦方见心，这才是古琴的至高境界！

——摘自缦客金艳分享#西安##今日分享#