#书法[超话]#王阳明 咏良知四首
个个人心有仲尼,自将闻见苦遮迷。
而今指于真头面,只是良知更莫疑。
问君何事日憧憧?烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀,良知二字是参同。
人人自有定盘针,万化根源总在心。
却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。
无声无臭独知时,此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏,沿门持钵效贫儿。
个个人心有仲尼,自将闻见苦遮迷。
而今指于真头面,只是良知更莫疑。
问君何事日憧憧?烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀,良知二字是参同。
人人自有定盘针,万化根源总在心。
却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。
无声无臭独知时,此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏,沿门持钵效贫儿。
#中国哲学智慧#
牟宗三先生讲演录:
陆象山说:“吾心即宇宙,宇宙即吾心”“心外无物”。此心是根据孟子讲的,孟子言本心,“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉。”尽心、知性、知天是由孟子开端的,而孟子讲心就是继承孔子讲仁。仁不只是一个德目,只是以德目看的仁,不是仁的本质的全体大用。故孟子讲心是根据孔子讲仁,但还是不显,到陆象山就充分显出来,“万物森然于方寸之中,满心而发,充塞宇宙,无非斯理。”这个心是有限抑或无限?而道家的道心是有限抑或无限?这是很容易了解的。依佛教,有限心的“识”毛病多得很,是虚妄分别、烦恼之源,故非转化不可,转识而成智,此智为般若智。故依中国的传统讲,应当承认实践理性所呈现的心。这种通过实践理性的心,如陆象山所说的心、王阳明所说的良知,而良知依王阳明是“无声无臭独知时,此是乾坤万有基”“心外无物”,此道德实践的本心或良知是无限心。而道家的道心,依庄子之《齐物论》《逍遥游》所讲的道心当然也是无限心。假若我们说没有无限心,这表示说转识成智不可能、成佛不可能,这决非佛教所能承认。因为现实上就有佛,三世诸佛,过去、现在、未来都有佛,人人皆可为尧舜,人人皆可有佛性,皆可成佛。道德实践底目标是成圣,道德实践底可能性之超越根据是良知、本心,因有此超越的根据,故成圣才可能。依儒家,只当道德实践有必然性时,成圣才一定有必然性。佛家修行成佛亦然,道家成真人亦然。故三家所说的心都是无限心。心是无限心时,则中国儒、释、道三教当然都承认有康德所说的智的直觉。中国哲学中自无这个名词。尽管没有这个名词,然而并非无与这名词同等的理境。设若康德向陆、王或智者大师问:“人有没有智的直觉?”他们一定断然地答复“有”。
否则转识成智就不可能。但“转识成智”以西方人看来是不可思议的,“识”怎么能转呢?识本来就是生而具有的,而我们生而为人,我们就有这么一个感性,这是既成的事实不能不承认,就有这样的逻辑思考的理性,就有这样的知性,这个怎么能转呢?而佛教说是能转,转识成智,转成般若智,西方人听起来简直不可思议,西方世界没有这个观念。“转识成智”在东方人成为口头禅,但不知此话代表的意义多重大?东方人是家常便饭,天天在讲,西方人则闻所未闻,认为是妄想,这不是很重要的问题吗?在西方人看来,转识成智不可能、不能转,是一定的,因为人类就只有这种感性、知性与思辨理性,再没有其他认知能力,从现实既成的人是找不出“智的直觉”的。他们认为有限归有限,无限归无限。
佛教说众生,但却不承认定性众生生,此是很奇特而开阔的思想。所谓定性众生生,意即一切众生生一成永定,这样一切众生生皆可成佛就不可能了,故定性众生,佛教、儒家皆不承认。现实上的人不是圣人,圣人是经由实践才达到的,而孟子言人人皆可以为尧舜,则一定有人人皆可以成尧舜的必然的可能根据,而不是凭空讲的。从现实上看,人都不是圣人,坏得很,有时比动物还坏,故荀子感慨现实的人“甚不美,甚不美”。人往下堕落比禽兽还坏,但往上可以通神圣,故在此成一个最重要的问题。中国人的传统承认人有智的直觉,人之所以能发出智的直觉是通过道德的实践、修行的解脱,而使本有的无限心呈现。中国人承认有无限心,但不把无限心人格化而为上帝。每一个人的生命都有无限心,而通过道德的实践以及佛教、道家的修行而使它呈现。这个思路很自然,但西方的传统就以为很别扭,不容易往这个方向想……
牟宗三先生讲演录:
陆象山说:“吾心即宇宙,宇宙即吾心”“心外无物”。此心是根据孟子讲的,孟子言本心,“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉。”尽心、知性、知天是由孟子开端的,而孟子讲心就是继承孔子讲仁。仁不只是一个德目,只是以德目看的仁,不是仁的本质的全体大用。故孟子讲心是根据孔子讲仁,但还是不显,到陆象山就充分显出来,“万物森然于方寸之中,满心而发,充塞宇宙,无非斯理。”这个心是有限抑或无限?而道家的道心是有限抑或无限?这是很容易了解的。依佛教,有限心的“识”毛病多得很,是虚妄分别、烦恼之源,故非转化不可,转识而成智,此智为般若智。故依中国的传统讲,应当承认实践理性所呈现的心。这种通过实践理性的心,如陆象山所说的心、王阳明所说的良知,而良知依王阳明是“无声无臭独知时,此是乾坤万有基”“心外无物”,此道德实践的本心或良知是无限心。而道家的道心,依庄子之《齐物论》《逍遥游》所讲的道心当然也是无限心。假若我们说没有无限心,这表示说转识成智不可能、成佛不可能,这决非佛教所能承认。因为现实上就有佛,三世诸佛,过去、现在、未来都有佛,人人皆可为尧舜,人人皆可有佛性,皆可成佛。道德实践底目标是成圣,道德实践底可能性之超越根据是良知、本心,因有此超越的根据,故成圣才可能。依儒家,只当道德实践有必然性时,成圣才一定有必然性。佛家修行成佛亦然,道家成真人亦然。故三家所说的心都是无限心。心是无限心时,则中国儒、释、道三教当然都承认有康德所说的智的直觉。中国哲学中自无这个名词。尽管没有这个名词,然而并非无与这名词同等的理境。设若康德向陆、王或智者大师问:“人有没有智的直觉?”他们一定断然地答复“有”。
否则转识成智就不可能。但“转识成智”以西方人看来是不可思议的,“识”怎么能转呢?识本来就是生而具有的,而我们生而为人,我们就有这么一个感性,这是既成的事实不能不承认,就有这样的逻辑思考的理性,就有这样的知性,这个怎么能转呢?而佛教说是能转,转识成智,转成般若智,西方人听起来简直不可思议,西方世界没有这个观念。“转识成智”在东方人成为口头禅,但不知此话代表的意义多重大?东方人是家常便饭,天天在讲,西方人则闻所未闻,认为是妄想,这不是很重要的问题吗?在西方人看来,转识成智不可能、不能转,是一定的,因为人类就只有这种感性、知性与思辨理性,再没有其他认知能力,从现实既成的人是找不出“智的直觉”的。他们认为有限归有限,无限归无限。
佛教说众生,但却不承认定性众生生,此是很奇特而开阔的思想。所谓定性众生生,意即一切众生生一成永定,这样一切众生生皆可成佛就不可能了,故定性众生,佛教、儒家皆不承认。现实上的人不是圣人,圣人是经由实践才达到的,而孟子言人人皆可以为尧舜,则一定有人人皆可以成尧舜的必然的可能根据,而不是凭空讲的。从现实上看,人都不是圣人,坏得很,有时比动物还坏,故荀子感慨现实的人“甚不美,甚不美”。人往下堕落比禽兽还坏,但往上可以通神圣,故在此成一个最重要的问题。中国人的传统承认人有智的直觉,人之所以能发出智的直觉是通过道德的实践、修行的解脱,而使本有的无限心呈现。中国人承认有无限心,但不把无限心人格化而为上帝。每一个人的生命都有无限心,而通过道德的实践以及佛教、道家的修行而使它呈现。这个思路很自然,但西方的传统就以为很别扭,不容易往这个方向想……
#书法字帖[超话]#王守仁《咏良知四绝示冯子仁卷》,29.5×1016cm 嘉靖七年(1528),湖北省博物馆藏。
【原文】
问君何事日憧憧,烦恼场中错用功。
莫道圣门无口决,良知两字是参同。
个个人心有仲尼,自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面,只是良知更莫疑。
人人自有定盘针,万化根原总在心。
却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。
无声无臭独知时,此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏,沿门持钵效贫儿。
款署:冯子仁问良知之说,旧尝有四绝,遂书赠之。阳明山人王守仁,书时嘉靖戊子九月望日也。
【原文】
问君何事日憧憧,烦恼场中错用功。
莫道圣门无口决,良知两字是参同。
个个人心有仲尼,自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面,只是良知更莫疑。
人人自有定盘针,万化根原总在心。
却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。
无声无臭独知时,此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏,沿门持钵效贫儿。
款署:冯子仁问良知之说,旧尝有四绝,遂书赠之。阳明山人王守仁,书时嘉靖戊子九月望日也。
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