#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）

但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。

在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”

在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。

所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”

#佛教[超话]#275. 佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！ | 妙法莲华经浅释

宣化上人 宣化上人全集 

妙法莲华经浅释 275

尔时长者　于其门内

施大宝帐　处师子座

眷属围绕　诸人侍卫

或有计算　金银宝物

出内财产　注记券疏

穷子见父　豪贵尊严

谓是国王　若国王等

惊怖自怪　何故至此

覆自念言　我若久住

或见逼迫　强驱使作

思惟是已　驰走而去

借问贫里　欲往佣作

尔时长者，于其门内：当尔之时，这个丢了儿子的大富长者，在他住的房子里边，施大宝帐，处师子座：设备一个大宝屏帐，他坐在最有价值的师子座上。师子座，就表示他所坐的座位，特别名贵、特别有价值。眷属围绕，诸人侍卫：他家里的人有很多很多，都在他身边围绕着；所有服侍保护他的人，也是很多很多的。

或有计算，金银宝物、出内财产、注记券疏：或者有的人在那儿给他计算数目，譬如所有金银和宝物，或者出纳从外边支出的和向里边收入的财产，或者登记一些券疏。

“注”是譬喻以广显略，以广泛的道理，来讲明简略的道理；好像我们经典不明白，我们写出来一部注解，人一看注解就明白了。“记”就是把它记出来；记出来不要忘了，就是告诉你，你一定要把它记起来。

“券”是譬喻四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”你有这四种宏誓愿，就可以有成佛的一个券、一个证据了。“疏”表示修行。

穷子见父，豪贵尊严：这个跑出去很穷的儿子，见着他父亲这样的富有，啊！这简直的富贵到极点了！谓是国王，若国王等：他一看见他父亲这个样子，喔！这大约是国王吧？或者是和国王同等尊贵的人吧？

惊怖自怪，何故至此：自己就惊怖，就生出一种惊惶、恐惧的心；怖，是恐怖。又责怪自己怎么到这个地方来了？这个地方怎么可以来？你现在是一个穷人，这是国王的地方，你怎么到这国王的家里，不可以随便来的！你不可以进来啊！

覆自念言：这个穷子又给自己下注解了，他就想，我若久住，或见逼迫，强驱使作：我不要在这地方再站着了！我如果久留在这个地方，他们这么有势力，一定会来逼迫我，一定会要给他们做苦工来罚我。

思惟是已，驰走而去：想到这个地方之后，还是赶快跑！不要在这地方，会生出是非来！借问贫里，欲往佣作：他到穷人住的贫民区那地方，就想要找工作。他看有钱的人，不敢和人谈话，就跑到没有钱的穷人所住的地方去，和穷人是一党，去问人家有什么工可以给他做。

长者是时 在师子座

遥见其子 默而识之

长者是时，在师子座：这位大富长者，就是譬喻的佛；这个时候，在师子座这个最高贵的座位上面。遥见其子，默而识之：远远的就看见他这个儿子来了。

他一看见就认得，这是由很小的时候，就跑到外边去的这个儿子。“默”，就也没有出声，从来也没有对人说这件事。这个“识”字，有的时候读“志”音，也就是认识。这位长者也不用人对他说，他自己就认识他这个儿子。

即敕使者　追捉将来

穷子惊唤　迷闷躄地

是人执我　必当见杀

何用衣食　使我至此

长者知子　愚痴狭劣

不信我言　不信是父

即敕使者，追捉将来：这位长者，即刻使令两个使者去把他抓回来；这就是他跑出去那个儿子，现在回来了，你看，他还在那地方看着呢！赶快把他抓来。

穷子惊唤，迷闷躄地：这两使者到了那地方，也不由分说，什么话也不讲，就把他捉住了。以前他这个穷儿子回来的时候，本来就怕有人来抓他，这回果然就如他所料，现在真有人来抓他来了！

穷子就大叫起来，说：“你们抓我干什么？我没有犯罪呀！你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要杀我啊？我给你做工可以，但是你不给钱！你的势力这么大，你们来抓我干什么？”

他怕得厉害，就吓昏了。躄地，就倒地昏死了。这就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐惧心，就说为什么要强迫我学你这个法呢？我不想学这个法，你一定要我学，啊！吓死了！

是人执我，必当见杀：这个穷子这么想，这个人来把我捉去，一定是他想要来杀我的。何用衣食，使我至此：那么把我杀了，我还怎么办呢？我也没有法子吃饭，也没有法子穿衣服了，这可是糟了！你们为什么这么勉强来捉我呢？自己这么想。

长者知子，愚痴狭劣：这位长者一看这种情形，就知道自己这个儿子在外边尽和穷人在一起惯了，也没有什么知识、也没有读书，就愚痴得这样子，一点智慧都没有。狭，就是很窄狭的；劣，就是很坏的；狭劣，就是一点知识都没有。

不信我言，不信是父：因为他没有知识，我现在若告诉他，说“我是你的父亲”，他一定认为我是欺骗他；我告诉他真话，他不会相信的。他怎么样也不相信我是他父亲。

你看！这个父亲把儿子丢了，儿子穷、父亲有钱，虽然是真儿子，也不敢认自己的父亲。这个父亲还是有智慧的，所以就用方便法来认他这个儿子；如果当时他就对他讲，说“我就是你的父亲”，这个穷儿子不会相信的，因为距离得太悬殊了！

有的人就说：“儿子跑了，不认识父亲，父亲认识儿子，这是人间很普通的事情。”可是这个父亲，不是一般的父亲；这个儿子，可就是一般的儿子。

怎么说这个父亲不是一般的父亲？一般所有的父亲，是世间的父亲；这个父亲，是出世的父亲，是一个大慈悲父，对于一切的众生都有真正的慈悲；这个真正的慈悲，就是一点自私心没有。

一般人对于儿子有一种慈悲心，这是有一种自私心；什么自私心？我生这个儿子，将来我老的时候，还可以照顾我、养育我！

说：“法师！你讲这个法，在美国用不着的！我们美国这儿，都不要儿子养；到年老了，国家养着。所以生儿子，不是为着养老，没有自私心！”没有多，有少，绝对不会一点也没有。这是世间的父子，谈不到真正的慈悲；佛是我们出世的父亲，他就想度众生都成佛。

我们现在所讲的“穷子”是谁呢？就是所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。

在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？这就是“从邑至邑，从国至国”。糊涂生了，又糊糊涂涂的就死了！

说是我读书得到一个 PH.D （博士）；但是得到之后，没有几年，也死了，把所读的书又忘了！来生再读过；再读过，又是没有好久，又死了！所以，你看，读得很辛苦，才勉强把它记住，但是死了又忘了。你说这个怎么办呢？

佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。

这是每一个人各有不同的际遇因缘，乃至于往昔业的关系；也就由无明而造出来这个行为，由行为也就生出来一种的名色，名色有六入，六入缘触法，有了触就有了受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；就是由这十二因缘成的，好像十二连环似。

所以佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！这就譬喻小孩子从很小就跑出去，不认识父亲；这个父亲用种种的方法，来叫他认识自己是他本来的父亲。佛也是这样子，一切众生都是佛的子，但是跑出去时间久了，愿意做穷子，不肯回来；现在佛想往回找他这个穷儿子，这个穷儿子骇得要死，也不认父亲。这真是很难办、很难办的，你说怎么办？

☆.。☆.雪ཻེ̨༙怕ཻེ̨༙太ཻེ̨༙阳ཻེ̨༙，草ཻེ̨༙怕ཻེ̨༙霜ཻེ̨༙。人ཻེ̨༙怕ཻེ̨༙没ཻེ̨༙钱ཻེ̨༙，情ཻེ̨༙怕ཻེ̨༙伤ཻེ̨༙！花ཻེ̨༙怕ཻེ̨༙凋ཻེ̨༙零ཻེ̨༙，田ཻེ̨༙怕ཻེ̨༙荒ཻེ̨༙。心ཻེ̨༙怕ཻེ̨༙欺ཻེ̨༙骗ཻེ̨༙，友ཻེ̨༙怕ཻེ̨༙诓ཻེ̨༙！衣ཻེ̨༙服ཻེ̨༙破ཻེ̨༙洞ཻེ̨༙了ཻེ̨༙，能ཻེ̨༙补ཻེ̨༙上ཻེ̨༙；身ཻེ̨༙体ཻེ̨༙创ཻེ̨༙伤ཻེ̨༙了ཻེ̨༙，能ཻེ̨༙长ཻེ̨༙上ཻེ̨༙；人ཻེ̨༙心ཻེ̨༙要ཻེ̨༙是ཻེ̨༙失ཻེ̨༙望ཻེ̨༙了ཻེ̨༙，就ཻེ̨༙算ཻེ̨༙再ཻེ̨༙好ཻེ̨༙的ཻེ̨༙灵ཻེ̨༙丹ཻེ̨༙妙ཻེ̨༙药ཻེ̨༙也ཻེ̨༙于ཻེ̨༙事ཻེ̨༙无ཻེ̨༙补ཻེ̨༙了ཻེ̨༙！当ཻེ̨༙今ཻེ̨༙这ཻེ̨༙个ཻེ̨༙社ཻེ̨༙会ཻེ̨༙：谁ཻེ̨༙有ཻེ̨༙钱ཻེ̨༙，谁ཻེ̨༙高ཻེ̨༙人ཻེ̨༙一ཻེ̨༙等ཻེ̨༙，谁ཻེ̨༙没ཻེ̨༙钱ཻེ̨༙，谁ཻེ̨༙矮ཻེ̨༙人ཻེ̨༙一ཻེ̨༙截ཻེ̨༙；谁ཻེ̨༙有ཻེ̨༙本ཻེ̨༙事ཻེ̨༙谁ཻེ̨༙就ཻེ̨༙是ཻེ̨༙爷ཻེ̨༙，趾ཻེ̨༙高ཻེ̨༙气ཻེ̨༙扬ཻེ̨༙，谁ཻེ̨༙没ཻེ̨༙能ཻེ̨༙耐ཻེ̨༙谁ཻེ̨༙就ཻེ̨༙是ཻེ̨༙孙ཻེ̨༙子ཻེ̨༙，受ཻེ̨༙尽ཻེ̨༙凄ཻེ̨༙凉ཻེ̨༙！这ཻེ̨༙就ཻེ̨༙是ཻེ̨༙现ཻེ̨༙实ཻེ̨༙，总ཻེ̨༙以ཻེ̨༙为ཻེ̨༙来ཻེ̨༙日ཻེ̨༙方ཻེ̨༙长ཻེ̨༙，殊ཻེ̨༙不ཻེ̨༙知ཻེ̨༙人ཻེ̨༙走ཻེ̨༙茶ཻེ̨༙凉ཻེ̨༙。明ཻེ̨༙白ཻེ̨༙了ཻེ̨༙世ཻེ̨༙态ཻེ̨༙炎ཻེ̨༙凉ཻེ̨༙，懂ཻེ̨༙得ཻེ̨༙了ཻེ̨༙笑ཻེ̨༙看ཻེ̨༙沧ཻེ̨༙桑ཻེ̨༙。有ཻེ̨༙些ཻེ̨༙话ཻེ̨༙听ཻེ̨༙听ཻེ̨༙就ཻེ̨༙好ཻེ̨༙，别ཻེ̨༙当ཻེ̨༙真ཻེ̨༙；有ཻེ̨༙些ཻེ̨༙事ཻེ̨༙知ཻེ̨༙道ཻེ̨༙就ཻེ̨༙好ཻེ̨༙，别ཻེ̨༙说ཻེ̨༙破ཻེ̨༙；有ཻེ̨༙些ཻེ̨༙人ཻེ̨༙看ཻེ̨༙清ཻེ̨༙就ཻེ̨༙好ཻེ̨༙，别ཻེ̨༙拆ཻེ̨༙穿ཻེ̨༙；有ཻེ̨༙些ཻེ̨༙情ཻེ̨༙随ཻེ̨༙缘ཻེ̨༙就ཻེ̨༙好ཻེ̨༙，别ཻེ̨༙执ཻེ̨༙着ཻེ̨༙。正ཻེ̨༙所ཻེ̨༙谓ཻེ̨༙：害ཻེ̨༙人ཻེ̨༙之ཻེ̨༙心ཻེ̨༙不ཻེ̨༙可ཻེ̨༙有ཻེ̨༙，防ཻེ̨༙人ཻེ̨༙之ཻེ̨༙心ཻེ̨༙不ཻེ̨༙可ཻེ̨༙无ཻེ̨༙。人ཻེ̨༙心ཻེ̨༙隔ཻེ̨༙肚ཻེ̨༙皮ཻེ̨༙，知ཻེ̨༙人ཻེ̨༙知ཻེ̨༙面ཻེ̨༙不ཻེ̨༙知ཻེ̨༙心ཻེ̨༙。花ཻེ̨༙草ཻེ̨༙留ཻེ̨༙根ཻེ̨༙，人ཻེ̨༙需ཻེ̨༙留ཻེ̨༙心ཻེ̨༙。作ཻེ̨༙为ཻེ̨༙一ཻེ̨༙个ཻེ̨༙人ཻེ̨༙，要ཻེ̨༙学ཻེ̨༙会ཻེ̨༙外ཻེ̨༙圆ཻེ̨༙内ཻེ̨༙方ཻེ̨༙。为ཻེ̨༙人ཻེ̨༙处ཻེ̨༙事ཻེ̨༙之ཻེ̨༙道ཻེ̨༙要ཻེ̨༙有ཻེ̨༙，真ཻེ̨༙诚ཻེ̨༙善ཻེ̨༙良ཻེ̨༙之ཻེ̨༙心ཻེ̨༙别ཻེ̨༙丢ཻེ̨༙。信ཻེ̨༙你ཻེ̨༙的ཻེ̨༙人ཻེ̨༙，别ཻེ̨༙骗ཻེ̨༙；骗ཻེ̨༙你ཻེ̨༙的ཻེ̨༙人ཻེ̨༙，别ཻེ̨༙信ཻེ̨༙。爱ཻེ̨༙你ཻེ̨༙的ཻེ̨༙人ཻེ̨༙，别ཻེ̨༙伤ཻེ̨༙；不ཻེ̨༙爱ཻེ̨༙你ཻེ̨༙的ཻེ̨༙人ཻེ̨༙，别ཻེ̨༙想ཻེ̨༙。有ཻེ̨༙爱ཻེ̨༙无ཻེ̨༙爱ཻེ̨༙，安ཻེ̨༙然ཻེ̨༙对ཻེ̨༙待ཻེ̨༙。谁ཻེ̨༙好ཻེ̨༙谁ཻེ̨༙坏ཻེ̨༙，心ཻེ̨༙里ཻེ̨༙明ཻེ̨༙白ཻེ̨༙。谁ཻེ̨༙是ཻེ̨༙谁ཻེ̨༙非ཻེ̨༙，少ཻེ̨༙理ཻེ̨༙是ཻེ̨༙非ཻེ̨༙。谁ཻེ̨༙真ཻེ̨༙谁ཻེ̨༙假ཻེ̨༙，时ཻེ̨༙间ཻེ̨༙证ཻེ̨༙明ཻེ̨༙lཻ༙lཻ༙ı人ཻ༙̤̮⃑生ཻ༙̤̮⃑，简ཻ༙̤̮⃑单ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑点ཻ༙̤̮⃑，最ཻ༙̤̮⃑好ཻ༙̤̮⃑！人ཻ༙̤̮⃑生ཻ༙̤̮⃑，是ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑场ཻ༙̤̮⃑盛ཻ༙̤̮⃑大ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑遇ཻ༙̤̮⃑见ཻ༙̤̮⃑，若ཻ༙̤̮⃑你ཻ༙̤̮⃑懂ཻ༙̤̮⃑得ཻ༙̤̮⃑，就ཻ༙̤̮⃑请ཻ༙̤̮⃑珍ཻ༙̤̮⃑惜ཻ༙̤̮⃑。生ཻ༙̤̮⃑活ཻ༙̤̮⃑，简ཻ༙̤̮⃑单ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑点ཻ༙̤̮⃑。爱ཻ༙̤̮⃑情ཻ༙̤̮⃑，简ཻ༙̤̮⃑单ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑点ཻ༙̤̮⃑。人ཻ༙̤̮⃑生ཻ༙̤̮⃑，简ཻ༙̤̮⃑单ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑点ཻ༙̤̮⃑。喜ཻ༙̤̮⃑欢ཻ༙̤̮⃑就ཻ༙̤̮⃑是ཻ༙̤̮⃑喜ཻ༙̤̮⃑欢ཻ༙̤̮⃑，错ཻ༙̤̮⃑了ཻ༙̤̮⃑就ཻ༙̤̮⃑是ཻ༙̤̮⃑错ཻ༙̤̮⃑了ཻ༙̤̮⃑，过ཻ༙̤̮⃑去ཻ༙̤̮⃑就ཻ༙̤̮⃑是ཻ༙̤̮⃑过ཻ༙̤̮⃑去ཻ༙̤̮⃑，没ཻ༙̤̮⃑什ཻ༙̤̮⃑么ཻ༙̤̮⃑大ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑了ཻ༙̤̮⃑，我ཻ༙̤̮⃑就ཻ༙̤̮⃑是ཻ༙̤̮⃑我ཻ༙̤̮⃑，我ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑生ཻ༙̤̮⃑活ཻ༙̤̮⃑，只ཻ༙̤̮⃑有ཻ༙̤̮⃑我ཻ༙̤̮⃑能ཻ༙̤̮⃑够ཻ༙̤̮⃑做ཻ༙̤̮⃑主ཻ༙̤̮⃑。该ཻ༙̤̮⃑来ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑自ཻ༙̤̮⃑然ཻ༙̤̮⃑来ཻ༙̤̮⃑，会ཻ༙̤̮⃑走ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑留ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑住ཻ༙̤̮⃑。不ཻ༙̤̮⃑违ཻ༙̤̮⃑心ཻ༙̤̮⃑，不ཻ༙̤̮⃑刻ཻ༙̤̮⃑意ཻ༙̤̮⃑，不ཻ༙̤̮⃑必ཻ༙̤̮⃑太ཻ༙̤̮⃑在ཻ༙̤̮⃑乎ཻ༙̤̮⃑，放ཻ༙̤̮⃑开ཻ༙̤̮⃑执ཻ༙̤̮⃑念ཻ༙̤̮⃑，随ཻ༙̤̮⃑缘ཻ༙̤̮⃑是ཻ༙̤̮⃑最ཻ༙̤̮⃑好ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑生ཻ༙̤̮⃑活ཻ༙̤̮⃑。如ཻ༙̤̮⃑此ཻ༙̤̮⃑，最ཻ༙̤̮⃑好ཻ༙̤̮⃑。干ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑完ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑工ཻ༙̤̮⃑作ཻ༙̤̮⃑，停ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑停ཻ༙̤̮⃑，放ཻ༙̤̮⃑松ཻ༙̤̮⃑心ཻ༙̤̮⃑情ཻ༙̤̮⃑；挣ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑够ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑钱ཻ༙̤̮⃑财ཻ༙̤̮⃑，看ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑看ཻ༙̤̮⃑，身ཻ༙̤̮⃑外ཻ༙̤̮⃑之ཻ༙̤̮⃑物ཻ༙̤̮⃑；看ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑惯ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑世ཻ༙̤̮⃑俗ཻ༙̤̮⃑，静ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑静ཻ༙̤̮⃑，顺ཻ༙̤̮⃑其ཻ༙̤̮⃑自ཻ༙̤̮⃑然ཻ༙̤̮⃑；生ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑完ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑闷ཻ༙̤̮⃑气ཻ༙̤̮⃑，说ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑说ཻ༙̤̮⃑，心ཻ༙̤̮⃑境ཻ༙̤̮⃑宽ཻ༙̤̮⃑广ཻ༙̤̮⃑；接ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑完ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑应ཻ༙̤̮⃑酬ཻ༙̤̮⃑，辞ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑辞ཻ༙̤̮⃑，有ཻ༙̤̮⃑利ཻ༙̤̮⃑健ཻ༙̤̮⃑康ཻ༙̤̮⃑；尽ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑完ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑孝ཻ༙̤̮⃑心ཻ༙̤̮⃑，走ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑走ཻ༙̤̮⃑，回ཻ༙̤̮⃑家ཻ༙̤̮⃑看ཻ༙̤̮⃑看ཻ༙̤̮⃑；还ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑完ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑人ཻ༙̤̮⃑情ཻ༙̤̮⃑，掂ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑掂ཻ༙̤̮⃑，量ཻ༙̤̮⃑力ཻ༙̤̮⃑而ཻ༙̤̮⃑行ཻ༙̤̮⃑；走ཻ༙̤̮⃑不ཻ༙̤̮⃑完ཻ༙̤̮⃑的ཻ༙̤̮⃑前ཻ༙̤̮⃑程ཻ༙̤̮⃑，缓ཻ༙̤̮⃑一ཻ༙̤̮⃑缓ཻ༙̤̮⃑，漫ཻ༙̤̮⃑步ཻ༙̤̮⃑人ཻ༙̤̮⃑生ཻ༙̤̮⃑！⌇・°☆ https://t.cn/Rcg7imk