超度是必需要做的法事‼️ 其实【婴灵超度】不丢人,年轻犯错实属难免。有打胎,一定一定要超度!堕胎的孩子一定要超度的。不要说信则有不信则无这种敷衍自己的话。流产那么多说无所谓的人怎么也好不起来的人我们见多了。看起来又垮掉的人太多了,还在自己骗自己❗ 婴灵是会随年龄增长,孩子对你的怨恨也会越来越深,会在生活中使你身体体弱多病,家庭不美满 ,工作财运不顺畅等。超度是给自己赎罪同时也是让你打掉的孩子能早日往西方极乐世界!都说十世拜佛,抵不过一次堕胎、这些因果报应婴灵怨气业障如影随形,无论你求神拜佛求功名都无济于事!我们人犯错实属难免,能对所犯错行为生起悔过给宝宝做功德超度也是化解婴灵对父母的头债怨气!正所谓因果谁也逃不掉、欠的早晚都要还。把功德回向给自己的孩子,让他早日向往极乐世界
#弘愿寺[超话]# 善导大师的净土思想| 正杂得失 (一)
净宗法师
正杂得失
五番相对--亲疏对
(一)五番相对
善导大师分判正行、杂行之后,又把它们分析了一遍,即所谓“正杂得失”。“得”是得到利益,“失”是失去利益。
善导大师言:若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。
正行与杂行对照比较,就有“五番相对”,或说“五番得失”。
1.亲疏对
“亲”是亲密,“疏”是生疏。修正行的人和阿弥陀佛关系亲密,修杂行的人和阿弥陀佛关系生疏。
修五种正行,都是围绕着阿弥陀佛。比如说读诵净土三部经,总是向往极乐庄严。那么,读诵其他经典就疏远了,就跟阿弥陀佛没有亲密的关系了。
善导大师在《观经疏》里解释“亲”说 :众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。
身口意三业,我们口中常称佛号,佛就听到了,哪怕声音念得再小,佛也听得到;我们身常礼拜佛,佛也看到;我们心里念佛,佛也知道。
众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离。
我们忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛也忆念我们,彼此忆念,众生三业和弥陀三业不相舍离,可以说念佛人与阿弥陀佛之间心心相印,息息相关 : 这就叫作“亲缘”,就是我们和阿弥陀佛之间的关系很亲近。
如果修杂行,当然就不是这样了。修杂行,口不称佛,佛则不闻之,你不念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛就听不到了;身不礼拜佛,佛则不见之;心不念佛,佛则不知之。这样,彼此三业常相舍离,就称为“疏”,不亲。疏,就是互相之间心有隔障,很生分。
有人说“佛没有亲疏之别,冤亲平等”,就佛而言,固然如此,但从本愿因缘及众生与佛相感的道理来说,修杂行的人不顺阿弥陀佛的本愿,自己的心与阿弥陀佛疏远、相隔,感受不到弥陀的慈爱,所以说疏。
所以,疏先转为熟,熟再进为亲。
正杂得失 (二)
净宗法师
正杂得失
五番相对--近远对
专修正行之人,阿弥陀佛常在身边,所以他离佛很近。杂行之人,离佛很远。
亲与近、疏与远,有相似的意思,不过善导大师是分开来解释的。亲疏说的是心,远近说的是处所。
善导大师《观经疏》这样解释“近” :众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名“近缘”也。
“应念” : 常修五正行,口中称佛,心愿见佛,阿弥陀佛应此心念、口称,立即现在目前,念佛人与阿弥陀佛之间很近,一点都不远。近到贴着舌根,贴着心。舌头一动,佛就在舌上放光;心念一起,佛即入众生心中。《观经》的下品上生,造罪众生口称一句南无阿弥陀佛,当下阿弥陀佛就显现在他的面前。善导大师解释说“应声来现”,应着念佛的声音,阿弥陀佛就来了,就显现在他的面前。阿弥陀佛住在“南无阿弥陀佛”六字名号中,不住杂行之中。念佛,佛即现前;不念佛,佛即不现前。
有人说他现在念佛,也没看到佛,那是因为我们没有三昧定力。佛是决定现前的,只不过我们没看到而已。比如盲人不见阳光,非光不照。
所以,源信大师就讲 :烦恼障眼,虽不能见,大悲无倦,常照我身。
我们口称南无阿弥陀佛,当下佛就来了。但是,我们的心被烦恼所遮盖,我们现在是肉眼凡胎,还看不见佛。
到临终的时候就不一样了。世俗人到临终的时候,他就一只眼看阳间、另一只眼看阴间了。活得好好的,阴间也看不见,但临死的时候,阴间的景象都看到了,冤亲债主围绕在身边。其实,冤亲债主也不一定是到临终才来。平时得了疑难杂症,怪病、虚病、莫名其妙的病,多数都来自冤业,冤亲债主就在我们身边寻机报复,但是我们看不见。可是临终就不一样了,阳气耗散,阴气转盛,这样就看到了阴间的景象。
我们念佛的人,向往极乐世界,业感成熟,临终的时候就是见佛的时候了。极乐景象,阿弥陀佛的身相光明,临命终时我们就看到了。那是临终的时候佛才来的吗?不是的,是现在念念念佛,念念佛就现前的,所以说“近”。
究竟说起来,念佛人与阿弥陀佛是佛凡一体、一体不分的,不能用远近来说明。昙鸾大师比喻为“木为火烧,木即为火,火不离木,木火一体”,木代表凡夫,火代表阿弥陀佛,专念阿弥陀佛、愿往生的人,跟阿弥陀佛一体,正像木跟火不能分离一样 : 这是近。
净宗法师
正杂得失
五番相对--亲疏对
(一)五番相对
善导大师分判正行、杂行之后,又把它们分析了一遍,即所谓“正杂得失”。“得”是得到利益,“失”是失去利益。
善导大师言:若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。
正行与杂行对照比较,就有“五番相对”,或说“五番得失”。
1.亲疏对
“亲”是亲密,“疏”是生疏。修正行的人和阿弥陀佛关系亲密,修杂行的人和阿弥陀佛关系生疏。
修五种正行,都是围绕着阿弥陀佛。比如说读诵净土三部经,总是向往极乐庄严。那么,读诵其他经典就疏远了,就跟阿弥陀佛没有亲密的关系了。
善导大师在《观经疏》里解释“亲”说 :众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。
身口意三业,我们口中常称佛号,佛就听到了,哪怕声音念得再小,佛也听得到;我们身常礼拜佛,佛也看到;我们心里念佛,佛也知道。
众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离。
我们忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛也忆念我们,彼此忆念,众生三业和弥陀三业不相舍离,可以说念佛人与阿弥陀佛之间心心相印,息息相关 : 这就叫作“亲缘”,就是我们和阿弥陀佛之间的关系很亲近。
如果修杂行,当然就不是这样了。修杂行,口不称佛,佛则不闻之,你不念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛就听不到了;身不礼拜佛,佛则不见之;心不念佛,佛则不知之。这样,彼此三业常相舍离,就称为“疏”,不亲。疏,就是互相之间心有隔障,很生分。
有人说“佛没有亲疏之别,冤亲平等”,就佛而言,固然如此,但从本愿因缘及众生与佛相感的道理来说,修杂行的人不顺阿弥陀佛的本愿,自己的心与阿弥陀佛疏远、相隔,感受不到弥陀的慈爱,所以说疏。
所以,疏先转为熟,熟再进为亲。
正杂得失 (二)
净宗法师
正杂得失
五番相对--近远对
专修正行之人,阿弥陀佛常在身边,所以他离佛很近。杂行之人,离佛很远。
亲与近、疏与远,有相似的意思,不过善导大师是分开来解释的。亲疏说的是心,远近说的是处所。
善导大师《观经疏》这样解释“近” :众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名“近缘”也。
“应念” : 常修五正行,口中称佛,心愿见佛,阿弥陀佛应此心念、口称,立即现在目前,念佛人与阿弥陀佛之间很近,一点都不远。近到贴着舌根,贴着心。舌头一动,佛就在舌上放光;心念一起,佛即入众生心中。《观经》的下品上生,造罪众生口称一句南无阿弥陀佛,当下阿弥陀佛就显现在他的面前。善导大师解释说“应声来现”,应着念佛的声音,阿弥陀佛就来了,就显现在他的面前。阿弥陀佛住在“南无阿弥陀佛”六字名号中,不住杂行之中。念佛,佛即现前;不念佛,佛即不现前。
有人说他现在念佛,也没看到佛,那是因为我们没有三昧定力。佛是决定现前的,只不过我们没看到而已。比如盲人不见阳光,非光不照。
所以,源信大师就讲 :烦恼障眼,虽不能见,大悲无倦,常照我身。
我们口称南无阿弥陀佛,当下佛就来了。但是,我们的心被烦恼所遮盖,我们现在是肉眼凡胎,还看不见佛。
到临终的时候就不一样了。世俗人到临终的时候,他就一只眼看阳间、另一只眼看阴间了。活得好好的,阴间也看不见,但临死的时候,阴间的景象都看到了,冤亲债主围绕在身边。其实,冤亲债主也不一定是到临终才来。平时得了疑难杂症,怪病、虚病、莫名其妙的病,多数都来自冤业,冤亲债主就在我们身边寻机报复,但是我们看不见。可是临终就不一样了,阳气耗散,阴气转盛,这样就看到了阴间的景象。
我们念佛的人,向往极乐世界,业感成熟,临终的时候就是见佛的时候了。极乐景象,阿弥陀佛的身相光明,临命终时我们就看到了。那是临终的时候佛才来的吗?不是的,是现在念念念佛,念念佛就现前的,所以说“近”。
究竟说起来,念佛人与阿弥陀佛是佛凡一体、一体不分的,不能用远近来说明。昙鸾大师比喻为“木为火烧,木即为火,火不离木,木火一体”,木代表凡夫,火代表阿弥陀佛,专念阿弥陀佛、愿往生的人,跟阿弥陀佛一体,正像木跟火不能分离一样 : 这是近。
玄学一点来讲 人们畏惧地狱【极恶】而向往天堂【极乐】而处在两者之间的人间 仿佛是坐标轴上的原点 恶与乐是参半的 造物主是如此的幽默 冷酷与高尚并存 赋予人类绝望的情愫 却又加了一味贪生怕死 赋予人类此刻欢声大笑的权利 却又让人类懂得乐极生悲 赋予人类痛苦 却在每一个痛苦中留得一丝希望 赋予过程以惨痛的磨砺 却在成功之时加万丈光芒之冕 浑浑噩噩的人在人间懵懵懂懂的走 也罢也罢 总也不能白来一遭 他日看似稚嫩不求上进的话语倒也多了几分哲理与诗意
“我生活在妙不可言的等待中
等待随便哪种未来 ”
“我生活在妙不可言的等待中
等待随便哪种未来 ”
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