人生如夢，不如半夢半醒？
[宋 蘇軾。西江月·世事一場大夢]
世事一場大夢，人生幾度秋涼？
夜來風葉已鳴廊。看取眉頭鬢上。
酒賤常愁客少，月明多被雲妨。
中秋誰與共孤光。把盞悽然北望。
「世上萬事恍如一場大夢，人生經歷了幾度新涼的秋天？到了晚上，風吹動樹葉發出的聲音，響徹迴廊里，看看自己，眉頭鬢上又多了幾根銀絲。
酒並非好酒，卻為客少發愁，月亮雖明，卻總被雲遮住。在這中秋之夜，誰能夠和我共同欣賞這美妙的月光？我只能拿起酒杯，悽然望著北方。」
詞一開端，便慨嘆世事如夢，雖然蘇軾詩詞中常常流露出人生如夢的思想，但或是自我排遣之語，或為往古來今之思，讀來往往覺其放達，而不覺其悲切。此處卻不然，以一種歷盡滄桑的語氣寫出，加上幾度秋涼之問，風葉鳴廊，忽覺人生短暫，已驚繁霜侵鬢，益覺開頭浮生若夢的感嘆，並非看破紅塵的徹悟，而是對自身遭際有不平之意，從而深感人生如夢境般荒謬與無奈。 “世事一場大夢”中的“世事”既可以指具體的歷史實事，即指蘇軾因“烏台詩案”被貶黃州的事情，亦可以理解為蘇軾對人生命運的抽象意義的認識。“世事如夢”，“人生如夢”，一切皆如白駒過隙，雪後飛鴻，人生只是天地間偶然的飄蓬，所以不可執著於現實中的得失榮辱，而應超脫於具體的萬事萬物，使自己內心趨於平衡。“人生幾度新涼”，用“新涼”指又一個秋天的來臨，並且突出了秋天乍到的“新”，可見詩人對節候變化的敏感，時間的流逝磨蝕著有限的生命，詞人由此產生出真摯的惜時之情。“新涼”亦指詩人再次遭到排擠打擊的人生際遇，用一個“涼”字，表達了詩人心中的淒涼之情，所以，“人生幾度新涼”不僅指自然節候的變化，同時也是指人生命運的起伏不定、變幻莫測。這句話把自然與人生結合起來，以自然的變幻來反襯出詞人對人生命運的無奈謂嘆，寄意深刻，韻味悠遠。
開頭兩句詞遠遠不止是蘇東坡在記敘一時一地之事，或是一己一身之感，而是借寫具體的事實，表達他對抽象意義上的人生命運的深沉思忖。 “夜來風葉已鳴廊，看取眉頭鬢上。”在冷落清秋的夜裡，涼風吹打著庭院裡的樹葉，在空曠的長廊里發出淒涼的迴響。詞人取過鏡子，看見兩鬢爬滿了白髮，“人生何處得秋霜？”詞人由此陷入了深沉的思索中，讀者同樣可以感覺到陣陣寒意襲來。過片兩句，更可見牢騷。“酒賤常愁客少，月明多被雲妨。”“酒賤”是因為“人賤”，暗指身遭貶斥，受人冷遇。“月明”句隱喻小人當道，君子遭讒。蘇軾遠貶黃州，心中的失落與不滿是以這種自我嘲諷的形式來表現的。因“烏台詩案”受蘇軾牽連被貶的人太多，而蘇軾也因此不願連累友人，所以絕少與故人交往，這裡的“客少”應是指當時的實際情況。在這靜寂的夜裡，在這皓月當空之時，清秋的寒氣陣陣襲人，此時，蘇軾心中的孤獨淒涼之感是難以排遣的。中秋月明，而明月總是被烏雲遮去光芒。有人認為“東坡在黃州，中秋夜對月獨酌，作《西江月》詞”，可見“月明多被雲妨”一句寫的是眼前實景，是自然現象，但似乎還有更深的內涵，是在借自然之景抒寫他對社會環境的認識。這裡隱含了作者深深的政治憤懣情緒，“雲妨”比喻小人當道，欺瞞主上迷惑視聽排斥忠良。作者為自己忠而被謗，謫居偏地黃州，政治抱負難於發揮而深感憂傷苦悶，而此情此景，唯有對月把孤盞聊以解憂愁了。 “中秋誰與共孤光，把盞淒涼北望”點出了作詞的時間與主旨。“中秋”是傳統意義上團聚的節日，蘇軾選取“中秋”這一宴樂的節日作為背景，以虛筆中的樂景寫哀情，使哀情為之更哀。“北望”點出了作詞的主旨。“北望”的含義，歷代論者有所爭議，《古今詞話》認為蘇軾“一日不負朝廷，其懷君之心，末句可見矣”，而胡仔認為是“兄弟之情見於句意之間矣”。
據記載這首詞下原有注釋“寄子由”，可見蘇軾此詞是在中秋之夜寫給其兄弟蘇轍的。其實，蘇軾當時政治上受迫害，孤苦寂寥，悽然北望之中，思弟之情，憂國之心，身世之感，或許交織在一起，作為欣賞者，也不妨拋開考證，作寬泛理解。蘇軾晚年飽受政治打擊，他多以佛、道思想來超然物外，以消解現實的苦悶，但此詞籠罩著一層悲涼的氣氛，可見蘇軾始終沒能擺脫塵世的痛苦。在這熱鬧的中秋月明之時，唯一可以慰藉自己落寞孤寂情懷的是那真摯的手足深情。蘇軾渴望著與兄弟一訴衷腸，無奈遠貶黃州的他只能在北望中借明月遙寄相思。天涯同一月，相思兩地情，遙望卻不能與之相聚，明天卻又要面臨現實中太多的痛苦與無奈，蘇軾因而陷入更為深沉的悲涼之中。
PS. 人生如夢， 有時一心掙扎， 有時一味沉醉。只是人生如夢夢又何? 英雄白髮心靜佛， 水月鏡花空名利， 菩提樹下曼陀羅。 https://t.cn/R47dNJB
[宋 蘇軾。西江月·世事一場大夢]
世事一場大夢，人生幾度秋涼？
夜來風葉已鳴廊。看取眉頭鬢上。
酒賤常愁客少，月明多被雲妨。
中秋誰與共孤光。把盞悽然北望。
「世上萬事恍如一場大夢，人生經歷了幾度新涼的秋天？到了晚上，風吹動樹葉發出的聲音，響徹迴廊里，看看自己，眉頭鬢上又多了幾根銀絲。
酒並非好酒，卻為客少發愁，月亮雖明，卻總被雲遮住。在這中秋之夜，誰能夠和我共同欣賞這美妙的月光？我只能拿起酒杯，悽然望著北方。」
詞一開端，便慨嘆世事如夢，雖然蘇軾詩詞中常常流露出人生如夢的思想，但或是自我排遣之語，或為往古來今之思，讀來往往覺其放達，而不覺其悲切。此處卻不然，以一種歷盡滄桑的語氣寫出，加上幾度秋涼之問，風葉鳴廊，忽覺人生短暫，已驚繁霜侵鬢，益覺開頭浮生若夢的感嘆，並非看破紅塵的徹悟，而是對自身遭際有不平之意，從而深感人生如夢境般荒謬與無奈。 “世事一場大夢”中的“世事”既可以指具體的歷史實事，即指蘇軾因“烏台詩案”被貶黃州的事情，亦可以理解為蘇軾對人生命運的抽象意義的認識。“世事如夢”，“人生如夢”，一切皆如白駒過隙，雪後飛鴻，人生只是天地間偶然的飄蓬，所以不可執著於現實中的得失榮辱，而應超脫於具體的萬事萬物，使自己內心趨於平衡。“人生幾度新涼”，用“新涼”指又一個秋天的來臨，並且突出了秋天乍到的“新”，可見詩人對節候變化的敏感，時間的流逝磨蝕著有限的生命，詞人由此產生出真摯的惜時之情。“新涼”亦指詩人再次遭到排擠打擊的人生際遇，用一個“涼”字，表達了詩人心中的淒涼之情，所以，“人生幾度新涼”不僅指自然節候的變化，同時也是指人生命運的起伏不定、變幻莫測。這句話把自然與人生結合起來，以自然的變幻來反襯出詞人對人生命運的無奈謂嘆，寄意深刻，韻味悠遠。
開頭兩句詞遠遠不止是蘇東坡在記敘一時一地之事，或是一己一身之感，而是借寫具體的事實，表達他對抽象意義上的人生命運的深沉思忖。 “夜來風葉已鳴廊，看取眉頭鬢上。”在冷落清秋的夜裡，涼風吹打著庭院裡的樹葉，在空曠的長廊里發出淒涼的迴響。詞人取過鏡子，看見兩鬢爬滿了白髮，“人生何處得秋霜？”詞人由此陷入了深沉的思索中，讀者同樣可以感覺到陣陣寒意襲來。過片兩句，更可見牢騷。“酒賤常愁客少，月明多被雲妨。”“酒賤”是因為“人賤”，暗指身遭貶斥，受人冷遇。“月明”句隱喻小人當道，君子遭讒。蘇軾遠貶黃州，心中的失落與不滿是以這種自我嘲諷的形式來表現的。因“烏台詩案”受蘇軾牽連被貶的人太多，而蘇軾也因此不願連累友人，所以絕少與故人交往，這裡的“客少”應是指當時的實際情況。在這靜寂的夜裡，在這皓月當空之時，清秋的寒氣陣陣襲人，此時，蘇軾心中的孤獨淒涼之感是難以排遣的。中秋月明，而明月總是被烏雲遮去光芒。有人認為“東坡在黃州，中秋夜對月獨酌，作《西江月》詞”，可見“月明多被雲妨”一句寫的是眼前實景，是自然現象，但似乎還有更深的內涵，是在借自然之景抒寫他對社會環境的認識。這裡隱含了作者深深的政治憤懣情緒，“雲妨”比喻小人當道，欺瞞主上迷惑視聽排斥忠良。作者為自己忠而被謗，謫居偏地黃州，政治抱負難於發揮而深感憂傷苦悶，而此情此景，唯有對月把孤盞聊以解憂愁了。 “中秋誰與共孤光，把盞淒涼北望”點出了作詞的時間與主旨。“中秋”是傳統意義上團聚的節日，蘇軾選取“中秋”這一宴樂的節日作為背景，以虛筆中的樂景寫哀情，使哀情為之更哀。“北望”點出了作詞的主旨。“北望”的含義，歷代論者有所爭議，《古今詞話》認為蘇軾“一日不負朝廷，其懷君之心，末句可見矣”，而胡仔認為是“兄弟之情見於句意之間矣”。
據記載這首詞下原有注釋“寄子由”，可見蘇軾此詞是在中秋之夜寫給其兄弟蘇轍的。其實，蘇軾當時政治上受迫害，孤苦寂寥，悽然北望之中，思弟之情，憂國之心，身世之感，或許交織在一起，作為欣賞者，也不妨拋開考證，作寬泛理解。蘇軾晚年飽受政治打擊，他多以佛、道思想來超然物外，以消解現實的苦悶，但此詞籠罩著一層悲涼的氣氛，可見蘇軾始終沒能擺脫塵世的痛苦。在這熱鬧的中秋月明之時，唯一可以慰藉自己落寞孤寂情懷的是那真摯的手足深情。蘇軾渴望著與兄弟一訴衷腸，無奈遠貶黃州的他只能在北望中借明月遙寄相思。天涯同一月，相思兩地情，遙望卻不能與之相聚，明天卻又要面臨現實中太多的痛苦與無奈，蘇軾因而陷入更為深沉的悲涼之中。
PS. 人生如夢， 有時一心掙扎， 有時一味沉醉。只是人生如夢夢又何? 英雄白髮心靜佛， 水月鏡花空名利， 菩提樹下曼陀羅。 https://t.cn/R47dNJB
生命苦短，春秋轮回，花开花落，何须执着。心酸的时候，会流泪，疲惫的时候，会想家。生活不会因抱怨而改变，人生也不必因蹉跎而感伤。相信所有的经历，都是最好的安排。顺其自然，无需强求；与爱相伴，将往事封存。寻一份安然，随遇而安。
时光不紧不慢，回忆或深或浅，遇到的人善待，走过的路尽心。生命每天都在悄无声息地流逝，轻盈而安静，日子却在岁月的年轮中渐次厚重。深深懂得，生命面前，没有重来，唯有珍惜。
告别过去，迎接未来，无畏无惧，愿此生有人懂，有人爱，失去的都将释怀。生命的路上，总有赏不完的风景，那些曾经遇见的暖，那些患难与共的重逢与别离，始终留存于心间。用感恩之心容纳生活中的酸甜苦辣，用豁达之心面对所有的坎坷与不幸。
回眸往昔，感恩过往，给未来一个希望，给自己一个微笑；生命无常，珍惜当下。不为锁事所困，不受他人所扰，放下偏执与纠缠，勇于尝试与担当。把心安放于天地之间，拥抱阳光，无惧忧愁，甘苦与共，保持一份淡明的心境；于尘烟中见明月，百花丛里寻芬芳。
学会感恩，懂得施恩与人，才能享受到生活的快乐。修一颗慈悲的心，只要一心向暖，又何惧岁月的蹉跎与沧桑。携快乐同行，与温暖相拥。不畏艰难，勇往直前。拿出豁达的心胸拥抱生活，水清香自远，用淡定的眼光品味人生，心静花自开。
珍爱生命，感恩所有；快乐生活，顺缘而行。无论顺境与逆境，无论贫穷与富有，都应一如既往的坚持与努力。珍惜每一个遇见，善待每一份情缘。慢慢修炼，渐渐觉醒，微笑面对人生的风风雨雨，删繁就简，去伪存真，坦然的过好每一天。
时光不紧不慢，回忆或深或浅，遇到的人善待，走过的路尽心。生命每天都在悄无声息地流逝，轻盈而安静，日子却在岁月的年轮中渐次厚重。深深懂得，生命面前，没有重来，唯有珍惜。
告别过去，迎接未来，无畏无惧，愿此生有人懂，有人爱，失去的都将释怀。生命的路上，总有赏不完的风景，那些曾经遇见的暖，那些患难与共的重逢与别离，始终留存于心间。用感恩之心容纳生活中的酸甜苦辣，用豁达之心面对所有的坎坷与不幸。
回眸往昔，感恩过往，给未来一个希望，给自己一个微笑；生命无常，珍惜当下。不为锁事所困，不受他人所扰，放下偏执与纠缠，勇于尝试与担当。把心安放于天地之间，拥抱阳光，无惧忧愁，甘苦与共，保持一份淡明的心境；于尘烟中见明月，百花丛里寻芬芳。
学会感恩，懂得施恩与人，才能享受到生活的快乐。修一颗慈悲的心，只要一心向暖，又何惧岁月的蹉跎与沧桑。携快乐同行，与温暖相拥。不畏艰难，勇往直前。拿出豁达的心胸拥抱生活，水清香自远，用淡定的眼光品味人生，心静花自开。
珍爱生命，感恩所有；快乐生活，顺缘而行。无论顺境与逆境，无论贫穷与富有，都应一如既往的坚持与努力。珍惜每一个遇见，善待每一份情缘。慢慢修炼，渐渐觉醒，微笑面对人生的风风雨雨，删繁就简，去伪存真，坦然的过好每一天。
《大悲咒》第四十三句
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。
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