清楚地说，佛法之所以是最不可思议的，关键在于佛法本身也是幻相中的“一相”。所以，佛法所用的语言说法皆是暂立的“种种譬喻”，目的只是以此来引导众生趣入实相。

众生之所以还需要佛法中语言及文字的表述，是因为我们在没有最终证悟前，还需要不断的修学佛法，所以为引导众生一步步趋入实相，因此根据机缘暂立出修行的次第法门。等我们真的证悟了，也就是证悟到本无佛可成，无道可得，因为众生本来就是佛，只因我们未能识得自性如佛一般，那么，最终就会是“法尚因舍，何况非法”了，因此，理解依义不依语，是需要我们用慧见去感知并体悟。

——上师嘎玛仁波切

于时，世尊欲得开化五百菩萨，则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起，偏出右肩，右手捉剑走到佛所。佛告文殊：“且止！且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发因心生害，心已起顷便成为杀。”
　　时，无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行亦无果报，意自贪身而堕颠倒。愚戆凡夫悉不能解，心反处颠倒计我父母。所以者何？文殊师利聪明圣达，诸佛世尊所叹，功勋不可思议，道德超殊不可逮及，巍巍煌煌无以为喻，深入法忍了其本际，供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，于过去佛所作已办，晓了诸法慧无俦匹，其所说法靡不应时，见诸如来常怀恭恪稽首自归，今执利剑走向如来，佛告之曰：‘且止！且止！文殊师利勿造逆害，当以善害。’若分别此察其本际，不可分别何所佛名及法圣众、父母、罗汉及庙寺名，其受虚无则无归趣，亦无报应。设一切法虚无不实，所受诸法亦复虚妄，幻譬如空，亦如芭蕉、梦、影、野马，离欲虚妄而无坚固，以是之故彼无有罪亦无害者，谁有杀者？何谓受殃？如是观察惟念本末，则能了知一切诸法，本悉清净皆无所生。”
——佛说如幻三昧经卷下

见一切事物都纯净而无量，是密乘行者的唯一目标。要注意的是，金刚乘“一切皆纯净”的意义，并非指一切就像高山的空气与湖泊，或者像游泳池与莲花池。这些都与纯净无关。持有任何二元分别的想法，都不纯净，也都毁坏了三昧耶。
——

宗萨仁波切《上师也喝酒？》 ​​​​

措嘉佛母向莲花生大士问道：「此岸与彼岸之间的分界线是什么？」
上师答道：「此岸是指轮回的现象，彼岸是指超越轮回的现象。当你将这点应用到你的相续而体验时，向内看着属于此岸的一般思惟心，由此看见它是完全无实质的，是无可理解的能知，这是所谓的『到达彼岸』，是将此岸消融而成为到达彼岸的要诀。措嘉，这至关重要的教言，我授予你。」
——莲花生大士《松岭宝藏》

在红楼词库里，芭蕉是一个来自佛学的符号，涵义是“空”。芭蕉高大壮茂，但是如果你一片一片把它剥开，最终会剩下什么？其实，什么也不剩，它的中心是空的。
这层寓意，能在很多佛学经典里找到证据。《大智度论》，里面有一篇佛偈是这么写的：

诸法如芭蕉，一切从心生。

若知法无实，是心亦复空。

芭蕉之所以高频出现在这几个处所，是为你标亮“证空”这个主题，也就是每个人物都逃不出“归空”这个总结局。

#中观缘起[超话]#

印顺导师

《大乘广五蕴论讲记》

「
二　勝解
云何勝解？謂於決定境，如所了知，印可為性。決定境者，謂於五蘊等，如日親說：色如聚沫、受如水泡、想如陽炎、行如芭蕉、識如幻境，如是決定；或如諸法所住自相，謂即如是而生決定。言決定者，即印持義。餘無引轉為業。此增勝故，餘所不能引。

我們對於佛法有一種心，有一種瞭解，但是，單單是瞭解，並不是「勝解」。「勝解」是一種確定無疑的理解，確定無疑，所以叫做「決定境」。對於這個道理、這個事實決定如此，有一種深刻的理解。「如所了知」，如他所瞭解到的這個道理、這個事情。「印可為性」，就是認可，確定如此。有一種決定的境界，自己去認識，確實如此，一定如此，決定這樣，對的，這叫「印可」。」

（《大乘廣五蘊論講記》，pp.65-66）