一門深入，長時熏修
你會不會轉境？-第131集
你看善財童子五十三參，順逆境界都是善知識。《彌陀經》上講「諸上善人聚會一處」，還要到極樂世界才諸上善人？現前就是諸上善人。怎麼是諸上善人？我自己善，一切都善。成佛的人看一切眾生都是佛，豈不是境隨心轉。善心護持我的，他是我的善知識，是善人；惡意陷害我的，也是我的善知識，也是善人；轉變在一念之間，一念覺迷！
早餐開示 1998/4/5
一念迷，就是六凡惡道；一念覺，超凡入聖。一真法界在哪裡？一真法界在眼前，就在現前，問題是你會不會轉。這個轉變自他兩利，也能夠影響社會大眾。社會一般人遇到這個境界，紛爭，總有許多糾纏恩恩怨怨，一覺悟，什麼都沒有，一掃而光。
早餐開示 1998/4/5
沒有能力轉境界的時候，必定被境界所轉，那就是自墮三途，這個麻煩就大了。為境界所轉，諸位想想，焉能不起貪瞋痴？常常起貪瞋痴，我們就造三惡道的業因。天天造三惡道的業因，將來怎麼能不去？這就墮三途。自己都要墮三途，怎能救度一切眾生？
阿彌陀經疏鈔演義（第59集） 1984/12
從心裡頭改，心能轉境。外面改決定改不了，無濟於事。外面境界，你看了討厭不高興，改一改看得很順眼了，但是你是從境界上改，不是從內心裡面改，你還是迷而不悟，你解決不了問題，再好看的，看久了就討厭，可見得外境改是改不過來的。內心裡面如果真改了，就像佛菩薩一樣，那真正是大慈大悲，不捨一人，為什麼？他從內心建立的，他不是從外境上建立的。外境上建立的，決定不能長久，從內心裡面建立才真正的長遠；外境是不可能的，因為它有變化的。
阿彌陀經疏鈔演義（第101集） 1984/12
縱然在這個世間吃一點虧、上一點當，讓人家欺負，好事情，沒關係，為什麼？我要走了。無量劫來這些囉囉嗦嗦的債務，那總是要了，欺負我的人，這個帳了了，夠了，騙我的人也了了，一筆一筆統統了了，我們這一生好去作佛，不再跟這些眾生有任何瓜葛。所以，哪一個不是善知識？哪一個不是好人？幫助我消業障。諸佛菩薩耳目之中，沒有不善之人，佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，我們要學這個。不要看這個人是惡人，那個人是善人，這樣自己墮落在是非善惡之中，這是輪迴心、輪迴法。
大乘無量壽經指歸（第75集） 1996/4
遇到冤家對頭來罵你、侮辱你，這個時候正是考驗自己的忍辱波羅蜜，考驗自己一心不亂，這個境界，大風大浪現前，心地果然清涼自在，如如不動，知道我成功了。那個人是什麼人？老師，來考試的，我一考，及格了。假如一看到那個現象，瞋恚心生起來，一考，不及格，失敗了。
阿彌陀經要解大意（第9集） 1986
成就的人是怎麼成就的？禁得起考驗，天天在考，從早到晚，處處考，時時考，每碰到一個人都來考你一下，看看你行不行？來考你的當然都是老師，不是老師誰要考你？所以善財遇到的全是善知識，善知識就是老師，統統是老師。順境來考我，逆境來考我，奇奇怪怪的境界來考我，我自己怎麼樣？一定要對外頭境界了了分明，就增長智慧；如如不動，就增長一心不亂，增長你的菩提心。
阿彌陀經要解大意（第9集） 1986
蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，用境緣把所有一切境界相全都包括在其中，這裡頭沒有善惡，是平等相，一味平等。這些相為什麼生起變化，我看到是善，你看到是惡；我看到歡喜，你看到討厭？這都生在我們自己的心，這就是唯識所變，識是自己的妄想分別執著；離開妄想分別執著，你才見到真相，一真法界。
華嚴經講述菁華（第145集） 1999/6/17
善心看一切眾生都是善人，惡心看一切眾生沒有一個是好人。我們可以從境界裡面反過頭來看自己的心，因為一個人看自己很不容易，看別人的毛病容易，看自己看不到。如果你懂得這個道理，像照鏡子一樣，我看不到面孔，我照照鏡子就看到了；我看不到自己心行的善惡，我看外面的境界，我看每一個人都是善人，每一個人都是好人，再回過頭來，自己的善心才逐漸培養成就了。
大乘無量壽經菁華（第4集） 1998/7
所以學佛從哪裡學起？說實在話，是從做人學起，如何能夠用平等心、清淨心跟一切人事來相處，從這裡學起。用什麼方法把我們的心變成清淨、平等？這一句南無阿彌陀佛，你只要老實念。念，靠自己力量不夠，阿彌陀佛神力加持你，十方如來加持你，自自然然，你在境界裡面就得清淨平等。清淨平等是自性現前，那個時候不但你有無量的智慧，無量的福德都現前了。
無量壽經（二次宣講）（第62集） 1990/4
我們自己想一想，有沒有把握往生？就想一想，我一天到晚看這些人、看這些事、看這些物，還有沒有煩惱？還有沒有喜怒哀樂？如果還有這個東西在，往生靠不住，沒指望！真的念佛念到一切境界現前，我不起心、不動念，對什麼樣的人都是一個心：清淨心、平等心、慈悲心，那你決定往生。所以能不能往生不要問人，也不要問佛菩薩，問自己！自己比誰都清楚，這個重要。這就是背塵合覺的修法。這句佛號就是覺，離開佛號就是迷。你就想想這句佛號是多麼的重要，一時一刻不能把它捨棄。
阿彌陀經疏鈔演義（第223集） 1984/12
你會不會轉境？-第131集
你看善財童子五十三參，順逆境界都是善知識。《彌陀經》上講「諸上善人聚會一處」，還要到極樂世界才諸上善人？現前就是諸上善人。怎麼是諸上善人？我自己善，一切都善。成佛的人看一切眾生都是佛，豈不是境隨心轉。善心護持我的，他是我的善知識，是善人；惡意陷害我的，也是我的善知識，也是善人；轉變在一念之間，一念覺迷！
早餐開示 1998/4/5
一念迷，就是六凡惡道；一念覺，超凡入聖。一真法界在哪裡？一真法界在眼前，就在現前，問題是你會不會轉。這個轉變自他兩利，也能夠影響社會大眾。社會一般人遇到這個境界，紛爭，總有許多糾纏恩恩怨怨，一覺悟，什麼都沒有，一掃而光。
早餐開示 1998/4/5
沒有能力轉境界的時候，必定被境界所轉，那就是自墮三途，這個麻煩就大了。為境界所轉，諸位想想，焉能不起貪瞋痴？常常起貪瞋痴，我們就造三惡道的業因。天天造三惡道的業因，將來怎麼能不去？這就墮三途。自己都要墮三途，怎能救度一切眾生？
阿彌陀經疏鈔演義（第59集） 1984/12
從心裡頭改，心能轉境。外面改決定改不了，無濟於事。外面境界，你看了討厭不高興，改一改看得很順眼了，但是你是從境界上改，不是從內心裡面改，你還是迷而不悟，你解決不了問題，再好看的，看久了就討厭，可見得外境改是改不過來的。內心裡面如果真改了，就像佛菩薩一樣，那真正是大慈大悲，不捨一人，為什麼？他從內心建立的，他不是從外境上建立的。外境上建立的，決定不能長久，從內心裡面建立才真正的長遠；外境是不可能的，因為它有變化的。
阿彌陀經疏鈔演義（第101集） 1984/12
縱然在這個世間吃一點虧、上一點當，讓人家欺負，好事情，沒關係，為什麼？我要走了。無量劫來這些囉囉嗦嗦的債務，那總是要了，欺負我的人，這個帳了了，夠了，騙我的人也了了，一筆一筆統統了了，我們這一生好去作佛，不再跟這些眾生有任何瓜葛。所以，哪一個不是善知識？哪一個不是好人？幫助我消業障。諸佛菩薩耳目之中，沒有不善之人，佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，我們要學這個。不要看這個人是惡人，那個人是善人，這樣自己墮落在是非善惡之中，這是輪迴心、輪迴法。
大乘無量壽經指歸（第75集） 1996/4
遇到冤家對頭來罵你、侮辱你，這個時候正是考驗自己的忍辱波羅蜜，考驗自己一心不亂，這個境界，大風大浪現前，心地果然清涼自在，如如不動，知道我成功了。那個人是什麼人？老師，來考試的，我一考，及格了。假如一看到那個現象，瞋恚心生起來，一考，不及格，失敗了。
阿彌陀經要解大意（第9集） 1986
成就的人是怎麼成就的？禁得起考驗，天天在考，從早到晚，處處考，時時考，每碰到一個人都來考你一下，看看你行不行？來考你的當然都是老師，不是老師誰要考你？所以善財遇到的全是善知識，善知識就是老師，統統是老師。順境來考我，逆境來考我，奇奇怪怪的境界來考我，我自己怎麼樣？一定要對外頭境界了了分明，就增長智慧；如如不動，就增長一心不亂，增長你的菩提心。
阿彌陀經要解大意（第9集） 1986
蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，用境緣把所有一切境界相全都包括在其中，這裡頭沒有善惡，是平等相，一味平等。這些相為什麼生起變化，我看到是善，你看到是惡；我看到歡喜，你看到討厭？這都生在我們自己的心，這就是唯識所變，識是自己的妄想分別執著；離開妄想分別執著，你才見到真相，一真法界。
華嚴經講述菁華（第145集） 1999/6/17
善心看一切眾生都是善人，惡心看一切眾生沒有一個是好人。我們可以從境界裡面反過頭來看自己的心，因為一個人看自己很不容易，看別人的毛病容易，看自己看不到。如果你懂得這個道理，像照鏡子一樣，我看不到面孔，我照照鏡子就看到了；我看不到自己心行的善惡，我看外面的境界，我看每一個人都是善人，每一個人都是好人，再回過頭來，自己的善心才逐漸培養成就了。
大乘無量壽經菁華（第4集） 1998/7
所以學佛從哪裡學起？說實在話，是從做人學起，如何能夠用平等心、清淨心跟一切人事來相處，從這裡學起。用什麼方法把我們的心變成清淨、平等？這一句南無阿彌陀佛，你只要老實念。念，靠自己力量不夠，阿彌陀佛神力加持你，十方如來加持你，自自然然，你在境界裡面就得清淨平等。清淨平等是自性現前，那個時候不但你有無量的智慧，無量的福德都現前了。
無量壽經（二次宣講）（第62集） 1990/4
我們自己想一想，有沒有把握往生？就想一想，我一天到晚看這些人、看這些事、看這些物，還有沒有煩惱？還有沒有喜怒哀樂？如果還有這個東西在，往生靠不住，沒指望！真的念佛念到一切境界現前，我不起心、不動念，對什麼樣的人都是一個心：清淨心、平等心、慈悲心，那你決定往生。所以能不能往生不要問人，也不要問佛菩薩，問自己！自己比誰都清楚，這個重要。這就是背塵合覺的修法。這句佛號就是覺，離開佛號就是迷。你就想想這句佛號是多麼的重要，一時一刻不能把它捨棄。
阿彌陀經疏鈔演義（第223集） 1984/12
知足，才能无忧。无忧，才能心静。心静，才能自在。
杭州灵隐寺内，挂着这样一幅对联：
人生哪能多如意，万事只求半称心。
语言虽朴实无华，却饱含着人生哲理，写尽了人生。
岁月如流水，人生非常短暂，不患得患失，不忧心忡忡，每天乐乐陶陶，该有多好。遇到失意，疾首蹙额，心胆俱碎，多么难受。
人间不如意事十之八九，以一颗坦然的心看世事纷纭，不求万事皆如意，一半称心足矣。
知足常乐的人，看花草树木都很美，走过路过，全都是风景。
人生如月，月满则亏。凡事尽人意，唯求无愧于心。
海边，有个年轻人，捡了一条遗弃的漏船，补了又补，可以出海打鱼了。
每天唱着歌出海，即使空网而归，下了船，躺在沙滩上，晒着太阳，唱着歌，非常快乐。
有个鱼贩，住在岸边的别墅，每天早出晚归，回到家后，总是忙着算今天赚了多少、失了多少，整天愁眉苦脸。每天看着大海和天气，担心鱼价的涨跌，根本没有一时一刻的快乐。
鱼贩的老婆，听见年轻渔夫的歌声，羡慕年轻人，怎么这么开心。
鱼贩看见渔夫每天早上出去打鱼，唱着歌回家，自己却每天担忧，一点也不开心。
鱼贩非常困惑，心想，我拥有这么多鱼，可这么不快乐；他一条鱼都没捞着，怎么这么快乐。
鱼贩觉得要好好找出原因，找个方法让渔夫也不要太高兴。

鱼贩对老婆说，我有办法试试他，是不是老天真的厚待他。
趁渔夫在岸上唱歌，鱼贩偷偷在渔夫的小船上，放了一大块金子。
太阳落山，渔夫回到小船上，一眼看见这块金子，喜出望外，这是老天给的礼物吗？
渔夫手里掂着这块金子。这块金子，可以换掉这条补了又补的漏船，换一条大船，这样他每天都可以打上一船鱼，然后再买更大的船，雇几个渔夫，为他去打鱼。
船，越换越大，整个大海的鱼，都可以属于他了。他在岸上做最大的鱼贩，把鱼价垄断了，他就可以是岸上最富有的人了。
渔夫想了整整一夜，那一晚他忘了唱歌。鱼贩在外面一直观察，他明白了让渔夫不再唱歌的原因是什么。
从那夜起，渔夫就有了烦恼心，再也听不见他唱歌了。他卖了漏船，用那块金子，负上高利贷，买了一条大船。扛了一大笔债务，每天活在压力下，他再也快乐不起来了。

鱼贩的老婆再也没听见渔夫的歌声。她从窗口看见渔夫下了船，面有忧色，心事重重。
她问老公：“你是怎么做到的，让他也像我们一样，不知快乐为何物。”
鱼贩说：“我只不过是让他拥有比他需要的更多而已，这样就引发了他的贪欲。贫多一点，就是贪，他就再也没有了快乐。”
很多年以后，渔夫也成了鱼贩，住在岸边的别墅，忙着算钱，整天愁眉苦脸。他每天看着大海和天气，担忧鱼价的涨跌。他有太多的忧。内心没有一时一刻的安静，没有一时一刻的快乐。
一场龙卷风让几条渔船触礁，损失惨重。渔夫心情糟透了，一脸焦灼，到沙滩上踱步，碰到一个流浪汉在沙滩上唱着歌。
他想起了自己无忧的日子，问流浪汉：“你一无所有，怎么这么快乐呢?”
流浪汉说：“怎么会一无所有呢，我有沙滩，有阳光，有健康，衣食无忧。”
渔夫略有所悟，这个世上，只有知足，才能快乐。知足常乐，不是说说，而是每时每刻，内心真的知足。
他看着快乐的流浪汉，本来他也是这样知足常乐的人。他再也回不到从前，再也回不到他的本真。从那一块金子开始，他不再知足。
那一块金子，夺走了他的快乐。
而那块金子，又是什么呢，让人这样轻易而又彻彻底底，丢失了本真，丢失了快乐，丢失了内心的宁静。
从那以后，他在每条船上，都刻上“知足”二字。他知道，对抗压力，唯一的药，就是“知足”。
欲望，是永远也不能满足的。永远不知足，是一种流行病。我们仔细一看，身边没有知足的人，包括我们自己。
我们来到世上，每天忙忙碌碌，无非为了内心快乐。而我们沉迷于外相，一生都在向外找寻快乐。我们不停地抱怨，压力山大。这些压力，细细想来，不是别人给的，恰恰是自己给自己的。一生就这么过了，没有几个快乐的日子。
或许，每天醒来，让自己“知足”三分钟，真心地对自己说，“我们拥有的已经足够了。
知足，才能无忧。无忧，才能心静。心静，才能自在。自在，才能发自内心的快乐。
所以说，万事只求半称心，这不是玩世，这是求是。追求“半称心”的生活，不是无奈和消极，而是一种豁达和智慧。
人生的路上，固守淡泊，不以物喜，不以已悲。不做世间功利的奴隶，不为凡尘中各种搅扰、牵累、烦恼所左右，使自已的人生不断得以升华。
不去强求完美，做真实的自我，让人性回归到本真的状态；不苛求自己，不委屈自己，努力不懈的追求自己的理想，快乐就在身边。
人生在世，真的不用太强求，快乐永远属于知足者。
古人云，知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。良田万顷，日食一升；广厦千间，夜眠七尺。
一饱之需，何必八珍九鼎？七尺之躯，安用千门万户？
丰子恺有言：心小了，所有的小事就大了；心大了，所有的大事都小了。深明事理，知足常乐，幸福之源也。
大自然给予生活许多快乐，春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
平安是幸，知足是福，清心是禄，寡欲是寿。
知足是一种活在人世的态度，常乐是一种豁达释然的情怀。
人的需要和知足，是和其努力一同发展的，这样的需要和知足才真正让人快乐。心存美好的向往，从身边的点滴中，寻找生存的机会，这是知足常乐的源泉。
愿知足常乐者，乐山，山似画；愿知足常乐者，观水，水无边。愿知足常乐者，平平安安走天涯，从从容容度人生。 https://t.cn/z8AtFQJ
杭州灵隐寺内，挂着这样一幅对联：
人生哪能多如意，万事只求半称心。
语言虽朴实无华，却饱含着人生哲理，写尽了人生。
岁月如流水，人生非常短暂，不患得患失，不忧心忡忡，每天乐乐陶陶，该有多好。遇到失意，疾首蹙额，心胆俱碎，多么难受。
人间不如意事十之八九，以一颗坦然的心看世事纷纭，不求万事皆如意，一半称心足矣。
知足常乐的人，看花草树木都很美，走过路过，全都是风景。
人生如月，月满则亏。凡事尽人意，唯求无愧于心。
海边，有个年轻人，捡了一条遗弃的漏船，补了又补，可以出海打鱼了。
每天唱着歌出海，即使空网而归，下了船，躺在沙滩上，晒着太阳，唱着歌，非常快乐。
有个鱼贩，住在岸边的别墅，每天早出晚归，回到家后，总是忙着算今天赚了多少、失了多少，整天愁眉苦脸。每天看着大海和天气，担心鱼价的涨跌，根本没有一时一刻的快乐。
鱼贩的老婆，听见年轻渔夫的歌声，羡慕年轻人，怎么这么开心。
鱼贩看见渔夫每天早上出去打鱼，唱着歌回家，自己却每天担忧，一点也不开心。
鱼贩非常困惑，心想，我拥有这么多鱼，可这么不快乐；他一条鱼都没捞着，怎么这么快乐。
鱼贩觉得要好好找出原因，找个方法让渔夫也不要太高兴。

鱼贩对老婆说，我有办法试试他，是不是老天真的厚待他。
趁渔夫在岸上唱歌，鱼贩偷偷在渔夫的小船上，放了一大块金子。
太阳落山，渔夫回到小船上，一眼看见这块金子，喜出望外，这是老天给的礼物吗？
渔夫手里掂着这块金子。这块金子，可以换掉这条补了又补的漏船，换一条大船，这样他每天都可以打上一船鱼，然后再买更大的船，雇几个渔夫，为他去打鱼。
船，越换越大，整个大海的鱼，都可以属于他了。他在岸上做最大的鱼贩，把鱼价垄断了，他就可以是岸上最富有的人了。
渔夫想了整整一夜，那一晚他忘了唱歌。鱼贩在外面一直观察，他明白了让渔夫不再唱歌的原因是什么。
从那夜起，渔夫就有了烦恼心，再也听不见他唱歌了。他卖了漏船，用那块金子，负上高利贷，买了一条大船。扛了一大笔债务，每天活在压力下，他再也快乐不起来了。

鱼贩的老婆再也没听见渔夫的歌声。她从窗口看见渔夫下了船，面有忧色，心事重重。
她问老公：“你是怎么做到的，让他也像我们一样，不知快乐为何物。”
鱼贩说：“我只不过是让他拥有比他需要的更多而已，这样就引发了他的贪欲。贫多一点，就是贪，他就再也没有了快乐。”
很多年以后，渔夫也成了鱼贩，住在岸边的别墅，忙着算钱，整天愁眉苦脸。他每天看着大海和天气，担忧鱼价的涨跌。他有太多的忧。内心没有一时一刻的安静，没有一时一刻的快乐。
一场龙卷风让几条渔船触礁，损失惨重。渔夫心情糟透了，一脸焦灼，到沙滩上踱步，碰到一个流浪汉在沙滩上唱着歌。
他想起了自己无忧的日子，问流浪汉：“你一无所有，怎么这么快乐呢?”
流浪汉说：“怎么会一无所有呢，我有沙滩，有阳光，有健康，衣食无忧。”
渔夫略有所悟，这个世上，只有知足，才能快乐。知足常乐，不是说说，而是每时每刻，内心真的知足。
他看着快乐的流浪汉，本来他也是这样知足常乐的人。他再也回不到从前，再也回不到他的本真。从那一块金子开始，他不再知足。
那一块金子，夺走了他的快乐。
而那块金子，又是什么呢，让人这样轻易而又彻彻底底，丢失了本真，丢失了快乐，丢失了内心的宁静。
从那以后，他在每条船上，都刻上“知足”二字。他知道，对抗压力，唯一的药，就是“知足”。
欲望，是永远也不能满足的。永远不知足，是一种流行病。我们仔细一看，身边没有知足的人，包括我们自己。
我们来到世上，每天忙忙碌碌，无非为了内心快乐。而我们沉迷于外相，一生都在向外找寻快乐。我们不停地抱怨，压力山大。这些压力，细细想来，不是别人给的，恰恰是自己给自己的。一生就这么过了，没有几个快乐的日子。
或许，每天醒来，让自己“知足”三分钟，真心地对自己说，“我们拥有的已经足够了。
知足，才能无忧。无忧，才能心静。心静，才能自在。自在，才能发自内心的快乐。
所以说，万事只求半称心，这不是玩世，这是求是。追求“半称心”的生活，不是无奈和消极，而是一种豁达和智慧。
人生的路上，固守淡泊，不以物喜，不以已悲。不做世间功利的奴隶，不为凡尘中各种搅扰、牵累、烦恼所左右，使自已的人生不断得以升华。
不去强求完美，做真实的自我，让人性回归到本真的状态；不苛求自己，不委屈自己，努力不懈的追求自己的理想，快乐就在身边。
人生在世，真的不用太强求，快乐永远属于知足者。
古人云，知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。良田万顷，日食一升；广厦千间，夜眠七尺。
一饱之需，何必八珍九鼎？七尺之躯，安用千门万户？
丰子恺有言：心小了，所有的小事就大了；心大了，所有的大事都小了。深明事理，知足常乐，幸福之源也。
大自然给予生活许多快乐，春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
平安是幸，知足是福，清心是禄，寡欲是寿。
知足是一种活在人世的态度，常乐是一种豁达释然的情怀。
人的需要和知足，是和其努力一同发展的，这样的需要和知足才真正让人快乐。心存美好的向往，从身边的点滴中，寻找生存的机会，这是知足常乐的源泉。
愿知足常乐者，乐山，山似画；愿知足常乐者，观水，水无边。愿知足常乐者，平平安安走天涯，从从容容度人生。 https://t.cn/z8AtFQJ
彻悟大师希望大家常记这十个人生见思惑，【带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】https://t.cn/A6IBfBG2
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
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