《菜根谭》#读书# 让内心有一个主宰 • 摆脱情绪的伤害

一、

对人生来说，#国学实录# 能够让你感到痛苦的事情都是你在意的，因为在乎，所以这个事件的得失变化都会对你的情绪产生影响。#传统文化#
我们能够主导自己的内心#国学知识# ，但是控制不了的是外界的因素，人生是一个因缘和合的切面，我们会遇见自己想遇见的人生，但是在大多数时候却会遇见自己不想面对的局面，就好像有这样一句俗话叫：“人生不如意事十有八九”，当不如意的事情出现时，必然会因为这一份不如意而陷入痛苦之中，这就是因为事物影响自身产生的结果。
《菜根潭》之中有一句话叫：以我转物者，得固不喜失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎顺亦生爱，一毫便生缠缚。
意思是：如果由我来主宰事物，得到不会欢喜，失去也不会忧虑，大地到处都徜徉自适。如果由事物来役使我，不顺遂时就会恼恨，顺利的时候又会恋栈，只要一点微小的事情就能使人感到困扰束缚。
当自己的内心有一个主宰的时候，万物都能为自己所用，一切操之在我，得失都不必放在心上，所以得之不喜，失之不忧。

反之，如果被外物主导自身，让自己成为外界因素的奴役，那么必然会陷入患得患失的状态之中。
得到的时候害怕失去，失去的时候又追悔莫及，内心随着事物的顺逆而转变心境，时时都感受到了无形之中的牵制，这样的人生谈何幸福呢？
就好像《道德经》之中说：何谓宠辱若惊？宠為下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
什么叫做得宠和受辱都会感到惊惶失措呢？得宠仍是下等的，得到恩惠感到心惊不安，失去恩惠也觉得惊恐慌乱，这就叫得宠和受辱都惊慌失措。
世人将外在得失看得比自身的生命还贵重，正是因为自己轻视自身而重视外物得失变化，所以外物得失才显得尤为重要。
之所以出现这种现象的根源，一是因为缺乏了对情绪的正确认知，二来是缺少对于事物超脱的觉悟。

二、
那么什么叫做对情绪的正确认知呢？
就好像对于很多人来说，都以为情绪完全是因为事物本身的影响而产生的，其实这是一种误解，因为情绪仅仅是一种情绪，并不完全是因为事物本身而引起的，只因为内心缺少主宰而导致。
有一个燕国人，生于燕国，却在楚国长大，年老之后就想落叶归根，回到故乡。
走在路上的时候，同行的人故意骗他，就指着晋国的城墙，说：“现在已经到燕国了，这就是燕国的城墙。”
这个人看到“故乡”的城墙，触景生情，悲从心中来。
同行的人又指着土地庙说：“这是你家乡的土地庙”，这个人听了长叹一声。
同行的人又指着一处房舍，就说：“这是你祖先的房子”，这个人潸然泪下。
同行的人又指着一处坟墓说：“这是你祖先的坟墓”，这个人此时嚎啕大哭起来。
同行的人这个时候放声大笑就说：“哈哈，我刚才骗你呢，其实还没到你家乡呢”，这个人听了非常羞愧。
过了很久，这个人真的回到燕国之后，见到了燕国的城墙和宗庙，以及祖先的坟墓，他反而没有那种悲哀的情绪了。

所以由此可见，情绪仅仅是情绪，当一个人因为外在的事物牵连出自己的情绪时，并不是这件事物本身产生多么糟糕的影响，而是自己本身的情绪发生了变化。
当我们认识到这个问题时，就要让自己内心有一个主宰，不管问题出现什么样的变化，都能淡然处之，认识到事物的影响以及情绪本身两者之间的差距，这便是认识到了情绪的真正面目，从而在遇到问题的时候，缓解负面情绪的影响。
那么什么又叫做缺少对事物超脱的觉悟呢？就是因为我们太过于在乎外物表象而无法通达事物至理而造成的误解。
人间万事都是福祸相依，利害共同存在的现象，如果遇到问题时只是以肉眼观之，那么看到的都只是事物的片面，因为人类的认知存在着狭隘的局限，当我们带着这一份主观偏见去看待问题时，必然会产生错误的情绪。
如果换一种态度，凡事以慧眼观之，在看到事物表象的同时，也能够通达事物背后的机缘。
就好像佛家有一句话叫“见诸相非相，即见如来”，不以表象定论表象，才能窥见事物的真实。
用这样的智慧之眼去看待事物时，即便面对着事物的失去，也会看到失去背后的另一份收获。
若能以这样的态度处理人生之事，才是以正确认知缓解负面情绪的智慧。

对于人生来说，情绪的伤害要大于事实本身，举一个简单的例子：当一件看似糟糕的事情发生时，这件事情本身的糟糕程度并不严重，对你的伤害也极其微小，但是当你因为这一件糟糕的事情而产生更糟糕的情绪时，情绪产生的伤害却会大于事情本身。

所以说人生不要成为外物的奴隶，而要在内心存在一个主宰，这一份主宰不是世俗谋略的小聪明，而是高于世俗的大智慧，在释怀负面情绪的同时，也会给人生带来意外的惊喜。

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很多时候你相信过自己，而后也不会大意这些人和事的情与法，当我们需要人世间的很多关系时候，你发现织成一张网，也不会在意这有什么负累，可是如果当你没有的时候，你就会很介意自己的很多错过，不能够汲取到这一分一毫的答案，就只能选择适合自己的方式去全力付出，那么至少很多的时候，你也会发现这不是一个原本的样子，而是你应该打扮成自己的模样～

观无量寿经第四讲

2014-03-19 
　

在平时的讲经说法过程中，给你讲佛法当中你还没有接触到的现象，这样来修你就比较容易些。所以我们这里呢，先教你把水观想起来。把水观想来呢，水结成冰，这种冰呢观想得清楚，转成琉璃宝地。让我们的琉璃宝地，西方极乐世界的土地相能够清楚显现于面前。要怎么样才能让他显现在面前呢，要端身正坐，包括你现在听经，不要打瞌睡。身体的威仪不具备，你听起来就没有一种力量。所以你把腿盘起来坐得端正，那是身上的威仪要具足。
　　我们要观察水就有一种方法。没事的时候在安静的地方取一碗水，放在自己面前，在自己眉中间放一颗绿豆。像佛的眉间百好相。自己低头观水，其他面上，你的眼睛不要看。你一心只看两眉间的白的东西。这个时候一碗水的水波一波一波地荡漾。这一碗水在地上放起来慢慢地不动了。水平稳了，没有波纹了。我们自己再看，鼻子耳朵都显现了出来。最初水还不稳当的时候呢，面相不清楚，那一碗水当中一会儿偏左，一会偏右，一会这里多一点，一会儿那边多一点。这些镜象你在观察过程当中都能看到，不要取那些眼耳鼻等等的相状，不要拿来障碍自己。把其他东西，身心要放轻松。只看我们两眉尖的白色的东西，明明了了地观察。我们只看眉尖白色的东西。当我们不贪其他境相的时候，在碗当中都看得清楚。但是眼耳鼻都不障碍你了。你眼里见到的只是白色的东西，心呢，就慢慢地停止下来。我们观察事物的定力就慢慢地增加了，我们那种散乱心就开始慢慢地得到锻炼。
　　所以说我们要看我们自心静与不静，在水观当中就能看到自心究竟有没有定力。可以锻炼，可以看到。我们平时呢，心大都是散乱的，不能集中在一起。通过这一种相能修一种定功，能锻炼一种一心不乱。所以那些世间上练舞的人爱学这种方法。观水观眉尖白毫相，或者在晚上黑暗当中点一根香，只看这一根香，不看别的。看久了，我们内心的定力就开始增长起来了。平时你没经过锻炼的，心一会儿看这，一会儿看那。通过观法呢，祖师大德锻炼，慢慢让我们的心能清楚下来，定下来。还可以把一颗米丢在水里面，水波又开始动起来。眉尖白色的东西也在动。还可以拿稍微大一点的豆，丢在碗里面，水波就更大。从这里你可以观察我们自心。那一碗水是那样，当他动起来，水里面的相呢，就非常清楚明白。这是什么意思呢？告诫我们这些同修，如果你的心不停地动来动去，阿弥陀佛、西方极乐世界你所观察到的相状就不会清楚。这就是为什么要一心不乱地念佛。这都是水观的附产物。你在观水中有这些心得体会来告诉你，你心一动就像水在动。心动所观察到的相状也不清楚了。
　　所以要大家一门深入，平时你不懂这些道理，总是没有这些方便。祖师大德呢，就有这些方便，启发我们。我们自己心里面不要乱想，不要有那些烦恼。当我们自心的波浪没有了，我们修行就是非常清楚明白的法境。如果你的法境不清楚，你那就是迷茫的，修行不得利。你在念阿弥陀佛，但你内心并不清静。念佛不得利原因就在这里，你在观水过程中你就可以看到。我们自心清净，看你眉间白毫相。你自己所念的环境变来变去，表面上看来你也在修行，整天忙得不得了，但没有多少功用。往往是这样观来，那样念去，那你念佛就很难成功，是不得利。
　　我们要看到水动与不动相的时候，实际上是反观我们内心里动与不动相。看水里面眉间的东西清不清楚，就是看我们内心明不明了。西方极乐世界先把这一碗水的相状，透明的清清楚楚的，四平八稳地能观起来。先把水观观起来之后，就要让它慢慢地清楚明了。要让它每一个相状，都一个一个地观。你不要水观还没观成，你就去观冰相了。冰还没观成，你又去观琉璃宝地相，一个次第都没进行好。我们在修行过程中也是这样，每一个步骤要做好。在观水的时候要见到水的澄清相状。看好了之后呢，让它明了，让这颗心不分散。就是我们刚才所想的，所说的教你的那种方便，就可以让心像水一样清楚明了，就能观察起来。
　　当把这种观察起来之后，我们的心要住于水当中，不要轻易就变化了。就像我们观察太阳落日一样，乃至自己睁眼闭眼都要看得清楚。我想看水相的时候，水的清楚相状清楚地显现在那里。乃至你在生活过程中，不管你高兴了，还是烦恼了，你想看的时候你就能看到。当你烦恼的时候，今天有人骂了你一句，你心里正在为此烦恼。这时叫你去观察水，水清楚明了，人家骂你的烦恼障一下没有了。如果在生活中，你能随时想观起来就能观起来。你说我不想烦恼我来观水，一观水烦恼就能对治。