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别把命运寄托在痴妄上，天上落下的，除了雨滴，还有板砖，不要被敲打得痛彻心扉时，才知道慨叹人生的真实；别随心所欲地走在路上，在没有回程的旅途中，除了风景，还有陷阱，不要被伤害得身心俱疲时，才懂得认真地面对生活。
不怕在自己的梦想里跌到，只怕在别人的奇迹中迷路。只做自己梦想的主人，不做别人奇迹的听众。生活总会在缘分的交织中，写意出唯美的故事。自律自爱，做最好的自己，才能遇见最好的一切。愿你目光柔软，心有锋芒，阳光下像个孩子，大雨中坚强奔跑，不问前程几何，但求落幕无悔。
@任嘉伦Allen
别把命运寄托在痴妄上，天上落下的，除了雨滴，还有板砖，不要被敲打得痛彻心扉时，才知道慨叹人生的真实；别随心所欲地走在路上，在没有回程的旅途中，除了风景，还有陷阱，不要被伤害得身心俱疲时，才懂得认真地面对生活。
不怕在自己的梦想里跌到，只怕在别人的奇迹中迷路。只做自己梦想的主人，不做别人奇迹的听众。生活总会在缘分的交织中，写意出唯美的故事。自律自爱，做最好的自己，才能遇见最好的一切。愿你目光柔软，心有锋芒，阳光下像个孩子，大雨中坚强奔跑，不问前程几何，但求落幕无悔。
@任嘉伦Allen
爱不断，不往极乐，情不生，不来娑婆。
佛家有所谓“六道轮回”的说法，六道包括“地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道和天道”，前三道为恶道，后三道为善道。
“十二因缘”讲的是人道中的轮回过程，包括“无明，行，识，名色，六入，触，受，爱，取，有，生，老死”十二种人生状态。
佛教认为，人在投胎之前的身体叫作“中阴身”，中阴身的目标是寻找适合投胎的父母，进行转生。这种转生之念，便是无明。
一、无明
无始以来，由于一念不觉，不能了知“缘生万法生，缘灭万法灭，一切法是无常无我”的诸法实相，就是无明。
无明是与生俱来的，所以称为“无始无明”，是一切烦恼的根本。人的心性最初一念叫做生相无明。
男女之间所生的爱意，便是“一念无明”，这种无明是引发其他因缘的根本。
二、行
因为有了这个烦恼的根源，于是有了行，所以说“无明缘行”。
行是行为，是造作，因为过去的无明迷惑妄心，引发了身、口、意三业，招感未来果报的力量。
具体而言，此时男女双方已经互生爱意，便会产生交媾的行为，这就是行。
三、识
在这里特别指投胎的业识，是依过去惑业的动力，看到现前欲境，生起“纳想为胎”的念头，纳于父精母血之中，而为胞胎，这便是“识”。
“识”的过程，便是中阴身投胎的过程。
四、名色
有了识之后，就有“名色”，所谓“识缘名色”就是这个意思。
名色是投胎之后的肉体与精神的结合，名是受、想、行、识的精神色，色是肉体的物质色。
父母血脉与心法共同构成了名色，也就是我们的身心。
五、六入
身心完备之后，则有“六入”。即我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，因为六根能进入色、声、香、味、触、法六尘，又能为六尘所入，所以叫做“六入”。
比如眼能看见颜色，便入于色尘，其他诸根，道理亦然。
十二因缘中，生命的开始，便是这个样子。
六、触
胚胎出母体后，与外界接触，通过六入的作用而产生一种触觉，这便是触。触是根、境、识三者和合，而起的单纯知觉作用。
“境”就是外在的环境，环境的好坏，会通过六根传递给精神，对人造成非常大的影响。
所以，才有“孟母三迁”，“近朱者赤”的说法，“名山久住道心生”，如果能常亲近贤德之人，受真理嘉言的熏陶，必然能提升心性层次，做良善之人。
“触”是十二因缘中相当重要的一环，需要重点把握。
七、受
受，是一种对“触”的精神领受，对外境苦乐等感觉的体验。比如我们同时尝到酸甜苦辣，便会同时接受这四种味道，而且层次分明，十分清楚。
受是对所处之境的消化与领受，将外在化为内心感受的过程。
八、爱
爱，指的是一种贪爱，是由于感受到苦乐而产生出的爱憎等情绪。
《增支部》经典说：“爱可生爱，亦可生憎;憎能生爱，亦能生憎。”佛法观念中，爱与憎是一体的两面，互相作用。
贪爱和厌恶之心，是众生六道轮回的生死根源，也是佛法修持的关键。只有去除这种欲念，才能“一刀斩断烦恼因，双脚踢开业障苦”，摆脱轮回。
九、取
当你对事物产生爱欲，便想把它拿过来，这便是“取”。
取是一种执着，是一种贪，因此会产生种种恶业，造成身心的种种烦恼。取和爱、无明都是烦恼的迷惑因，如果能够断除，则可免受生死之苦。
十、有
有，就是将取得的东西为自己所有的意念与行为，会构成潜在的业力。这些业力所招感的果报，是相续而生，不会亡失的，所以称为“有”。
爱、取、有三支是于现在世造作的未来三支苦的因。
十一、生
生，是指根据爱、取、有三支苦因，依因感果，在未来世又托胎投生。
十二、老死
有生就有老和死。随著生命的流逝，生理机能逐渐衰退，便是“老”，最后呼吸停止，诸蕴离散，身坏命终，则是“死”。
不过，老死并非有情的全部灭亡，老死的是色身，业识却与无明和行，重复另一轮的生命流转。
现在世的爱、取、有三支苦因，会感招未来世的生、老、病、死苦果。
古人有一首偈语：“过去二支因，现在五支果，现在三支因，未来二支果。”生动揭示了三世轮回，因果报应的必然规律。
十二因缘是一个扣一个的连环，互相作用的连锁，叫作“顺生门”。而想要“跳出红尘外，不在三界里”，就要从斩断“无明”开始。无明既灭，其他因果皆无，烦恼便会彻底灭除，也免受生死轮回之苦，这就叫“还灭门”。
修持佛教的十二因缘，就是灭无明之念，求解脱之法，解脱之后，便可得涅槃，成佛之道尽在其中。
何为众生？答曰，众生痴迷迷惑了本性具足如来的佛性，而未觉悟名为众生。
1.何为佛如来？答曰，众生了悟众生与佛本性具足亦是同体，无，色，空，本性的，眼耳鼻舌身意本性具足的作用，觉悟众生本具如来智慧妙心。因觉悟而成佛，是名为众生觉悟本性具足如来的佛性名为佛如来，觉悟众生与佛别无二者。
佛家有所谓“六道轮回”的说法，六道包括“地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道和天道”，前三道为恶道，后三道为善道。
“十二因缘”讲的是人道中的轮回过程，包括“无明，行，识，名色，六入，触，受，爱，取，有，生，老死”十二种人生状态。
佛教认为，人在投胎之前的身体叫作“中阴身”，中阴身的目标是寻找适合投胎的父母，进行转生。这种转生之念，便是无明。
一、无明
无始以来，由于一念不觉，不能了知“缘生万法生，缘灭万法灭，一切法是无常无我”的诸法实相，就是无明。
无明是与生俱来的，所以称为“无始无明”，是一切烦恼的根本。人的心性最初一念叫做生相无明。
男女之间所生的爱意，便是“一念无明”，这种无明是引发其他因缘的根本。
二、行
因为有了这个烦恼的根源，于是有了行，所以说“无明缘行”。
行是行为，是造作，因为过去的无明迷惑妄心，引发了身、口、意三业，招感未来果报的力量。
具体而言，此时男女双方已经互生爱意，便会产生交媾的行为，这就是行。
三、识
在这里特别指投胎的业识，是依过去惑业的动力，看到现前欲境，生起“纳想为胎”的念头，纳于父精母血之中，而为胞胎，这便是“识”。
“识”的过程，便是中阴身投胎的过程。
四、名色
有了识之后，就有“名色”，所谓“识缘名色”就是这个意思。
名色是投胎之后的肉体与精神的结合，名是受、想、行、识的精神色，色是肉体的物质色。
父母血脉与心法共同构成了名色，也就是我们的身心。
五、六入
身心完备之后，则有“六入”。即我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，因为六根能进入色、声、香、味、触、法六尘，又能为六尘所入，所以叫做“六入”。
比如眼能看见颜色，便入于色尘，其他诸根，道理亦然。
十二因缘中，生命的开始，便是这个样子。
六、触
胚胎出母体后，与外界接触，通过六入的作用而产生一种触觉，这便是触。触是根、境、识三者和合，而起的单纯知觉作用。
“境”就是外在的环境，环境的好坏，会通过六根传递给精神，对人造成非常大的影响。
所以，才有“孟母三迁”，“近朱者赤”的说法，“名山久住道心生”，如果能常亲近贤德之人，受真理嘉言的熏陶，必然能提升心性层次，做良善之人。
“触”是十二因缘中相当重要的一环，需要重点把握。
七、受
受，是一种对“触”的精神领受，对外境苦乐等感觉的体验。比如我们同时尝到酸甜苦辣，便会同时接受这四种味道，而且层次分明，十分清楚。
受是对所处之境的消化与领受，将外在化为内心感受的过程。
八、爱
爱，指的是一种贪爱，是由于感受到苦乐而产生出的爱憎等情绪。
《增支部》经典说：“爱可生爱，亦可生憎;憎能生爱，亦能生憎。”佛法观念中，爱与憎是一体的两面，互相作用。
贪爱和厌恶之心，是众生六道轮回的生死根源，也是佛法修持的关键。只有去除这种欲念，才能“一刀斩断烦恼因，双脚踢开业障苦”，摆脱轮回。
九、取
当你对事物产生爱欲，便想把它拿过来，这便是“取”。
取是一种执着，是一种贪，因此会产生种种恶业，造成身心的种种烦恼。取和爱、无明都是烦恼的迷惑因，如果能够断除，则可免受生死之苦。
十、有
有，就是将取得的东西为自己所有的意念与行为，会构成潜在的业力。这些业力所招感的果报，是相续而生，不会亡失的，所以称为“有”。
爱、取、有三支是于现在世造作的未来三支苦的因。
十一、生
生，是指根据爱、取、有三支苦因，依因感果，在未来世又托胎投生。
十二、老死
有生就有老和死。随著生命的流逝，生理机能逐渐衰退，便是“老”，最后呼吸停止，诸蕴离散，身坏命终，则是“死”。
不过，老死并非有情的全部灭亡，老死的是色身，业识却与无明和行，重复另一轮的生命流转。
现在世的爱、取、有三支苦因，会感招未来世的生、老、病、死苦果。
古人有一首偈语：“过去二支因，现在五支果，现在三支因，未来二支果。”生动揭示了三世轮回，因果报应的必然规律。
十二因缘是一个扣一个的连环，互相作用的连锁，叫作“顺生门”。而想要“跳出红尘外，不在三界里”，就要从斩断“无明”开始。无明既灭，其他因果皆无，烦恼便会彻底灭除，也免受生死轮回之苦，这就叫“还灭门”。
修持佛教的十二因缘，就是灭无明之念，求解脱之法，解脱之后，便可得涅槃，成佛之道尽在其中。
何为众生？答曰，众生痴迷迷惑了本性具足如来的佛性，而未觉悟名为众生。
1.何为佛如来？答曰，众生了悟众生与佛本性具足亦是同体，无，色，空，本性的，眼耳鼻舌身意本性具足的作用，觉悟众生本具如来智慧妙心。因觉悟而成佛，是名为众生觉悟本性具足如来的佛性名为佛如来，觉悟众生与佛别无二者。
养真集
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
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