#中国道教那些事儿[超话]#
张三丰祖师论风水：地理即是天理，吉凶须配善恶！
地理即是天理
三丰祖师在《堪舆篇》中说：“惟天覆善恶，惟地载善恶，惟仙师为天地埋藏善恶。天无私覆，地无私载，仙师无私恩。人有私欲，则见理不明。地理者，天理也。既有天理，即无人欲，故此道惟聪明正直圣人贤士乃克言之。”由此可知，三丰祖师认为地理之理，并非是文理之理的古义，而是天理之理，并且明确指出，地理就是天理，二者均排斥个人的私欲妄念。如果因为一己之利而背弃天理，是绝对无法求得福地的。
对于为一己之利妄谈风水者，三丰祖师进行了批驳：“今汝世人妄谈风水，冒渎山灵，举亲骸以求福禄，对时师以论殃祥，或代搜求，或自寻觅，赚人货财，要人夸好，如此人心，安知天理?十个堪舆九个穷，何足怪也！”这种一针见血的批评，在当今看来仍有现实意义。
在三丰祖师看来，地理就是天理。这种天理有何规律，是如何显现的呢？用老子《道德经》第七十九章上的话说就是“天道无亲，常与善人”。天理就是天道的体现，道是无所不在、大公无私的，它有其运行的自然法则。
世人想考察寻求福地，上天亦考察世人的善恶；世人想选择有利的环境，而大地环境也要选择有德之人享用它。社会上有很多谈论地理风水的人，但他们中有深得地理之人吗？谈论地理可以夸夸其谈，全凭己意，而要懂得、精通地理，却要靠天机缘份与悟性，由天道支配，况且大地还要将其玄机藏之又藏，隐而不显。所以，有资格、有能力深得地理玄机的人是少之又少，大多数的风水先生只是欺世敛财、沽名钓誉而已。
吉凶须配善恶
什么样的人才有资格配享福地呢？三丰祖师认为：“仙师赐地，吉人与吉，凶人与凶，吉不受恩，凶不受怨，理自公也，心自明也。吾尝与人讲堪舆，即以堪舆兼报应，亦是如此。”在这里，仙师也就是彻悟天道、精通地理之人，非一般流俗可比。仙师为人相地，全看一个人的品行善恶，善人赐予风水宝地，恶人则予以凶险之地，并且不因择地的好坏而受到影响，为人选了好地，并不接受别人的报答，为人选了凶地，也并不受到埋怨和诅咒，因为仙师乃是秉持天理行事。
不同的地理环境是如何分配给不同善恶的人呢？对此，三丰祖师也有明确的说明：“今夫地有三等，而得地者亦分三层。上等之地，上应星象，下呈舆图，天地生成，卦行安定，全是天工，而人力不与焉，此等惟圣贤豪杰，大有德行阴功之士，乃能得之；中等之地，亦系生成景象，然有变化于其间，八卦相荡，五行相推，一团真气，隐隐隆隆，此等惟老成忠厚，小有德行阴功之士，乃能得之；次等之地，一山一水，随地铺陈，十里一见，百里再见，无处非有，无处不可求，然亦要知龙之来历，山之向背，土之颜色，妙于裁取，巧于安排，以山川合罗盘，不可以罗盘合山川，地人相得，始得其平，此等凡老成忠厚、无怨无恶者，即可得之。此三等之大义也，而其下不足议矣，并无吉地以处不善之人也，牛眠吉壤岂易言哉！”
可见，最好的风水宝地全是天地自然生成，没有一丝人为的改造，这种宝地是可遇不可求的，只有大贤大德之人才能有机缘遇到，别人求也徒劳，若勉力求之，不仅无益，反生灾祸。民间所谓的“不是人找风水，而是风水找人”、“无福之人难享福地”，正是这种道教风水思想的体现。中等宝地，也是自成格局，别有天地，这种地只有忠厚老实、小有功德的人方可得到。最次一等的地到处可见，也最需要巧加选择安排，但在选择之时，仍要遵循“道法自然”的原则，必须“以山川合罗盘”，“不可以罗盘合山川”，因地制宜，顺应自然，而不是用罗盘参合己意随意毁坏山川植被，这样才能“地人相得”，人与自然和谐相处，平安无事。这种地需要忠厚老实、无有过失的人方可得到。其余的地都不值得一论。
正是因为人地相配要遵循善恶相应这一原则，所以三丰祖师告诫世人：“嗟乎!人虽善相夫地，天亦善相夫人也！人虽善择乎地，地亦善择夫人也。人可不勉为吉人，以得吉地也哉！吾见世之求地者甚多，因作《地理说》以醒之焉。”三丰祖师谆谆教导，劝人行善以得吉地，其济世救人情怀可见一斑。
风水惟彻悟天道、精通地理者可讲，一般的风水先生只是欺世骗人而已，然而正是这样一批人，古往今来，蛊惑世人，危害社会，之所以世人对他们趋之若鹜，使得害人的风水术大行其道，是因为一般人认识不到这一点。因此，三丰祖师在劝人行善以得吉地之外，又提醒世人：“夫司地者，仙师也，职既与仙，便不与凡。人向凡夫求地，何不向凡夫求仙?”三丰祖师强调只有仙师才有资格为人择地，大概是因为只有仙师才能彻悟大道，秉持天理，不为权势财色所诱迫，这样才能审清地理，丝毫不爽；而一般的风水先生，多是利欲熏心之徒，动机只在一己之利，昧于大道，何谈地理？所以，世人向为了经济利益而从事风水活动的人寻求咨询，无异于“向凡夫求仙”，缘木求鱼。
总之，作为道教的一代宗师，三丰祖师在风水方面决不盲从，他从道教教义出发，劝人行善以求吉地，并且明确说“勿助匪人而夺仁人风水”。
转自嗣汉天师府
张三丰祖师论风水：地理即是天理，吉凶须配善恶！
地理即是天理
三丰祖师在《堪舆篇》中说：“惟天覆善恶，惟地载善恶，惟仙师为天地埋藏善恶。天无私覆，地无私载，仙师无私恩。人有私欲，则见理不明。地理者，天理也。既有天理，即无人欲，故此道惟聪明正直圣人贤士乃克言之。”由此可知，三丰祖师认为地理之理，并非是文理之理的古义，而是天理之理，并且明确指出，地理就是天理，二者均排斥个人的私欲妄念。如果因为一己之利而背弃天理，是绝对无法求得福地的。
对于为一己之利妄谈风水者，三丰祖师进行了批驳：“今汝世人妄谈风水，冒渎山灵，举亲骸以求福禄，对时师以论殃祥，或代搜求，或自寻觅，赚人货财，要人夸好，如此人心，安知天理?十个堪舆九个穷，何足怪也！”这种一针见血的批评，在当今看来仍有现实意义。
在三丰祖师看来，地理就是天理。这种天理有何规律，是如何显现的呢？用老子《道德经》第七十九章上的话说就是“天道无亲，常与善人”。天理就是天道的体现，道是无所不在、大公无私的，它有其运行的自然法则。
世人想考察寻求福地，上天亦考察世人的善恶；世人想选择有利的环境，而大地环境也要选择有德之人享用它。社会上有很多谈论地理风水的人，但他们中有深得地理之人吗？谈论地理可以夸夸其谈，全凭己意，而要懂得、精通地理，却要靠天机缘份与悟性，由天道支配，况且大地还要将其玄机藏之又藏，隐而不显。所以，有资格、有能力深得地理玄机的人是少之又少，大多数的风水先生只是欺世敛财、沽名钓誉而已。
吉凶须配善恶
什么样的人才有资格配享福地呢？三丰祖师认为：“仙师赐地，吉人与吉，凶人与凶，吉不受恩，凶不受怨，理自公也，心自明也。吾尝与人讲堪舆，即以堪舆兼报应，亦是如此。”在这里，仙师也就是彻悟天道、精通地理之人，非一般流俗可比。仙师为人相地，全看一个人的品行善恶，善人赐予风水宝地，恶人则予以凶险之地，并且不因择地的好坏而受到影响，为人选了好地，并不接受别人的报答，为人选了凶地，也并不受到埋怨和诅咒，因为仙师乃是秉持天理行事。
不同的地理环境是如何分配给不同善恶的人呢？对此，三丰祖师也有明确的说明：“今夫地有三等，而得地者亦分三层。上等之地，上应星象，下呈舆图，天地生成，卦行安定，全是天工，而人力不与焉，此等惟圣贤豪杰，大有德行阴功之士，乃能得之；中等之地，亦系生成景象，然有变化于其间，八卦相荡，五行相推，一团真气，隐隐隆隆，此等惟老成忠厚，小有德行阴功之士，乃能得之；次等之地，一山一水，随地铺陈，十里一见，百里再见，无处非有，无处不可求，然亦要知龙之来历，山之向背，土之颜色，妙于裁取，巧于安排，以山川合罗盘，不可以罗盘合山川，地人相得，始得其平，此等凡老成忠厚、无怨无恶者，即可得之。此三等之大义也，而其下不足议矣，并无吉地以处不善之人也，牛眠吉壤岂易言哉！”
可见，最好的风水宝地全是天地自然生成，没有一丝人为的改造，这种宝地是可遇不可求的，只有大贤大德之人才能有机缘遇到，别人求也徒劳，若勉力求之，不仅无益，反生灾祸。民间所谓的“不是人找风水，而是风水找人”、“无福之人难享福地”，正是这种道教风水思想的体现。中等宝地，也是自成格局，别有天地，这种地只有忠厚老实、小有功德的人方可得到。最次一等的地到处可见，也最需要巧加选择安排，但在选择之时，仍要遵循“道法自然”的原则，必须“以山川合罗盘”，“不可以罗盘合山川”，因地制宜，顺应自然，而不是用罗盘参合己意随意毁坏山川植被，这样才能“地人相得”，人与自然和谐相处，平安无事。这种地需要忠厚老实、无有过失的人方可得到。其余的地都不值得一论。
正是因为人地相配要遵循善恶相应这一原则，所以三丰祖师告诫世人：“嗟乎!人虽善相夫地，天亦善相夫人也！人虽善择乎地，地亦善择夫人也。人可不勉为吉人，以得吉地也哉！吾见世之求地者甚多，因作《地理说》以醒之焉。”三丰祖师谆谆教导，劝人行善以得吉地，其济世救人情怀可见一斑。
风水惟彻悟天道、精通地理者可讲，一般的风水先生只是欺世骗人而已，然而正是这样一批人，古往今来，蛊惑世人，危害社会，之所以世人对他们趋之若鹜，使得害人的风水术大行其道，是因为一般人认识不到这一点。因此，三丰祖师在劝人行善以得吉地之外，又提醒世人：“夫司地者，仙师也，职既与仙，便不与凡。人向凡夫求地，何不向凡夫求仙?”三丰祖师强调只有仙师才有资格为人择地，大概是因为只有仙师才能彻悟大道，秉持天理，不为权势财色所诱迫，这样才能审清地理，丝毫不爽；而一般的风水先生，多是利欲熏心之徒，动机只在一己之利，昧于大道，何谈地理？所以，世人向为了经济利益而从事风水活动的人寻求咨询，无异于“向凡夫求仙”，缘木求鱼。
总之，作为道教的一代宗师，三丰祖师在风水方面决不盲从，他从道教教义出发，劝人行善以求吉地，并且明确说“勿助匪人而夺仁人风水”。
转自嗣汉天师府
【江西志彻禅师】
江西志彻禅师，六祖慧能大师之法嗣，俗姓张，名行昌。少时尚勇武，负气丈义，好抱不平。
自禅宗南北分化以来，虽然南北二宗宗主本人并无彼我高下、你长我短之心，但是，其手下的徒众却竞起爱憎，相互贬损。当时北宗的门人不顾五祖弘忍大师的付嘱，自立神秀禅师为禅宗第六祖。但同时他们又忌怕慧能大师得五祖衣法的事情被人们广泛知道，因此，他们时刻都想置六祖于死地，并多次派人加害六祖。
当时，行昌就是被北宗门徒所收买的刺客之一。其实，六祖早已预知其谋，并事先准备好了十两黄金，放在方丈室里，等待刺客的到来。那天，行昌受北宗门人的嘱托，怀藏着利刃，潜入六祖的丈室，准备加害六祖。六祖不但没有避开，反而坦然地走到行昌的跟前，伸出脖子让他砍。行昌多次挥刀砍刺，竟然没能伤着六祖。
六祖对行昌道：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命（我只欠你的金子，不欠你的命）。”
行昌一听，吓昏了，倒在地上，不省人事。过了好久，他才苏醒过来。他跪在地上，不停地叩头，向六祖求饶悔过，并表示愿意出家，跟随六祖修道。
六祖把准备好的金子递给行昌，说道：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受（你且离开这里！不然，我的徒众恐怕会反过来伤害你。将来你可以改换行装，来这里出家，我一定摄受你作弟子）。”
行昌禀六祖之命，连夜逃离了曹溪，投靠一个寺院出家了。不久又受了具足戒，而且修行非常精进。
过了好长一段时间，他终于有一天想起了六祖告诫他的话，于是，不远千里，来到曹溪，礼觐六祖。
六祖道：“吾久念汝，汝何来晚！”
行昌回答道：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说（前次蒙和尚慈悲，放了我，不给我治罪，如今我虽然出家苦行，但心里仍觉得终难报答和尚的深恩。想来，我唯有精进修行，传法度生，方能不负恩师！弟子曾经读诵《涅槃经》，对常和无常的含义还不明白，乞求和尚慈悲，为我略作宣讲）。”
六祖道：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。”
行昌听了，大为惊谔，说道：“和尚所说，大违经文。”
六祖道：“吾传佛心印，安敢违于佛经！”
行昌道：“经说佛性是常，和尚却言无常。经说善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”
六祖道：“《涅槃经》吾昔听无尽藏比丘读诵一遍，便为讲解，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
行昌道：“学人识量浅昧，愿和尚委曲（方便）开示。”
于是，六祖详细地解释道：“汝知否？佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为（只为）凡夫外道，执于邪常，二诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于《涅槃》了义教中，破彼偏见而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益（你知道吗？佛性如果是恒常不变的话，更说什么善恶诸法从中生起！如果是恒常的话，那么，从无量劫以来，将无有一个能够发起菩提心来。佛性正因为它是空性的，无常的，所以它才能够生起万法，人们也才能够发起菩提心。因此，我所说的无常正是佛所说的真常之道。又，一切诸法如果是无常的，不是以同一真常佛性为体、为同一真常佛性所现的话，那么物物都各有各的自性，都处于生死之中，这样一来，真常之佛性便有不遍之处，这与真常佛性遍一切处、成一切法是相矛盾的。所以，我所说的常正是佛所说的真正的无常、佛针对凡夫外道于无常执常、二乘学人于常中计无常、共形成八种错误的颠倒知见，故于《吐槃》这一了义经典中，破斥这些二边之见，开示常乐我净的真义。真常超越于二边对立的常与无常之上，非常非无常，亦常亦无常。你今天依文解义，用凡夫的断灭论的无常和常见外道的确定死常，来理解佛所说的圆满玄妙、最真实究竟的常与无常观。象这样读经，纵读千遍，又有何益！）”
六祖的开示如醍醐灌顶，行昌如梦方醒，心意豁然，当即说了一首偈子，以示自己的悟处，偈曰：
“因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而见前。
非师相授与，我亦无所得。”
六祖听了行昌的悟道偈子，高兴地说：“汝今彻也，宜名志彻。”
行昌礼谢而去。
江西志彻禅师，六祖慧能大师之法嗣，俗姓张，名行昌。少时尚勇武，负气丈义，好抱不平。
自禅宗南北分化以来，虽然南北二宗宗主本人并无彼我高下、你长我短之心，但是，其手下的徒众却竞起爱憎，相互贬损。当时北宗的门人不顾五祖弘忍大师的付嘱，自立神秀禅师为禅宗第六祖。但同时他们又忌怕慧能大师得五祖衣法的事情被人们广泛知道，因此，他们时刻都想置六祖于死地，并多次派人加害六祖。
当时，行昌就是被北宗门徒所收买的刺客之一。其实，六祖早已预知其谋，并事先准备好了十两黄金，放在方丈室里，等待刺客的到来。那天，行昌受北宗门人的嘱托，怀藏着利刃，潜入六祖的丈室，准备加害六祖。六祖不但没有避开，反而坦然地走到行昌的跟前，伸出脖子让他砍。行昌多次挥刀砍刺，竟然没能伤着六祖。
六祖对行昌道：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命（我只欠你的金子，不欠你的命）。”
行昌一听，吓昏了，倒在地上，不省人事。过了好久，他才苏醒过来。他跪在地上，不停地叩头，向六祖求饶悔过，并表示愿意出家，跟随六祖修道。
六祖把准备好的金子递给行昌，说道：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受（你且离开这里！不然，我的徒众恐怕会反过来伤害你。将来你可以改换行装，来这里出家，我一定摄受你作弟子）。”
行昌禀六祖之命，连夜逃离了曹溪，投靠一个寺院出家了。不久又受了具足戒，而且修行非常精进。
过了好长一段时间，他终于有一天想起了六祖告诫他的话，于是，不远千里，来到曹溪，礼觐六祖。
六祖道：“吾久念汝，汝何来晚！”
行昌回答道：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说（前次蒙和尚慈悲，放了我，不给我治罪，如今我虽然出家苦行，但心里仍觉得终难报答和尚的深恩。想来，我唯有精进修行，传法度生，方能不负恩师！弟子曾经读诵《涅槃经》，对常和无常的含义还不明白，乞求和尚慈悲，为我略作宣讲）。”
六祖道：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。”
行昌听了，大为惊谔，说道：“和尚所说，大违经文。”
六祖道：“吾传佛心印，安敢违于佛经！”
行昌道：“经说佛性是常，和尚却言无常。经说善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”
六祖道：“《涅槃经》吾昔听无尽藏比丘读诵一遍，便为讲解，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
行昌道：“学人识量浅昧，愿和尚委曲（方便）开示。”
于是，六祖详细地解释道：“汝知否？佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为（只为）凡夫外道，执于邪常，二诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于《涅槃》了义教中，破彼偏见而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益（你知道吗？佛性如果是恒常不变的话，更说什么善恶诸法从中生起！如果是恒常的话，那么，从无量劫以来，将无有一个能够发起菩提心来。佛性正因为它是空性的，无常的，所以它才能够生起万法，人们也才能够发起菩提心。因此，我所说的无常正是佛所说的真常之道。又，一切诸法如果是无常的，不是以同一真常佛性为体、为同一真常佛性所现的话，那么物物都各有各的自性，都处于生死之中，这样一来，真常之佛性便有不遍之处，这与真常佛性遍一切处、成一切法是相矛盾的。所以，我所说的常正是佛所说的真正的无常、佛针对凡夫外道于无常执常、二乘学人于常中计无常、共形成八种错误的颠倒知见，故于《吐槃》这一了义经典中，破斥这些二边之见，开示常乐我净的真义。真常超越于二边对立的常与无常之上，非常非无常，亦常亦无常。你今天依文解义，用凡夫的断灭论的无常和常见外道的确定死常，来理解佛所说的圆满玄妙、最真实究竟的常与无常观。象这样读经，纵读千遍，又有何益！）”
六祖的开示如醍醐灌顶，行昌如梦方醒，心意豁然，当即说了一首偈子，以示自己的悟处，偈曰：
“因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而见前。
非师相授与，我亦无所得。”
六祖听了行昌的悟道偈子，高兴地说：“汝今彻也，宜名志彻。”
行昌礼谢而去。
#佛经[超话]#《了凡四训》，印光法师怎么评价？
《了凡四训》，一部数百年来影响无数人的励志宝典，被誉为“中国历史上的第一善书”和“东方励志奇书”。
《了凡四训》揭示了改造命运的秘诀，认识命运真相，明辨善恶标准，改过迁善。这是明代袁了凡先生写给儿子的家训，他用亲身经历告诫儿子不要被“命”字束缚手脚，其实命运是可以改变的，命自我作，福自己求。
印光法师一生倡印《了凡四训》《安士全书》和《感应篇汇编》这三部善书，总计数百万册，流通量之大，实属罕见！
《了凡四训》一书，阐明了佛法的根本道理，它是佛法的基础和修行学佛的基础。因此印光法师对这部书极为推崇，在世时印了百万余册。以此挽回世道人心，实乃印祖真实智慧与无尽悲心的表征！
现恭录印光法师关于《了凡四训》的开示，以启信心，依教奉行。
1.《增广印光法师文钞·卷三·袁了凡四训铸板流通序》云：“袁了凡先生训子四篇，文理俱畅，豁人心目，读之自有欣欣向荣、亟欲取法之势，洵淑世良谟也。”
2.《增广印光法师文钞·卷三·重刻安士全书序二》云：“窃以袁了凡四训为改过迁善之嘉言，俞净意一记为至诚格天之懿行，其发挥事理操持工夫，最为严厉纯笃、精详曲尽。”
3.《印光法师文钞三编·卷一·复岳明寿居士书》云：“《了凡四训》（一本），此书文理精微周到，一切人均当熟读。”
4.《印光法师文钞三编·卷二·复化凡居士书》云：“汝既读《文钞》《安士书》《了凡四训》等，以此自行化他，足可绰绰有余。”
5.《增广印光法师文钞·卷一·复慧朗居士书》云：“袁了凡遇孔先生，算其前后诸事一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算亦当不灵。是知圣贤训世，唯重修持；如来教人，亦复如是。”
6.《增广印光法师文钞·卷三·募修云谷禅师塔院序》云：“其得其传而融通儒释，使灵山泗水心法俱彰者，僧则憨山大师，俗则了凡袁公，为最显著之人也。……果能人各依云谷命自我立、福自己求之训，笃实做去，则五福三多悉萃厥身，天灾人祸绝闻于世，功勋罔测，利益莫名。谅不至惜彼五家所共之财，而不作此三生有幸之福也。”
7.《印光法师文钞三编·卷二·复叶沚芬居士书一》云：“人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德，则一切受用皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。”
8.《印光法师文钞三编·卷二·复叶沚芬居士书一》云：“汝果能如俞净意，袁了凡，改过修持。岂但贤子复锡自佛天，当必亲身直入圣域矣。”
9.《增广印光法师文钞·卷一·复高邵麟居士书一》云：“况阁下年当六八，续娶三妻，但止生女，即此可征宿世现生皆少栽培。今欲转回天心，必须真实改过迁善，如明季袁了凡先生之笃实做去，断未有不蒙感格而满所愿者。且勿谓吾家素寒，不能广积阴德，大行方便。须知身口意三业皆恶，即莫大之恶；倘三业皆善，即莫大之善。”
10.《增广印光法师文钞·卷一·复永嘉某居士书六》云：“《华严经》云：'一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得。'是知智慧德相乃生佛所同，即性德也；有妄想执著，离妄想执著，则生佛迥异，即修德也。修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近，修极而彻证，证而了无所得；逆性而修，愈修愈远，修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此，则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿，富贵贫贱及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业、随心转业之义，多少大聪明、大学问人弄得前功尽弃，尚且遗害累劫。若不修德，即亲身做到富有天下贵为天子与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位，有不即世而身戮门灭者哉！是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义，故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人，谓前因之难转也；人定者亦可胜天，谓兢业修持，则前因不足恃，是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此，则欲愚者贤、庸平者超拔，皆在自己之存心修德与随时善教而已。”
11.《增广印光法师文钞·卷一·复邓新安居士书》云：“倘尤恐鉴察不及，当取孚佑帝君功过格著实行去，则超凡入圣、断惑证真，于震旦国中，当推君为第一矣。功过格乃明云谷禅师传袁了凡者，切不可谓其落索而藐视之。”
12.《增广印光法师文钞·卷二·复永嘉某居士书一》云：“宋葛繁之日行利人事，赵阅道之日之所为，夜必焚香告帝，袁了凡之立命，周梦颜之著书，莫不汲汲然企人诸恶莫作，众善奉行，明因果，示罪福，使人知举心动念，天地鬼神无不悉知悉见。虽欲欺人，以天地鬼神悉知悉见，而有所不敢。从兹勉力为善，实心戒恶。”
13.《印光法师文钞三编·卷四·复卓智立居士书七》云：“谈命宜以袁了凡《立命篇》为本，则无论何人均可获益。于此留心，其益大矣。而《改过》《积善》《谦德》三篇之意，均可相机为说，较之良医活人，功德更大。”
《了凡四训》，一部数百年来影响无数人的励志宝典，被誉为“中国历史上的第一善书”和“东方励志奇书”。
《了凡四训》揭示了改造命运的秘诀，认识命运真相，明辨善恶标准，改过迁善。这是明代袁了凡先生写给儿子的家训，他用亲身经历告诫儿子不要被“命”字束缚手脚，其实命运是可以改变的，命自我作，福自己求。
印光法师一生倡印《了凡四训》《安士全书》和《感应篇汇编》这三部善书，总计数百万册，流通量之大，实属罕见！
《了凡四训》一书，阐明了佛法的根本道理，它是佛法的基础和修行学佛的基础。因此印光法师对这部书极为推崇，在世时印了百万余册。以此挽回世道人心，实乃印祖真实智慧与无尽悲心的表征！
现恭录印光法师关于《了凡四训》的开示，以启信心，依教奉行。
1.《增广印光法师文钞·卷三·袁了凡四训铸板流通序》云：“袁了凡先生训子四篇，文理俱畅，豁人心目，读之自有欣欣向荣、亟欲取法之势，洵淑世良谟也。”
2.《增广印光法师文钞·卷三·重刻安士全书序二》云：“窃以袁了凡四训为改过迁善之嘉言，俞净意一记为至诚格天之懿行，其发挥事理操持工夫，最为严厉纯笃、精详曲尽。”
3.《印光法师文钞三编·卷一·复岳明寿居士书》云：“《了凡四训》（一本），此书文理精微周到，一切人均当熟读。”
4.《印光法师文钞三编·卷二·复化凡居士书》云：“汝既读《文钞》《安士书》《了凡四训》等，以此自行化他，足可绰绰有余。”
5.《增广印光法师文钞·卷一·复慧朗居士书》云：“袁了凡遇孔先生，算其前后诸事一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算亦当不灵。是知圣贤训世，唯重修持；如来教人，亦复如是。”
6.《增广印光法师文钞·卷三·募修云谷禅师塔院序》云：“其得其传而融通儒释，使灵山泗水心法俱彰者，僧则憨山大师，俗则了凡袁公，为最显著之人也。……果能人各依云谷命自我立、福自己求之训，笃实做去，则五福三多悉萃厥身，天灾人祸绝闻于世，功勋罔测，利益莫名。谅不至惜彼五家所共之财，而不作此三生有幸之福也。”
7.《印光法师文钞三编·卷二·复叶沚芬居士书一》云：“人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德，则一切受用皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。”
8.《印光法师文钞三编·卷二·复叶沚芬居士书一》云：“汝果能如俞净意，袁了凡，改过修持。岂但贤子复锡自佛天，当必亲身直入圣域矣。”
9.《增广印光法师文钞·卷一·复高邵麟居士书一》云：“况阁下年当六八，续娶三妻，但止生女，即此可征宿世现生皆少栽培。今欲转回天心，必须真实改过迁善，如明季袁了凡先生之笃实做去，断未有不蒙感格而满所愿者。且勿谓吾家素寒，不能广积阴德，大行方便。须知身口意三业皆恶，即莫大之恶；倘三业皆善，即莫大之善。”
10.《增广印光法师文钞·卷一·复永嘉某居士书六》云：“《华严经》云：'一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得。'是知智慧德相乃生佛所同，即性德也；有妄想执著，离妄想执著，则生佛迥异，即修德也。修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近，修极而彻证，证而了无所得；逆性而修，愈修愈远，修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此，则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿，富贵贫贱及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业、随心转业之义，多少大聪明、大学问人弄得前功尽弃，尚且遗害累劫。若不修德，即亲身做到富有天下贵为天子与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位，有不即世而身戮门灭者哉！是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义，故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人，谓前因之难转也；人定者亦可胜天，谓兢业修持，则前因不足恃，是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此，则欲愚者贤、庸平者超拔，皆在自己之存心修德与随时善教而已。”
11.《增广印光法师文钞·卷一·复邓新安居士书》云：“倘尤恐鉴察不及，当取孚佑帝君功过格著实行去，则超凡入圣、断惑证真，于震旦国中，当推君为第一矣。功过格乃明云谷禅师传袁了凡者，切不可谓其落索而藐视之。”
12.《增广印光法师文钞·卷二·复永嘉某居士书一》云：“宋葛繁之日行利人事，赵阅道之日之所为，夜必焚香告帝，袁了凡之立命，周梦颜之著书，莫不汲汲然企人诸恶莫作，众善奉行，明因果，示罪福，使人知举心动念，天地鬼神无不悉知悉见。虽欲欺人，以天地鬼神悉知悉见，而有所不敢。从兹勉力为善，实心戒恶。”
13.《印光法师文钞三编·卷四·复卓智立居士书七》云：“谈命宜以袁了凡《立命篇》为本，则无论何人均可获益。于此留心，其益大矣。而《改过》《积善》《谦德》三篇之意，均可相机为说，较之良医活人，功德更大。”
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