#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
淌过岁月的河流，修炼一种与世无争的悠然，生命不是寻找更华丽的去处，而是经历成功与失败后的领悟。每一个人都有一段荒唐的青春，一段受伤的情史，历事炼心，每一次艰难的跋涉，都让自己更趋成熟和稳重。世上没有笔直的路，没有不谢的花，宇宙也有成住坏空之时，天底下没有永恒不变的事物，修一颗洒脱的心，淡读时光苍茫，用智慧去断除无明，不迷失自我，坚定信念，把每一天都当作新的起点，如山谷幽兰一般，在红尘中独开一窗，独自芬芳岁月交替。 https://t.cn/R2WxlgO
【一起学《文子》】第六章《上德》04
足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者遍，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒， 河水深而让在山。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也，璧锾之器，礛之功也，莫邪断割， 砥砺之力也，虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥，狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见， 听于无声则得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀洋木，各依其所生也。水火相憎，鼎 ? 在其间，五味以和，骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。犬豕不择器而食， 俞肥其体，故近死，凤皇翔于千仞，莫之能致。推固百内而不能自椓，目见百步之外而不能见其眥。因高为山即安而不危，因下为池即渊深而鱼鳖归焉。沟也涝即溢，旱即枯， 河海之源渊深而不竭，鳖无耳而目不可以蔽，一精一于明也，瞽无目而耳不可以蔽，一精一于聪也。混混之水浊，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾缨乎？丝之为缟也，或为冠， 或为(纟末)，冠则戴致之，(纟末)则足蹍履之。金之势胜木，一刃不能残一林之木；土之势胜水，一掬不能塞一江一 河；水之势火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节， 霜雪麃麃，日出而流。
脚所践踏的地方少， 没践踏过的地方多； 心所知道的东西少， 不知道的东西多， 以不用而能成就其用， 不知而能全其知。 河水断流而谷中枯竭， 山丘夷平而渊潭堵塞， 嘴唇没有了牙齿就会感到寒冷， 河水深则沃壤在山。 水静就清， 清就平， 平就变， 变就看见了物体之形， 水清静平正， 能照见物形。 形并则水不平静， 不可照见物的正形。 能够使树叶凋落的， 是风的吹动； 能够使清水混浊的， 是物的搅动。 璧瑗之器的美好， 是由于磴诸（治玉之石） 的功劳； 莫邪宝剑的锋利， 是由于砥砺的力量。 吸血蝇虫附吸在千里马身上可达于千里之外而不用自飞， 不携带干粮也不会感到饥饿， 有所依托之故也。 狡兔捕得而猎犬遭烹， 飞鸟射尽而良弓收起而不用， 功成名就就要全身而退， 这是天道要求的啊。 怒发于不怒， 为出于不为， 观察于没有之中就可获得其所见， 倾听于无声之中就可获得其所闻。 只有体道之人内视而自返， 见于无形， 听于无声， 获得所见所闻。 飞乌必然返乡 ， 兔子奔跑必回归旧窟， 狐狸死时必向往首丘， 寒蝉必然依附于树木， 事物的终极， 没有不归根返本的， 所以说各依其所生， 返朴归真， 守道抱德。水与火相互不容， 但用鼎隔离于水火之间， 以火烧水， 五味得以调和； 父与子骨肉相爱， 但谗人在背后离间了他们，父与子的关系就危险了 。 事物都有相反之性， 虽然如水火之不相容， 但如果用之有方， 则可以调和， 化害为利； 父子相亲相爱， 人之本性， 但是经过谗人的离间， 虽然有相爱的天性但也相互猜疑， 贤者不可不注意于此。 狗猪不知选择食器而只知道吃食， 身体越肥壮， 越接近于死亡。 凤凰翱翔于千仞之空， 非梧桐不居， 非醴泉不饮， 远离险境， 危邦不栖， 乱世不现。 槌子能使百孔坚固， 但却不能自我敲击， 自我坚固； 目光可以看到百步之外的物体， 却看不见自己的眼眶。 世俗之人， 都看远而遗近， 追求外物而不鉴查己身。 因高成山就安然而无危险， 因低成渊鱼鳖就会不召而至。积水很浅的池塘遇着雨后的洪水就会满溢而出， 遇着干旱又会枯干， 江海的水源深广而不枯竭。 鳖没有耳朵而眼睛却是明亮的， 瞎子没有眼睛而耳朵却精于倾听， 并没有因为无耳而影响目力， 眼盲而影响听力， 耳聪目明， 各有所本，用有所宜， 不能相互替代。 混混的浊水， 可以用它来洗我的脚吗？ 冷冷的清水， 可以用它来洗我的缨吗？ （素勺）（生绢中在上品） 之为缟（细白的生绢）， 或者用其做帽子， 或者用其做袜子。 做成帽子则头支持它， 做成袜子则脚践踏它，虽然本出于一物， 但其用途却不一样， 遭遇亦不同， 原因乃在于所用的不确定。 金可以胜木， 但是一刀不能残害一片森林； 土可以胜水， 但是一捧土不能堵塞江河； 水可以胜火， 但是一杯水不能救一车之薪的大火。冬天打雷， 夏天落冰雹， 但寒暑却没有发生变化， 霜和雪虽然盛厚， 但太阳一出来就马上化为流水了。
足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者遍，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒， 河水深而让在山。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也，璧锾之器，礛之功也，莫邪断割， 砥砺之力也，虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥，狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见， 听于无声则得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀洋木，各依其所生也。水火相憎，鼎 ? 在其间，五味以和，骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。犬豕不择器而食， 俞肥其体，故近死，凤皇翔于千仞，莫之能致。推固百内而不能自椓，目见百步之外而不能见其眥。因高为山即安而不危，因下为池即渊深而鱼鳖归焉。沟也涝即溢，旱即枯， 河海之源渊深而不竭，鳖无耳而目不可以蔽，一精一于明也，瞽无目而耳不可以蔽，一精一于聪也。混混之水浊，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾缨乎？丝之为缟也，或为冠， 或为(纟末)，冠则戴致之，(纟末)则足蹍履之。金之势胜木，一刃不能残一林之木；土之势胜水，一掬不能塞一江一 河；水之势火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节， 霜雪麃麃，日出而流。
脚所践踏的地方少， 没践踏过的地方多； 心所知道的东西少， 不知道的东西多， 以不用而能成就其用， 不知而能全其知。 河水断流而谷中枯竭， 山丘夷平而渊潭堵塞， 嘴唇没有了牙齿就会感到寒冷， 河水深则沃壤在山。 水静就清， 清就平， 平就变， 变就看见了物体之形， 水清静平正， 能照见物形。 形并则水不平静， 不可照见物的正形。 能够使树叶凋落的， 是风的吹动； 能够使清水混浊的， 是物的搅动。 璧瑗之器的美好， 是由于磴诸（治玉之石） 的功劳； 莫邪宝剑的锋利， 是由于砥砺的力量。 吸血蝇虫附吸在千里马身上可达于千里之外而不用自飞， 不携带干粮也不会感到饥饿， 有所依托之故也。 狡兔捕得而猎犬遭烹， 飞鸟射尽而良弓收起而不用， 功成名就就要全身而退， 这是天道要求的啊。 怒发于不怒， 为出于不为， 观察于没有之中就可获得其所见， 倾听于无声之中就可获得其所闻。 只有体道之人内视而自返， 见于无形， 听于无声， 获得所见所闻。 飞乌必然返乡 ， 兔子奔跑必回归旧窟， 狐狸死时必向往首丘， 寒蝉必然依附于树木， 事物的终极， 没有不归根返本的， 所以说各依其所生， 返朴归真， 守道抱德。水与火相互不容， 但用鼎隔离于水火之间， 以火烧水， 五味得以调和； 父与子骨肉相爱， 但谗人在背后离间了他们，父与子的关系就危险了 。 事物都有相反之性， 虽然如水火之不相容， 但如果用之有方， 则可以调和， 化害为利； 父子相亲相爱， 人之本性， 但是经过谗人的离间， 虽然有相爱的天性但也相互猜疑， 贤者不可不注意于此。 狗猪不知选择食器而只知道吃食， 身体越肥壮， 越接近于死亡。 凤凰翱翔于千仞之空， 非梧桐不居， 非醴泉不饮， 远离险境， 危邦不栖， 乱世不现。 槌子能使百孔坚固， 但却不能自我敲击， 自我坚固； 目光可以看到百步之外的物体， 却看不见自己的眼眶。 世俗之人， 都看远而遗近， 追求外物而不鉴查己身。 因高成山就安然而无危险， 因低成渊鱼鳖就会不召而至。积水很浅的池塘遇着雨后的洪水就会满溢而出， 遇着干旱又会枯干， 江海的水源深广而不枯竭。 鳖没有耳朵而眼睛却是明亮的， 瞎子没有眼睛而耳朵却精于倾听， 并没有因为无耳而影响目力， 眼盲而影响听力， 耳聪目明， 各有所本，用有所宜， 不能相互替代。 混混的浊水， 可以用它来洗我的脚吗？ 冷冷的清水， 可以用它来洗我的缨吗？ （素勺）（生绢中在上品） 之为缟（细白的生绢）， 或者用其做帽子， 或者用其做袜子。 做成帽子则头支持它， 做成袜子则脚践踏它，虽然本出于一物， 但其用途却不一样， 遭遇亦不同， 原因乃在于所用的不确定。 金可以胜木， 但是一刀不能残害一片森林； 土可以胜水， 但是一捧土不能堵塞江河； 水可以胜火， 但是一杯水不能救一车之薪的大火。冬天打雷， 夏天落冰雹， 但寒暑却没有发生变化， 霜和雪虽然盛厚， 但太阳一出来就马上化为流水了。
✋热门推荐