#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
世界旅游日|发展全面性非歧视旅游
世界旅游日，是由世界旅游组织发起的旅游工作者和旅游者的节日。
旅游，已成为人们生活中必不可少一项休闲活动。
旅游业，本来是世界上最重要的产业之一，为全球十分之一的人口提供了就业机会，保障了亿万人的生计。
但自2020年起，受新冠肺炎疫情的影响，世界各国旅游产业均受到了重创。
据统计，目前1亿到1.2亿个直接与旅游业相关的工作岗位面临威胁，全球旅游业收入损失1.3万亿美元，成为“旅游业历史上最糟糕的年份”。
今天是第42个世界旅游日，也是世界旅游业遭到巨大危机的第二年，
尽管各国都期盼旅游业可以实现复苏，但在现今的疫情之下，人们还是要小心规划，做好防范，才能维护好自身的身体健康。
1、就近选择，错峰出游，避开热门景点或景点的高峰时段，避免在密闭空间内开展娱乐项目。
2、准备跨地区出游的，应该选择近期没有病例报告的地区，要提前联系景区，了解当地的防控政策，准备必要的口罩、消毒剂物品等。
3、如果乘坐飞机、火车等公共交通工具，要遵守秩序和乘务人员的管理要求，全程佩戴口罩，并且妥善保存票据以备查询。
4、旅行期间做好防护，在景区有序排队，保持人际距离，注意咳嗽礼仪，随时做好手卫生。
5、选择卫生条件良好的宾馆，入住后要开窗通风。
6、如果出现发热、干咳、乏力等症状，应该到及时到就近的医疗机构就诊，引起重视。
#表达欲和分享欲需要克制吗# #世界旅游日# #世界旅游日,带ta去远方#
世界旅游日，是由世界旅游组织发起的旅游工作者和旅游者的节日。
旅游，已成为人们生活中必不可少一项休闲活动。
旅游业，本来是世界上最重要的产业之一，为全球十分之一的人口提供了就业机会，保障了亿万人的生计。
但自2020年起，受新冠肺炎疫情的影响，世界各国旅游产业均受到了重创。
据统计，目前1亿到1.2亿个直接与旅游业相关的工作岗位面临威胁，全球旅游业收入损失1.3万亿美元，成为“旅游业历史上最糟糕的年份”。
今天是第42个世界旅游日，也是世界旅游业遭到巨大危机的第二年，
尽管各国都期盼旅游业可以实现复苏，但在现今的疫情之下，人们还是要小心规划，做好防范，才能维护好自身的身体健康。
1、就近选择，错峰出游，避开热门景点或景点的高峰时段，避免在密闭空间内开展娱乐项目。
2、准备跨地区出游的，应该选择近期没有病例报告的地区，要提前联系景区，了解当地的防控政策，准备必要的口罩、消毒剂物品等。
3、如果乘坐飞机、火车等公共交通工具，要遵守秩序和乘务人员的管理要求，全程佩戴口罩，并且妥善保存票据以备查询。
4、旅行期间做好防护，在景区有序排队，保持人际距离，注意咳嗽礼仪，随时做好手卫生。
5、选择卫生条件良好的宾馆，入住后要开窗通风。
6、如果出现发热、干咳、乏力等症状，应该到及时到就近的医疗机构就诊，引起重视。
#表达欲和分享欲需要克制吗# #世界旅游日# #世界旅游日,带ta去远方#
#中国道教那些事儿[超话]#
道教究竟是发现了什么秘密，竟敢说“我命由我不由天”？
不知道大家有没有注意到，直到今天依然有人认为今生过的不好，都是前世造孽，根据因果承负，今生就应该过贫苦的生活，逐渐就认“命”了；还有部分人认为命运在出生的那一刻就早已注定，仅凭人力是无法改变，所以今生不管再怎么奋斗都不会变好，于是就自暴自弃，等待命运安排。
甚至连孔圣人都说“生死有命，富贵在天。”认为人的生死、贫穷富贵都是上天安排好的，人力是不可挽回的。那么道教凭什么说：我命由我不由天？凭什么觉得人可以掌握自己的命运了？不是说因果承负吗？
底气一：趋吉避凶
首先我们把目光放到古代，在古代人均寿命很低，经常常有人因为不知名的疾病死去。在加上由于历史原因，这就造成了一个非常不好的局面，在今天四五十的壮年人父母大多健在，身边朋友绝大多数都活得健健康康，但在古代一个壮年父母多已不在，身边的朋友也有不少离开了这个世界。
因为绝大部分人受教育程度几乎为零，对造成这些现象的原因多很迷茫，不知道应该如何解决问题？在这样的环境下，道教站出来说“人可以趋吉避凶”。
在我们道教有很多诸如“夫善游者溺，善骑者堕”劝诫，希望大家远离危险！类似的思想在《道德经》中也有讲到：人之所畏，不可不畏。意思是远离大家都害怕的事，就是简单的避凶。
此外，道教术法之奇门遁甲、周易义理都可以教人如何趋吉避凶，非常灵验。这就是道教说“我命由我不由天”的第一个底气：趋吉避凶！
底气二：养生导引
在远离危险后，针对当时人缺乏卫生知识，道教整理出版了很多养生书，发布了很多关于养生的文章。如明代的《养生导引秘籍》中就说“我命由我不由天”，然后用近乎痛骂的语气说：“不爱惜身体的人都是蠢人，如果他们知道爱惜身体，知道养生就能远离疾病，寿命也可以延长好多！”
这是道教说“我命由我不由天”的第二个底气：只要践行养生之法就能远离疾病，如此自然延长寿命。
底气三：道法
养生术只能延缓机体的衰老，无法从根本上阻止因机体老化所引起的疾病，即所谓的治标不治本。这就是不论吃药打针还是做手术以及其它养生术都无法彻底消灭身体疾病的原因。
道教认为，万事万物皆由先天之气所生化，气散则亡。于是修行人力求激发人体先天之气，当先天气壮大后会逐渐排除人体内所有的疾患，包括遗传性痼疾均可彻底清除。
炼精化气，炼气化神，炼神还虚，最后三华聚顶，五气朝元，丹成飞升，可以万劫不侵，就达到逆天改命的目的。没错，道教说“我命由我不由天”的第三个底气是：道法。
底气四：灵性
道教认为“我命由我不由天”的根基在于灵性。灵性是道教修行的基础，《太上灵宝净明洞神上品经》中直言“仙道云何，灵性所至。”这种观念甚至影响了神魔小说《西游记》，书中有一段说的是“他本是天蓬元帅临凡，只因错投了胎，嘴脸象一个野猪模样，其实性灵尚存”。正因猪八戒虽是猪的外貌，但因为依然有神的灵性，所以猪八戒才能行法术，修正果。
这是因为天地万物都有灵性，道教认为人身难得，中土难生！能得人身就是万物灵长，是最有灵性的。在道教来看，一样东西如果没有灵性，便没有自主命运的能力。灵性，便是道教说“我命由我不由天”的第四个底气。这灵性是什么？《龙门心法》中说灵性和慧命意思相近。知道趋吉避凶也好，掌握养生延寿也罢，这一切都是因为我们具有智慧！
人最大的神通就是我们超出飞禽走兽的智慧灵性。如果我们善用这份灵性！就算不会神通，在修行路上也是一路通畅。
正确认识命运
道教的“我命由我不由天”，劝人不要听天由命，同时也是劝大家要知命，但不认命。同时也没有否定因果承负，因为因果承负对人的影响并不是绝对的，也有它自身的局限。
我们如果善用灵性，趋吉避凶、养生导引之后，通过修行提升自我就会改善运势，就能让命的河流走向我们想走的方向，但同样这也有局限。简单来说，普通人可以在一定程度上超脱命，继而改变命，成就我命由我不由天，但不可能完全不受命的影响，除非得道证仙。
当然，命运有强制之意，不可改变的事情决定了命的上限，如我们的父母、基因等种种无法选择的事。这些事宛如规则，道教修行要求明智、明心、明己，人到了明己这步就可以看到这些规则，从而在命运规则的框架下活得更自在。
知道了什么是命以及如何改变命运之后，我们还要正确的去看待命运。这里，希望大家怀着一颗平常心去看待命运，因为命运本来就是由无数个平常事组成，也本是通过平常时的行为改变命运。
最重要的是，想活成什么样这个关乎于自身幸福的问题，更是需要一颗平常心去看，才能找到真正属于自己的答案，也只有这个答案才最适合自己。
道教究竟是发现了什么秘密，竟敢说“我命由我不由天”？
不知道大家有没有注意到，直到今天依然有人认为今生过的不好，都是前世造孽，根据因果承负，今生就应该过贫苦的生活，逐渐就认“命”了；还有部分人认为命运在出生的那一刻就早已注定，仅凭人力是无法改变，所以今生不管再怎么奋斗都不会变好，于是就自暴自弃，等待命运安排。
甚至连孔圣人都说“生死有命，富贵在天。”认为人的生死、贫穷富贵都是上天安排好的，人力是不可挽回的。那么道教凭什么说：我命由我不由天？凭什么觉得人可以掌握自己的命运了？不是说因果承负吗？
底气一：趋吉避凶
首先我们把目光放到古代，在古代人均寿命很低，经常常有人因为不知名的疾病死去。在加上由于历史原因，这就造成了一个非常不好的局面，在今天四五十的壮年人父母大多健在，身边朋友绝大多数都活得健健康康，但在古代一个壮年父母多已不在，身边的朋友也有不少离开了这个世界。
因为绝大部分人受教育程度几乎为零，对造成这些现象的原因多很迷茫，不知道应该如何解决问题？在这样的环境下，道教站出来说“人可以趋吉避凶”。
在我们道教有很多诸如“夫善游者溺，善骑者堕”劝诫，希望大家远离危险！类似的思想在《道德经》中也有讲到：人之所畏，不可不畏。意思是远离大家都害怕的事，就是简单的避凶。
此外，道教术法之奇门遁甲、周易义理都可以教人如何趋吉避凶，非常灵验。这就是道教说“我命由我不由天”的第一个底气：趋吉避凶！
底气二：养生导引
在远离危险后，针对当时人缺乏卫生知识，道教整理出版了很多养生书，发布了很多关于养生的文章。如明代的《养生导引秘籍》中就说“我命由我不由天”，然后用近乎痛骂的语气说：“不爱惜身体的人都是蠢人，如果他们知道爱惜身体，知道养生就能远离疾病，寿命也可以延长好多！”
这是道教说“我命由我不由天”的第二个底气：只要践行养生之法就能远离疾病，如此自然延长寿命。
底气三：道法
养生术只能延缓机体的衰老，无法从根本上阻止因机体老化所引起的疾病，即所谓的治标不治本。这就是不论吃药打针还是做手术以及其它养生术都无法彻底消灭身体疾病的原因。
道教认为，万事万物皆由先天之气所生化，气散则亡。于是修行人力求激发人体先天之气，当先天气壮大后会逐渐排除人体内所有的疾患，包括遗传性痼疾均可彻底清除。
炼精化气，炼气化神，炼神还虚，最后三华聚顶，五气朝元，丹成飞升，可以万劫不侵，就达到逆天改命的目的。没错，道教说“我命由我不由天”的第三个底气是：道法。
底气四：灵性
道教认为“我命由我不由天”的根基在于灵性。灵性是道教修行的基础，《太上灵宝净明洞神上品经》中直言“仙道云何，灵性所至。”这种观念甚至影响了神魔小说《西游记》，书中有一段说的是“他本是天蓬元帅临凡，只因错投了胎，嘴脸象一个野猪模样，其实性灵尚存”。正因猪八戒虽是猪的外貌，但因为依然有神的灵性，所以猪八戒才能行法术，修正果。
这是因为天地万物都有灵性，道教认为人身难得，中土难生！能得人身就是万物灵长，是最有灵性的。在道教来看，一样东西如果没有灵性，便没有自主命运的能力。灵性，便是道教说“我命由我不由天”的第四个底气。这灵性是什么？《龙门心法》中说灵性和慧命意思相近。知道趋吉避凶也好，掌握养生延寿也罢，这一切都是因为我们具有智慧！
人最大的神通就是我们超出飞禽走兽的智慧灵性。如果我们善用这份灵性！就算不会神通，在修行路上也是一路通畅。
正确认识命运
道教的“我命由我不由天”，劝人不要听天由命，同时也是劝大家要知命，但不认命。同时也没有否定因果承负，因为因果承负对人的影响并不是绝对的，也有它自身的局限。
我们如果善用灵性，趋吉避凶、养生导引之后，通过修行提升自我就会改善运势，就能让命的河流走向我们想走的方向，但同样这也有局限。简单来说，普通人可以在一定程度上超脱命，继而改变命，成就我命由我不由天，但不可能完全不受命的影响，除非得道证仙。
当然，命运有强制之意，不可改变的事情决定了命的上限，如我们的父母、基因等种种无法选择的事。这些事宛如规则，道教修行要求明智、明心、明己，人到了明己这步就可以看到这些规则，从而在命运规则的框架下活得更自在。
知道了什么是命以及如何改变命运之后，我们还要正确的去看待命运。这里，希望大家怀着一颗平常心去看待命运，因为命运本来就是由无数个平常事组成，也本是通过平常时的行为改变命运。
最重要的是，想活成什么样这个关乎于自身幸福的问题，更是需要一颗平常心去看，才能找到真正属于自己的答案，也只有这个答案才最适合自己。
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