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《道德经》第二十章
【原文】
唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归!众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷[mèn]闷。澹[ dàn ]兮其若海,飂[liù]兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。
[解析与感悟]
古代称修道为绝学,得道之士至心清净,法喜充满,与人无求,与世无争,何忧之有?正所谓“绝学无忧闲道人,不存妄想不求真”,这才是真正美妙的人生。而世间的唯唯诺诺与阿谀奉承有多大的差别呢?美德与丑恶也仅一步之遥,人民所畏惧的,我也不能不重视。
人类的心灵已经像荒芜的田地一样杂草丛生,离大道越来越远。人类贪得无厌,贪欲得到满足时,兴高采烈、踌躇满志,好像在享用丰盛的酒菜,又好像春天踏青游玩一样愉快。而我气定神闲、怡然自得,没有丝毫情欲,如未出生的婴儿一样,悠悠荡荡,似乎没有归处。众人都在追求名利,积累丰厚家产,唯独我像被遗忘了一样,浑浑噩噩就像一个愚人。
众人都谋略深远,智计百出,唯独我倥倥侗侗,象天真活泼的小孩。众人凡事斤斤计较,明察秋毫,唯独我像个闷葫芦,从不计较个人得失。我的心宁静恬淡,象大海一样广阔无际深不可测,又像风一样无拘无束飘逸自在。众人都自以为是,唯独我像一个愚劣鄙陋的大老粗。实际上,我真正和别人不同的是专心致志养身调心,采聚先天之气,以回归清净本源。
屈原说:“举世皆浊而我独清,众人皆醉而我独醒。”(《史记》)屈原不识天命、气数、业力,实不如孔子之识天命。孔子“邦有道则现,邦无道则隐”,“用之则行,舍之则藏”;即使不得志也要“乘桴浮于海”,到海外去传播学说;即使生命受到威胁也很坦然,“天生德于予,恒魋其如予何”?后“天将以夫子为木铎”,终成“大成至圣先师”。屈原优思世道浑浊,自己是清矣,却未至成成纯纯、昏昏闷闷,终至“怀高才而不容于国”(《史记》),抱石而沉泊罗江,可惜可叹!“若真修道人,不见世间过”,真为士者,顺境逆境无处不是道场。法、侣、财、地是修道的四要素,修道切记落入顽空。
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《道德经》第二十章
【原文】
唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归!众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷[mèn]闷。澹[ dàn ]兮其若海,飂[liù]兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。
[解析与感悟]
古代称修道为绝学,得道之士至心清净,法喜充满,与人无求,与世无争,何忧之有?正所谓“绝学无忧闲道人,不存妄想不求真”,这才是真正美妙的人生。而世间的唯唯诺诺与阿谀奉承有多大的差别呢?美德与丑恶也仅一步之遥,人民所畏惧的,我也不能不重视。
人类的心灵已经像荒芜的田地一样杂草丛生,离大道越来越远。人类贪得无厌,贪欲得到满足时,兴高采烈、踌躇满志,好像在享用丰盛的酒菜,又好像春天踏青游玩一样愉快。而我气定神闲、怡然自得,没有丝毫情欲,如未出生的婴儿一样,悠悠荡荡,似乎没有归处。众人都在追求名利,积累丰厚家产,唯独我像被遗忘了一样,浑浑噩噩就像一个愚人。
众人都谋略深远,智计百出,唯独我倥倥侗侗,象天真活泼的小孩。众人凡事斤斤计较,明察秋毫,唯独我像个闷葫芦,从不计较个人得失。我的心宁静恬淡,象大海一样广阔无际深不可测,又像风一样无拘无束飘逸自在。众人都自以为是,唯独我像一个愚劣鄙陋的大老粗。实际上,我真正和别人不同的是专心致志养身调心,采聚先天之气,以回归清净本源。
屈原说:“举世皆浊而我独清,众人皆醉而我独醒。”(《史记》)屈原不识天命、气数、业力,实不如孔子之识天命。孔子“邦有道则现,邦无道则隐”,“用之则行,舍之则藏”;即使不得志也要“乘桴浮于海”,到海外去传播学说;即使生命受到威胁也很坦然,“天生德于予,恒魋其如予何”?后“天将以夫子为木铎”,终成“大成至圣先师”。屈原优思世道浑浊,自己是清矣,却未至成成纯纯、昏昏闷闷,终至“怀高才而不容于国”(《史记》),抱石而沉泊罗江,可惜可叹!“若真修道人,不见世间过”,真为士者,顺境逆境无处不是道场。法、侣、财、地是修道的四要素,修道切记落入顽空。
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唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮,其若海;飂兮,若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。
唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮,其若海;飂兮,若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。
《老子之道》第二十章:而贵食母(一)《老子之道》
第二十章 而贵食母(一)
唯之与阿,相去几何?
上章讲,绝弃圣智、仁义、巧利,做到以天救人,以质胜文,就可以让天下返于大道,把流离失所的孩子都带回家。本章继续阐述,如果天下已经失道,事道之人,行走在现实生活中,会发生怎样的情景呢?
贵贱尊卑,真的是因为人们本身就存在贵贱尊卑吗?并不是这样,贵贱尊卑只是人为发明出来的。
贵贱尊卑,是儒家建立人伦的基础,是礼之本。而以天道观之,君臣之间、父子之间、夫妻之间所司之务的差别,只是因为体力智力上的差异而表现出来的自然现象,并不是礼的后果。
这里的尊卑,并不是单纯的强调等级。尊,是指主导者;卑是指从属者。比如天尊地卑,天为主导者,地为从属者。为什么这么说呢?太阳不照耀大地,天上不下雨,地怎么生长万物呢?所以地要法则天。
类似的,在一个家庭里面,男人要负责打仗耕田和赚钱养家。男人不赚钱,女人怎么持家,怎么相夫教子呢?所以男人要做为一个家庭的主导者,撑起一个家庭,女人辅佐男人,一起经营家庭。这才是男尊女卑的真义。而不是说男人在人格上高贵,女人在人格上低贱,完全不是这个意思。
为什么天要主导地,地要从属天?难道这是礼的后果吗?显然不是,而是自然之理。所以,礼只是人为的发明,事实上,万物之尊卑,不过是合乎天伦,一物各司一个环节而已,万物交迭,首尾相连,形成一个闭合流动的环,才能秉受天地之气,川流不息。万物之间,并无贵贱等级之分。这些自然之理,实际上并非我们所理解的人伦的贵贱尊卑之等级。
善之与恶,相去若何?
合乎人伦之礼的行为就是美,违背人伦之礼的行为就是恶。以天道观之,这些合乎礼的美和违背礼的恶,以及这些行为本身,无论美恶,他们都是相差无几的。
因为以尊卑贵贱建礼制本身就是人的发明,非天然之理。所以基于伪学所创立的教化,也是不成立的。
人之所畏,不可不畏。
人们遵从礼,是因为它形成了一种普遍性的道德规范。所有的人,都遵从礼教的话,越礼之人,就会受到其他人的谴责。所以,由于畏惧社会礼仪规范对个人的道德约束,所有的人都不敢越礼。这便是人之所畏,不可不畏。
有人可能会困惑,老子反对礼,难道他主张人们都不讲礼貌教养吗?他在推崇野蛮吗?显然不是。
老子认为,淳朴天真之人,是不需要人强制要求他们这样,他们本然的就会有教养,就会道德高尚。而礼的教化,反而会让人丧失质朴之本。
老子反对的不是教养和道德本身,而是提倡以天教人,反对以人教人。以天教人,才是最高的教养和最高的道德。儒家以人教人,以礼化人,只是不得已而为之的次优之道。
荒兮,其未央哉!
央,中正之意。世人荒废于伪学,失之于天道之中正。道家之道,以天为恒常准则,治理天下,一切都要围绕着天道才行。这便是守中。
儒家之道,是以先王之道为恒常准则。治理天下,一切都要围绕着先王之道才行。这里的先王,是指尧、舜、禹、商汤、文王、周公等。
老子作为周人,既学三皇上古道术,也学黄帝之后历代圣王所立之道。而经历周朝的乱世,让他觉得,儒家的先王之道,凡是人王所创立的道术,都会随着时间而衰微。只有天,才永远不会衰微。
如果要让天下永远不会昏乱,终极的办法应该返于天道才行。而在当时,大行其道的则都是儒家所尊崇的先王之道。人蔽于礼而失天,大道废,往而不返。所以老子感慨说:荒兮,其未央哉。
附:《道德经》第二十章
唯之与阿,相去几何?
美之与恶,相去若何?
人之所畏,不可不畏。
荒兮,其未央哉!
众人照照,如享大牢,如春登台;我独泊兮,其未兆。
如婴儿之未孩;
儡儡兮,若无所归。
众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉,沌沌兮!
俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。
澹兮其若海,飂兮若无止。
众人皆有以,而我独顽且鄙。
我独异于人,而贵求食于母。
改编自白云先生《老子之道》 https://t.cn/R2WxERQ
第二十章 而贵食母(一)
唯之与阿,相去几何?
上章讲,绝弃圣智、仁义、巧利,做到以天救人,以质胜文,就可以让天下返于大道,把流离失所的孩子都带回家。本章继续阐述,如果天下已经失道,事道之人,行走在现实生活中,会发生怎样的情景呢?
贵贱尊卑,真的是因为人们本身就存在贵贱尊卑吗?并不是这样,贵贱尊卑只是人为发明出来的。
贵贱尊卑,是儒家建立人伦的基础,是礼之本。而以天道观之,君臣之间、父子之间、夫妻之间所司之务的差别,只是因为体力智力上的差异而表现出来的自然现象,并不是礼的后果。
这里的尊卑,并不是单纯的强调等级。尊,是指主导者;卑是指从属者。比如天尊地卑,天为主导者,地为从属者。为什么这么说呢?太阳不照耀大地,天上不下雨,地怎么生长万物呢?所以地要法则天。
类似的,在一个家庭里面,男人要负责打仗耕田和赚钱养家。男人不赚钱,女人怎么持家,怎么相夫教子呢?所以男人要做为一个家庭的主导者,撑起一个家庭,女人辅佐男人,一起经营家庭。这才是男尊女卑的真义。而不是说男人在人格上高贵,女人在人格上低贱,完全不是这个意思。
为什么天要主导地,地要从属天?难道这是礼的后果吗?显然不是,而是自然之理。所以,礼只是人为的发明,事实上,万物之尊卑,不过是合乎天伦,一物各司一个环节而已,万物交迭,首尾相连,形成一个闭合流动的环,才能秉受天地之气,川流不息。万物之间,并无贵贱等级之分。这些自然之理,实际上并非我们所理解的人伦的贵贱尊卑之等级。
善之与恶,相去若何?
合乎人伦之礼的行为就是美,违背人伦之礼的行为就是恶。以天道观之,这些合乎礼的美和违背礼的恶,以及这些行为本身,无论美恶,他们都是相差无几的。
因为以尊卑贵贱建礼制本身就是人的发明,非天然之理。所以基于伪学所创立的教化,也是不成立的。
人之所畏,不可不畏。
人们遵从礼,是因为它形成了一种普遍性的道德规范。所有的人,都遵从礼教的话,越礼之人,就会受到其他人的谴责。所以,由于畏惧社会礼仪规范对个人的道德约束,所有的人都不敢越礼。这便是人之所畏,不可不畏。
有人可能会困惑,老子反对礼,难道他主张人们都不讲礼貌教养吗?他在推崇野蛮吗?显然不是。
老子认为,淳朴天真之人,是不需要人强制要求他们这样,他们本然的就会有教养,就会道德高尚。而礼的教化,反而会让人丧失质朴之本。
老子反对的不是教养和道德本身,而是提倡以天教人,反对以人教人。以天教人,才是最高的教养和最高的道德。儒家以人教人,以礼化人,只是不得已而为之的次优之道。
荒兮,其未央哉!
央,中正之意。世人荒废于伪学,失之于天道之中正。道家之道,以天为恒常准则,治理天下,一切都要围绕着天道才行。这便是守中。
儒家之道,是以先王之道为恒常准则。治理天下,一切都要围绕着先王之道才行。这里的先王,是指尧、舜、禹、商汤、文王、周公等。
老子作为周人,既学三皇上古道术,也学黄帝之后历代圣王所立之道。而经历周朝的乱世,让他觉得,儒家的先王之道,凡是人王所创立的道术,都会随着时间而衰微。只有天,才永远不会衰微。
如果要让天下永远不会昏乱,终极的办法应该返于天道才行。而在当时,大行其道的则都是儒家所尊崇的先王之道。人蔽于礼而失天,大道废,往而不返。所以老子感慨说:荒兮,其未央哉。
附:《道德经》第二十章
唯之与阿,相去几何?
美之与恶,相去若何?
人之所畏,不可不畏。
荒兮,其未央哉!
众人照照,如享大牢,如春登台;我独泊兮,其未兆。
如婴儿之未孩;
儡儡兮,若无所归。
众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉,沌沌兮!
俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。
澹兮其若海,飂兮若无止。
众人皆有以,而我独顽且鄙。
我独异于人,而贵求食于母。
改编自白云先生《老子之道》 https://t.cn/R2WxERQ
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