执一守中
今天拜访一位知行合一的高人,其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额,乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”;孟子的“执中行权”,还有老子的。
一、惟精惟一,允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。
是啊,人心险恶莫测,道心微妙居中,惟精惟一是道心的心法,我们要诚意正心的保持惟精惟一之道,不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻,意义非凡。此十六字心法,为上古先圣大德明心之法,其起源早于三教圣人,流传至今,这个传承过程是以心印心,以心传心,因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理,至今辉煌不怠。
二、执守中道,通权达变。
孟子主张“执中行权”,是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”,就会丧失章法;如果没有“行权”,就会思想僵化,不能随机应变。
权,本来是一种黄花木,因为质地坚硬,不易变形,所以常被用来制作秤杆,后来又表示秤锤。儒家强调要守中道,但中道并不是一成不变的,而是需要根据实际情况有所改变,以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权,执守中道,通权达变,以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言:杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中。执中为近之,执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。孟子说:“杨朱主张为我,即使拔一根汗毛而有利于天下,都不肯干。墨子主张兼爱,即便磨凸头顶,走破脚跟,只要对天下有利,他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了,但如果只知中道而不知权变,便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢?因为它会贼害真正的大道,只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”,墨子一味“兼爱”,都偏执一端,而非中道,故孟子于二者都不取;子莫虽主张中道,却死守中道,不知变通,仍然是偏执一端,举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”,执守中道,通权达变,以取得“时中”的效果。
《易经》里说,易道是“变动不居…不可为典要,唯变所适。”中道也是如此,并不是一成不变的,而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此,凡事都要“执中行权”,将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性(执中),就会丧失章法,使人无所措手足;如果没有灵活性(行权),就会思想僵化,不能随机应变。
三、多言数穷,不如守中。
老子第五章有言:天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
天地就像一个大风箱,只在呼吸之间。
比如说话,巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话,所有的东西都在不说话当中变化出来,不说别人就不知道你要说什么,一说就露馅了。
比如艺术,中国的艺术是中的艺术,无为的艺术,不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的,转来转去,百步穿杨,转来转去,最后发现不射之射。不射箭就永远不失,所有的先机,所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了,其实是代表中国古代整体的文化,内蕴,犹如龙虎变化无端,莫知其极。
老子说:天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。
世界是众物芸芸的,但起源是共同为一的。了解了这个“一”,也就了解了由它而生的整个世界;把握住了这个“一”,也就把握住了整个世界。
同样,道生天地万物,它们形态万千而不可能俱备,把握住它们的根源,方为“守中”;山有大小高低而不可能齐一,把握住它们的出处,方为“守中”;人有德才各异而不可能俱足,把握住它们的本源,方为“守中”。
夫物芸芸,各复归其根,唯有复归于造就它们的源始状态,方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”,而“天下莫能与之争”讲“无事”,而“以无事取天下”,讲“淡乎其无味”,而天下都依赖寡淡无味的水得以生存;讲“无为”,而“无为而无不为”。
老子讲的这些,实际上都是在讲“中”,因为守住了“中”的位置,故能成为天下的归依和准绳,故能无往不胜。
有之以为利,无之以为用,执一守中,尽矣!
吉国视角_2021年第077篇(1496)
今天拜访一位知行合一的高人,其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额,乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”;孟子的“执中行权”,还有老子的。
一、惟精惟一,允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。
是啊,人心险恶莫测,道心微妙居中,惟精惟一是道心的心法,我们要诚意正心的保持惟精惟一之道,不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻,意义非凡。此十六字心法,为上古先圣大德明心之法,其起源早于三教圣人,流传至今,这个传承过程是以心印心,以心传心,因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理,至今辉煌不怠。
二、执守中道,通权达变。
孟子主张“执中行权”,是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”,就会丧失章法;如果没有“行权”,就会思想僵化,不能随机应变。
权,本来是一种黄花木,因为质地坚硬,不易变形,所以常被用来制作秤杆,后来又表示秤锤。儒家强调要守中道,但中道并不是一成不变的,而是需要根据实际情况有所改变,以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权,执守中道,通权达变,以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言:杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中。执中为近之,执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。孟子说:“杨朱主张为我,即使拔一根汗毛而有利于天下,都不肯干。墨子主张兼爱,即便磨凸头顶,走破脚跟,只要对天下有利,他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了,但如果只知中道而不知权变,便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢?因为它会贼害真正的大道,只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”,墨子一味“兼爱”,都偏执一端,而非中道,故孟子于二者都不取;子莫虽主张中道,却死守中道,不知变通,仍然是偏执一端,举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”,执守中道,通权达变,以取得“时中”的效果。
《易经》里说,易道是“变动不居…不可为典要,唯变所适。”中道也是如此,并不是一成不变的,而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此,凡事都要“执中行权”,将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性(执中),就会丧失章法,使人无所措手足;如果没有灵活性(行权),就会思想僵化,不能随机应变。
三、多言数穷,不如守中。
老子第五章有言:天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
天地就像一个大风箱,只在呼吸之间。
比如说话,巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话,所有的东西都在不说话当中变化出来,不说别人就不知道你要说什么,一说就露馅了。
比如艺术,中国的艺术是中的艺术,无为的艺术,不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的,转来转去,百步穿杨,转来转去,最后发现不射之射。不射箭就永远不失,所有的先机,所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了,其实是代表中国古代整体的文化,内蕴,犹如龙虎变化无端,莫知其极。
老子说:天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。
世界是众物芸芸的,但起源是共同为一的。了解了这个“一”,也就了解了由它而生的整个世界;把握住了这个“一”,也就把握住了整个世界。
同样,道生天地万物,它们形态万千而不可能俱备,把握住它们的根源,方为“守中”;山有大小高低而不可能齐一,把握住它们的出处,方为“守中”;人有德才各异而不可能俱足,把握住它们的本源,方为“守中”。
夫物芸芸,各复归其根,唯有复归于造就它们的源始状态,方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”,而“天下莫能与之争”讲“无事”,而“以无事取天下”,讲“淡乎其无味”,而天下都依赖寡淡无味的水得以生存;讲“无为”,而“无为而无不为”。
老子讲的这些,实际上都是在讲“中”,因为守住了“中”的位置,故能成为天下的归依和准绳,故能无往不胜。
有之以为利,无之以为用,执一守中,尽矣!
吉国视角_2021年第077篇(1496)
【明易堂国学院:传承国学文化,弘扬华夏文明】
源于《易经》,用于生活——建筑环境学与环境心理学
===房屋东北缺角===
在后天八卦中,东北为艮卦,代表少男、小儿子、子孙;在先天八卦中,东北为震卦,代表长子。
房屋是我们自身磁场的映射器,可以理解为电视机、信息接收端、节目接收端,节目内容来源于我们自身的磁场以及所思、所行、所想。
在天成象、在地成形。房屋东北缺角危害如下:
1、影响家庭财运,家庭里排行老三的儿子或年龄0-9岁小男孩以及生肖属牛、属虎的男性易致大灾。
2、东北艮宫为子孙山,艮宫有缺不利子孙,易致子孙夭折、流产难产等,重则男丁稀少,破祖离家。
3、家庭成员尤其小孩健康方面易出现手指、皮肤、脾胃、消化系统疾病。
在天成象、在地成形。我们所居住的房屋呈现这一现象,则映射到我们的生活中会形成与演绎出相应的、与我们自身息息相关的节目。
我是“珈郕卍9139卍”,万物有阴必有阳,有劫必有解,如您需寻解劫之法,请联系我!
孔子作《十翼》为周易插上腾飞的翅膀,今时今日以象、数、理、义,从建筑环境学与环境心理学的角度,理解我们所居住的环境。
【积善之家,必有余庆】 https://t.cn/Rxef1Yn
源于《易经》,用于生活——建筑环境学与环境心理学
===房屋东北缺角===
在后天八卦中,东北为艮卦,代表少男、小儿子、子孙;在先天八卦中,东北为震卦,代表长子。
房屋是我们自身磁场的映射器,可以理解为电视机、信息接收端、节目接收端,节目内容来源于我们自身的磁场以及所思、所行、所想。
在天成象、在地成形。房屋东北缺角危害如下:
1、影响家庭财运,家庭里排行老三的儿子或年龄0-9岁小男孩以及生肖属牛、属虎的男性易致大灾。
2、东北艮宫为子孙山,艮宫有缺不利子孙,易致子孙夭折、流产难产等,重则男丁稀少,破祖离家。
3、家庭成员尤其小孩健康方面易出现手指、皮肤、脾胃、消化系统疾病。
在天成象、在地成形。我们所居住的房屋呈现这一现象,则映射到我们的生活中会形成与演绎出相应的、与我们自身息息相关的节目。
我是“珈郕卍9139卍”,万物有阴必有阳,有劫必有解,如您需寻解劫之法,请联系我!
孔子作《十翼》为周易插上腾飞的翅膀,今时今日以象、数、理、义,从建筑环境学与环境心理学的角度,理解我们所居住的环境。
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《道德经》以势取强者 • 必然因强败之
一、
人生不可以势取强,#国学实录# 过分取强者必然因强败之。
《道德经》之中说:“夫唯不争,故无尤”,就是说当一个人不刻意与人争的时候,才不会给自己带来怨恨。
这种“不争”不是刻意的退让和无底线的隐忍,而是遇到问题的时候以道心处世,避免自己的言行背道而驰,为自己带来无中生有的祸患。
就像《易经》之中说“否极泰来”的道理,任何事物都有一个限度,即便自己拥有强势条件,也不可以倚仗强势条件将事情做得过于盈满,以此避免事物出现物极必反的道理。
只有保持一个适当的限度,才能避免事情往相反的方向转化,停留在一个适当合理的位置。
对于生活中的很多人来说,情绪都是人生中最大的一个短板,正因为情绪使然,才使我们自身与大道相离太远。
比如说当我们遇到问题的时候,对于问题本身呈现的状态,我们只需要顺其自然,满足于自己当下条件可以获得的福报,坦然接纳之前人生所塑造的因缘,这便是一个好的人生态度。
但是在情绪的驱使下,#传统文化# 世间众生往往会使坏的事情变得更加糟糕,对于本来好的事情,也会因过度求满而导致物极必反的一面出现,使本身好的状态又走向一个坏的局面之中。
这一切都是因为主观意识,蒙蔽了自己看待客观事物的根本,才导致事物逐渐走向偏狭。
而解决这一切问题的根本就是以道心修身,调整自己的状态,让事物处在一个合理适当的位置,这才是人生的智者。
在春秋战国时期,秦穆公和晋惠公两军交战的事件,晋惠公之所以败给秦穆公,就是因为他多行不义之举,导致人心向背。
虽然晋军占据着人力上的优势,但是因为不守道义导致士气低落,最终败给了国力尚且贫弱的秦穆公,最后又在三次败给秦穆公之后,被秦穆公活捉。
而接下来,秦穆公对待晋惠公的态度,则更好地证明了人生守道,适度为之的智慧法则。
当时秦穆公对于如何处理晋惠公的问题犹豫不决,说到:“俘获晋惠公,本来是大获全胜回来的,如果因为这件事情而发生丧事,大夫又能得到什么呢?况且晋国人用忧愁来感动我,用天地威灵来约束我,如果不考虑这些的话,那就是违背天地,加重晋国人的愤怒,这必定是不吉祥的,要释放晋惠公回国才行。”
而公子絷就说:“不如杀了国君,以免相聚为恶。”
二、
子桑则说:“放晋惠公回去,#读书# 把他的太子作为人质当然更有利。如今既然不能灭掉晋国,杀掉他们的国君,只会互相增加仇恨。况且古人说过‘不要制造事端,不要趁火打劫,不要加重愤怒’,加重愤怒,使人难以承当,欺凌别人,也会不吉利的。”
于是秦国答应了晋国的求和,放回了晋惠公,但是晋惠公因此次战败之后,不仅丢掉了国土,而且还被其他诸侯永远的当成笑柄,到死都没有翻身。
因为晋惠公前几次背信弃义,有幸保留下来的河西之地,如今也成为了秦国的囊中之物,而秦穆公也凭借这次的正义之举,以弱胜强,完胜了晋惠公,将秦国的疆土扩到了黄河之边。
在这个事件中,秦穆公前去讨伐晋惠公的举动,之所以被称为“义举”,那是因为晋惠公不义在先,而且是三次背信弃义,秦穆公的前去征讨,算得上是师出有名。
而最可贵的,就是秦穆公在取胜之后并没有显露骄纵之色,甚至还放晋惠公回国。
这种行为更是符合了《道德经》之中老子所说:“善有果而已,不敢以取强”的智慧。
当一个人面对问题的时候,达到基本的目的就及时停手,不期望获得自以为过分圆满的回报。在守好人生限度的同时,不显露任何因主观情绪驱使的骄纵之色,也避免因为物极必反,给自己带来新的问题。
《菜根谭》有一句话说:锄奸杜幸,要放他一条去路。若使之一无所容,譬如塞鼠穴者,一切去路都塞尽,则一切好物俱咬破矣。
这句话的意思就是说:要想铲除杜绝那些邪恶奸诈之人,就要给他们一条改过自新重新做人的路径。如果使他们走投无路、无立锥之地的话,就好像堵塞老鼠洞一样,一切进出的道路都堵死了,那么一切好的东西也都会被咬坏的。
这个世界上的任何事情都是有缘由的,看似复杂的现象背后有一个本质规律,而对于世间的所有人来说,真正通达规律的智者,就是在最大程度上让自己的言行合于道。
就像秦穆公一样,败时不馁,胜时不骄,在最大的程度上避免了情绪偏颇,可能带来的新问题。
以合于道合于自然的处事手法,让自己更好的存在于这世间,使自己的生命状态更趋向于好的结果。
传承中国传统文化|国学实录
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一、
人生不可以势取强,#国学实录# 过分取强者必然因强败之。
《道德经》之中说:“夫唯不争,故无尤”,就是说当一个人不刻意与人争的时候,才不会给自己带来怨恨。
这种“不争”不是刻意的退让和无底线的隐忍,而是遇到问题的时候以道心处世,避免自己的言行背道而驰,为自己带来无中生有的祸患。
就像《易经》之中说“否极泰来”的道理,任何事物都有一个限度,即便自己拥有强势条件,也不可以倚仗强势条件将事情做得过于盈满,以此避免事物出现物极必反的道理。
只有保持一个适当的限度,才能避免事情往相反的方向转化,停留在一个适当合理的位置。
对于生活中的很多人来说,情绪都是人生中最大的一个短板,正因为情绪使然,才使我们自身与大道相离太远。
比如说当我们遇到问题的时候,对于问题本身呈现的状态,我们只需要顺其自然,满足于自己当下条件可以获得的福报,坦然接纳之前人生所塑造的因缘,这便是一个好的人生态度。
但是在情绪的驱使下,#传统文化# 世间众生往往会使坏的事情变得更加糟糕,对于本来好的事情,也会因过度求满而导致物极必反的一面出现,使本身好的状态又走向一个坏的局面之中。
这一切都是因为主观意识,蒙蔽了自己看待客观事物的根本,才导致事物逐渐走向偏狭。
而解决这一切问题的根本就是以道心修身,调整自己的状态,让事物处在一个合理适当的位置,这才是人生的智者。
在春秋战国时期,秦穆公和晋惠公两军交战的事件,晋惠公之所以败给秦穆公,就是因为他多行不义之举,导致人心向背。
虽然晋军占据着人力上的优势,但是因为不守道义导致士气低落,最终败给了国力尚且贫弱的秦穆公,最后又在三次败给秦穆公之后,被秦穆公活捉。
而接下来,秦穆公对待晋惠公的态度,则更好地证明了人生守道,适度为之的智慧法则。
当时秦穆公对于如何处理晋惠公的问题犹豫不决,说到:“俘获晋惠公,本来是大获全胜回来的,如果因为这件事情而发生丧事,大夫又能得到什么呢?况且晋国人用忧愁来感动我,用天地威灵来约束我,如果不考虑这些的话,那就是违背天地,加重晋国人的愤怒,这必定是不吉祥的,要释放晋惠公回国才行。”
而公子絷就说:“不如杀了国君,以免相聚为恶。”
二、
子桑则说:“放晋惠公回去,#读书# 把他的太子作为人质当然更有利。如今既然不能灭掉晋国,杀掉他们的国君,只会互相增加仇恨。况且古人说过‘不要制造事端,不要趁火打劫,不要加重愤怒’,加重愤怒,使人难以承当,欺凌别人,也会不吉利的。”
于是秦国答应了晋国的求和,放回了晋惠公,但是晋惠公因此次战败之后,不仅丢掉了国土,而且还被其他诸侯永远的当成笑柄,到死都没有翻身。
因为晋惠公前几次背信弃义,有幸保留下来的河西之地,如今也成为了秦国的囊中之物,而秦穆公也凭借这次的正义之举,以弱胜强,完胜了晋惠公,将秦国的疆土扩到了黄河之边。
在这个事件中,秦穆公前去讨伐晋惠公的举动,之所以被称为“义举”,那是因为晋惠公不义在先,而且是三次背信弃义,秦穆公的前去征讨,算得上是师出有名。
而最可贵的,就是秦穆公在取胜之后并没有显露骄纵之色,甚至还放晋惠公回国。
这种行为更是符合了《道德经》之中老子所说:“善有果而已,不敢以取强”的智慧。
当一个人面对问题的时候,达到基本的目的就及时停手,不期望获得自以为过分圆满的回报。在守好人生限度的同时,不显露任何因主观情绪驱使的骄纵之色,也避免因为物极必反,给自己带来新的问题。
《菜根谭》有一句话说:锄奸杜幸,要放他一条去路。若使之一无所容,譬如塞鼠穴者,一切去路都塞尽,则一切好物俱咬破矣。
这句话的意思就是说:要想铲除杜绝那些邪恶奸诈之人,就要给他们一条改过自新重新做人的路径。如果使他们走投无路、无立锥之地的话,就好像堵塞老鼠洞一样,一切进出的道路都堵死了,那么一切好的东西也都会被咬坏的。
这个世界上的任何事情都是有缘由的,看似复杂的现象背后有一个本质规律,而对于世间的所有人来说,真正通达规律的智者,就是在最大程度上让自己的言行合于道。
就像秦穆公一样,败时不馁,胜时不骄,在最大的程度上避免了情绪偏颇,可能带来的新问题。
以合于道合于自然的处事手法,让自己更好的存在于这世间,使自己的生命状态更趋向于好的结果。
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