#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
苏轼：做最好的自己，才能遇见最好的别人！
苏轼曾感叹：人生如逆旅，我亦是行人。
人生这趟旅程，每个人都是匆匆过客，都在不断地经历相遇和别离。
但相识再多，最后留在身边的，只有志同道合的人。
能与什么样的人同行，取决于你是什么样的人。
你是谁，就会遇见谁
祝勇先生曾在书中写道：几乎每一个中国人，都会与苏东坡相遇。
此话可谓形象地总结出苏轼在国人心目中的地位。
事实上，仅在北宋，苏轼的受欢迎程度就已经是绝无仅有的。
与他交往的人中，上至帝王将相、公卿隐士，下至寻常百姓，贩夫走卒。
他可以和高道、高僧论道悟禅，也可以和不识字的农妇闲话家常。
正如，他在给弟弟苏辙的信中说的那样：
“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一个不好人。”
对于朋友，苏轼不分高低贵贱，他秉承本心去交友，只用自己最真实的样子去和朋友相识相处。
在贬居黄州时，苏轼陷入人生的最低谷，但他并未刻意掩饰自己的落魄处境，反而完全放下身段，躬耕劳作，融入寻常百姓家。
因为这种亲和力，他的东坡雪堂总是高朋满座，人来人往。
人们喜欢这位接地气的东坡先生，钦佩他的满腹学识，更为他乐观开朗的性格所吸引。
以卖酒为生的潘丙，在西市开药店的郭遘，以及热衷公益的古耕道，都先后成为苏东坡在黄州的挚友。
他们的友情曾令苏轼感动不已：“我穷交旧绝，三子独见存。从我于东坡，劳饷同一餐。”
苏轼和陈季常的莫逆之交也是建立于这一时期。
陈季常是苏轼的旧识，在苏轼贬谪到黄州以后，很多昔日友人与他中断了联系，陈季常却不同。
他折服于苏轼的人品与风范，不仅不避嫌，而且先后七次奔波千里来访，只为与其阔谈古今。
苏轼凭借独特的魅力，让与他交往的人都能发自内心地感觉到他的可爱可敬之处。
就像一颗太阳，散发光和热的同时，也在吸引着同频的事物向自己聚拢。
莫愁前路无知己，天下谁人不识君。
人生所有的遇见，都是灵魂与灵魂的吸引。
世间所有相遇，皆源于自己种下的因果。
你遇到的人，都是被你吸引而来的，你是谁，便会遇见谁。
你怎么对别人，别人就会怎么对你
《省心录》中有句名言：和以处众，宽以待下，恕以待人，君子人也。
对众人和气相处，对下属宽厚相接，对有过失的人宽恕相待，这样的人才称得上君子。
苏轼的为人处世，极好地印证了这个道理。
对朋友，他是真正做到了诚心诚意，并且在认真经营友情的同时，从不求回报。
人与人之间都是相互的，他的真诚在经历过漫长的时日后，总会被看见、被回馈。
在苏轼的众多好友中，“苏黄”之交当值得一提。
“乌台诗案”发生后，苏轼沦为阶下囚，黄庭坚挺身而出，上书高喊“苏子瞻无罪”，还不时给苏轼写信，抚慰寂寥之情。
苏轼缘何值得黄庭坚如此相待？
早在苏东坡名满天下时，黄庭坚还只是名不见经传的书生，苏轼却不吝于对其才华的赏识，赋诗赞曰：“超轶绝尘，独立万物之表，世久无此作。”
此后又多次在宴席上诵读其诗作，鼓励黄庭坚继续创作。
他回复黄庭坚的信，大意是：
“收到你的信很开心，你太过谦恭，似对我很畏惧，这又何必呢？我很想跟你交朋友。
最近家人生病，回信晚了，你别介意啊。”
正是这份真诚，彻底打动了黄庭坚。
苏轼交朋友的大智慧之处在于，不仅有诚意，更懂得“君子相交，当和而不同”之理。
能够尊重他人的所思所想，即使发生了误解和矛盾，也能坦然视之。
正如他和章惇之间的故事。
苏轼与章惇本是年少好友，可惜随着政见的不同，关系变得日渐疏远。
而且，由于章惇心气太高，在相处过程中，也越来越容不下苏轼的才华。
后来将苏轼贬到岭南的，正是昔日好友章惇。
直到章惇失势，其子章援怕苏轼会借机报复，写信探苏轼口风，结果得到的回复却很平淡：“但以往者，更说何益。”
过去的事情，还有什么可说的必要呢？
可见苏轼的心胸与气度。
正如有句话所言：你怎么对我，是你的因果；我怎么对你，是我的修行。
己所不欲，勿施于人。
同样，想别人如何对你，自己就先如何去做。
人生因缘相遇，以诚致远。
善待生命中的每一个人，永远是赢得真心、积累福报的最佳方式。
做最好的自己才能遇见最好的别人
苏轼虽然是一个标准的乐天派，但对于现实，他一直都有着理性而清晰的认知。
体现人际交往中，便是对自我价值的重视。
你会发现，他很少刻意去勉强与任何人的关系，而是更多把时间精力用在不断地提升自己上。
从琴棋书画、诗词歌赋，到医理酿酒、烹饪美食，再到炼丹养生、为政治水，苏轼几乎是无所不通，而且每个领域都有精深所得。
他做任何事，都着抱着求索钻究的态度，这样一个全才，哪怕不用主动，身上耀眼的光环也足以引得世人的无限仰慕与敬重。
在《江城子·密州出猎》中，苏轼傲然写下诗句：“老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍。”
当一个人能把自己做到最好，就会拥有应对人生最大的底气。
当然在人际交往中，苏轼也遇到过很多挫折，特别在仕途方面。
但他深知，单靠人情世故维系出来的关系，都不长久。
要想让人心服口服，唯有能力和品德。
再来说说王安石与苏东坡之间亦敌亦友的奇妙关系。
相识之初，王安石对于年轻气盛的苏轼一度很不以为然，并一纸令下将他贬至黄州。
身为一国宰相，他的看法，对苏轼后来的仕途影响不可谓不大。
可即便如此，苏轼也从未去巴结讨好王安石，而是凭借不断努力，最终让对方看到并认可了自己的才华，日后才有两人晚年修好的佳话。
任何时候，丰富自己，都远胜于取悦他人。
你有价值了，你的社交才有价值。
人与人之间，不可强求，只能靠共性和吸引。
站在同一高度，有一致的三观，共同的志向，是经营好所有关系的前提。
彼此惺惺相惜，方能并肩同行。
听过这样一句话：你遇见的事都是因你而生，遇见的人都是为你而来。
想遇见最好的别人，就要先学会做最好的自己。
种下梧桐树，引得凤凰来。
只有你变得更好了，才能与期待中的美好不期而遇。
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苏轼曾感叹：人生如逆旅，我亦是行人。
人生这趟旅程，每个人都是匆匆过客，都在不断地经历相遇和别离。
但相识再多，最后留在身边的，只有志同道合的人。
能与什么样的人同行，取决于你是什么样的人。
你是谁，就会遇见谁
祝勇先生曾在书中写道：几乎每一个中国人，都会与苏东坡相遇。
此话可谓形象地总结出苏轼在国人心目中的地位。
事实上，仅在北宋，苏轼的受欢迎程度就已经是绝无仅有的。
与他交往的人中，上至帝王将相、公卿隐士，下至寻常百姓，贩夫走卒。
他可以和高道、高僧论道悟禅，也可以和不识字的农妇闲话家常。
正如，他在给弟弟苏辙的信中说的那样：
“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一个不好人。”
对于朋友，苏轼不分高低贵贱，他秉承本心去交友，只用自己最真实的样子去和朋友相识相处。
在贬居黄州时，苏轼陷入人生的最低谷，但他并未刻意掩饰自己的落魄处境，反而完全放下身段，躬耕劳作，融入寻常百姓家。
因为这种亲和力，他的东坡雪堂总是高朋满座，人来人往。
人们喜欢这位接地气的东坡先生，钦佩他的满腹学识，更为他乐观开朗的性格所吸引。
以卖酒为生的潘丙，在西市开药店的郭遘，以及热衷公益的古耕道，都先后成为苏东坡在黄州的挚友。
他们的友情曾令苏轼感动不已：“我穷交旧绝，三子独见存。从我于东坡，劳饷同一餐。”
苏轼和陈季常的莫逆之交也是建立于这一时期。
陈季常是苏轼的旧识，在苏轼贬谪到黄州以后，很多昔日友人与他中断了联系，陈季常却不同。
他折服于苏轼的人品与风范，不仅不避嫌，而且先后七次奔波千里来访，只为与其阔谈古今。
苏轼凭借独特的魅力，让与他交往的人都能发自内心地感觉到他的可爱可敬之处。
就像一颗太阳，散发光和热的同时，也在吸引着同频的事物向自己聚拢。
莫愁前路无知己，天下谁人不识君。
人生所有的遇见，都是灵魂与灵魂的吸引。
世间所有相遇，皆源于自己种下的因果。
你遇到的人，都是被你吸引而来的，你是谁，便会遇见谁。
你怎么对别人，别人就会怎么对你
《省心录》中有句名言：和以处众，宽以待下，恕以待人，君子人也。
对众人和气相处，对下属宽厚相接，对有过失的人宽恕相待，这样的人才称得上君子。
苏轼的为人处世，极好地印证了这个道理。
对朋友，他是真正做到了诚心诚意，并且在认真经营友情的同时，从不求回报。
人与人之间都是相互的，他的真诚在经历过漫长的时日后，总会被看见、被回馈。
在苏轼的众多好友中，“苏黄”之交当值得一提。
“乌台诗案”发生后，苏轼沦为阶下囚，黄庭坚挺身而出，上书高喊“苏子瞻无罪”，还不时给苏轼写信，抚慰寂寥之情。
苏轼缘何值得黄庭坚如此相待？
早在苏东坡名满天下时，黄庭坚还只是名不见经传的书生，苏轼却不吝于对其才华的赏识，赋诗赞曰：“超轶绝尘，独立万物之表，世久无此作。”
此后又多次在宴席上诵读其诗作，鼓励黄庭坚继续创作。
他回复黄庭坚的信，大意是：
“收到你的信很开心，你太过谦恭，似对我很畏惧，这又何必呢？我很想跟你交朋友。
最近家人生病，回信晚了，你别介意啊。”
正是这份真诚，彻底打动了黄庭坚。
苏轼交朋友的大智慧之处在于，不仅有诚意，更懂得“君子相交，当和而不同”之理。
能够尊重他人的所思所想，即使发生了误解和矛盾，也能坦然视之。
正如他和章惇之间的故事。
苏轼与章惇本是年少好友，可惜随着政见的不同，关系变得日渐疏远。
而且，由于章惇心气太高，在相处过程中，也越来越容不下苏轼的才华。
后来将苏轼贬到岭南的，正是昔日好友章惇。
直到章惇失势，其子章援怕苏轼会借机报复，写信探苏轼口风，结果得到的回复却很平淡：“但以往者，更说何益。”
过去的事情，还有什么可说的必要呢？
可见苏轼的心胸与气度。
正如有句话所言：你怎么对我，是你的因果；我怎么对你，是我的修行。
己所不欲，勿施于人。
同样，想别人如何对你，自己就先如何去做。
人生因缘相遇，以诚致远。
善待生命中的每一个人，永远是赢得真心、积累福报的最佳方式。
做最好的自己才能遇见最好的别人
苏轼虽然是一个标准的乐天派，但对于现实，他一直都有着理性而清晰的认知。
体现人际交往中，便是对自我价值的重视。
你会发现，他很少刻意去勉强与任何人的关系，而是更多把时间精力用在不断地提升自己上。
从琴棋书画、诗词歌赋，到医理酿酒、烹饪美食，再到炼丹养生、为政治水，苏轼几乎是无所不通，而且每个领域都有精深所得。
他做任何事，都着抱着求索钻究的态度，这样一个全才，哪怕不用主动，身上耀眼的光环也足以引得世人的无限仰慕与敬重。
在《江城子·密州出猎》中，苏轼傲然写下诗句：“老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍。”
当一个人能把自己做到最好，就会拥有应对人生最大的底气。
当然在人际交往中，苏轼也遇到过很多挫折，特别在仕途方面。
但他深知，单靠人情世故维系出来的关系，都不长久。
要想让人心服口服，唯有能力和品德。
再来说说王安石与苏东坡之间亦敌亦友的奇妙关系。
相识之初，王安石对于年轻气盛的苏轼一度很不以为然，并一纸令下将他贬至黄州。
身为一国宰相，他的看法，对苏轼后来的仕途影响不可谓不大。
可即便如此，苏轼也从未去巴结讨好王安石，而是凭借不断努力，最终让对方看到并认可了自己的才华，日后才有两人晚年修好的佳话。
任何时候，丰富自己，都远胜于取悦他人。
你有价值了，你的社交才有价值。
人与人之间，不可强求，只能靠共性和吸引。
站在同一高度，有一致的三观，共同的志向，是经营好所有关系的前提。
彼此惺惺相惜，方能并肩同行。
听过这样一句话：你遇见的事都是因你而生，遇见的人都是为你而来。
想遇见最好的别人，就要先学会做最好的自己。
种下梧桐树，引得凤凰来。
只有你变得更好了，才能与期待中的美好不期而遇。
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何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈（1）。如贮物于器。勤而积之则满。懈而不积则不满。此一说也。昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者（2）。亲为忏悔（3）。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。汝亲为忏悔。今施数千金。而汝不回向。何也。曰。前者物虽薄而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后。当复本质。吕曰。如此则害五百年后人矣。吾不愿为也。曰。修仙要积三千功行（4）。汝此一言。三千功行已满已。此又一说也。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空（5）。是谓一心清净（6）。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪（7）。倘此心未忘。虽黄金万镒(yì)（8）。福不满也。此又一说也。
【注释】
（1）贯盈：古代用绳穿钱，穿满一贯称为“贯盈”。后用以指人罪恶深重。
（2）主席：寺观的住持。
（3）忏悔：梵文ksama,音译为忏摩,省略为忏,意译为悔,合称为忏悔。佛教规定,出家人每半年集合举行诵戒,给犯戒者以说过悔改的机会。后遂成为自陈己过,悔罪祈福的一种宗教形式。引申为认识了错误或罪过而感到痛心,决心悔改。
（4）功行：功绩和德行。也指僧道等修行的功夫。
（5）三轮体空：亦称“三轮清净”。《般若经》等所说修菩萨六度行的般若法要。三轮，一般指能、所、物（法）。如以布施来说，施者、受施者、所施之物为三轮，体此三者性空无相而离执着，以如此之心行施，称三轮体空、三轮清净。所谓施恩不望报，那才是清净的布施波罗蜜。《能断金刚般若经论》释“摄伏在三轮，于相心除遣”义云：此显所施之物及所施众并施者，于此三处除着相心。其余诸度亦然，皆须三轮清净而行，得称为“波罗蜜”。
（6）清净：指远离恶行与烦恼。
（7）劫：佛教名词“劫波”或“劫簸”的略称。意为通常年月日所不能计算的极长时间。古印度传说世界经历若干万年毁灭一次,重新再开始，这样一个周期叫做一“劫”。
（8）镒：古代重量单位，合二十两（一说二十四两）。
【译文】什么是半满呢？《易经》说：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”《书经》上说：“商纣王的罪业太多了，就像一串铜钱穿得满满的， 天命诛之。”这就如同贮藏物品的容器，经常往里面放物品，时间久了自然就会积满，而懈怠懒散不去积累，它自然就不会被装满。这是对半善满善的一种说法。往昔，有一名女子到寺院去礼佛，想要布施却又没有多少钱财。于是，就把身上仅有的二文钱布施了出来。这时寺院里的主席和尚就亲自为她在佛前回向、忏悔灭罪。后来，女子进了皇宫做了嫔妃，大富大贵后，就携带着几千两白银，布施给先前的寺院。这一次，主席和尚却让徒弟为这位女子回向。因此，女子便问：“我以前只是布施了钱二文，主席和尚你亲自替我忏悔；但是，现在我 布施了几千两白银，而你却不替我回向，这是为什么呢？”主席和尚回答说：“前 次你布施的钱虽然少，但是你布施的心是真诚的。所以，老僧若是不亲自为你忏悔，就不足以报答你布施的恩德；而现在钱虽然很多，但是你布施的心，不如上一次那样的真诚，所以找其他人替你忏悔，就可以了。”因此，这几千两白银只能算是半善，而前次的二文钱就是满善。仙人汉钟离将炼丹修道的方法传给吕洞宾时，使用了点铁成金的道术，并说这可以救济世人。吕洞宾便问：“这个黄金还会变成铁吗？”汉钟离回答：“五百年以后就会恢复原来的本质。”吕洞 宾说：“这样就害了五百年以后拿着黄金的人，我不愿意做这样的事情。”汉钟离 又说：“修仙要积累三千功德。你这一句话，三千功德就已经圆满了。”这又是一种对半善满善的说法。譬如有人以钱财救济别人，内不见布施的我，外不见布施 的人，中不见所布施的钱财，这就是三轮体空，也称为一心清净。若是能够这样去布施，那么就是一斗米，也可以种下无边无涯的福德；即使是一文钱，也可以消除千劫所造作的罪业。倘若不能将这个心忘却，即使布施黄金万镒，所得到的福也是不圆满的。这又是一种对半善满善的说法。 https://t.cn/RyhWvRV
【注释】
（1）贯盈：古代用绳穿钱，穿满一贯称为“贯盈”。后用以指人罪恶深重。
（2）主席：寺观的住持。
（3）忏悔：梵文ksama,音译为忏摩,省略为忏,意译为悔,合称为忏悔。佛教规定,出家人每半年集合举行诵戒,给犯戒者以说过悔改的机会。后遂成为自陈己过,悔罪祈福的一种宗教形式。引申为认识了错误或罪过而感到痛心,决心悔改。
（4）功行：功绩和德行。也指僧道等修行的功夫。
（5）三轮体空：亦称“三轮清净”。《般若经》等所说修菩萨六度行的般若法要。三轮，一般指能、所、物（法）。如以布施来说，施者、受施者、所施之物为三轮，体此三者性空无相而离执着，以如此之心行施，称三轮体空、三轮清净。所谓施恩不望报，那才是清净的布施波罗蜜。《能断金刚般若经论》释“摄伏在三轮，于相心除遣”义云：此显所施之物及所施众并施者，于此三处除着相心。其余诸度亦然，皆须三轮清净而行，得称为“波罗蜜”。
（6）清净：指远离恶行与烦恼。
（7）劫：佛教名词“劫波”或“劫簸”的略称。意为通常年月日所不能计算的极长时间。古印度传说世界经历若干万年毁灭一次,重新再开始，这样一个周期叫做一“劫”。
（8）镒：古代重量单位，合二十两（一说二十四两）。
【译文】什么是半满呢？《易经》说：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”《书经》上说：“商纣王的罪业太多了，就像一串铜钱穿得满满的， 天命诛之。”这就如同贮藏物品的容器，经常往里面放物品，时间久了自然就会积满，而懈怠懒散不去积累，它自然就不会被装满。这是对半善满善的一种说法。往昔，有一名女子到寺院去礼佛，想要布施却又没有多少钱财。于是，就把身上仅有的二文钱布施了出来。这时寺院里的主席和尚就亲自为她在佛前回向、忏悔灭罪。后来，女子进了皇宫做了嫔妃，大富大贵后，就携带着几千两白银，布施给先前的寺院。这一次，主席和尚却让徒弟为这位女子回向。因此，女子便问：“我以前只是布施了钱二文，主席和尚你亲自替我忏悔；但是，现在我 布施了几千两白银，而你却不替我回向，这是为什么呢？”主席和尚回答说：“前 次你布施的钱虽然少，但是你布施的心是真诚的。所以，老僧若是不亲自为你忏悔，就不足以报答你布施的恩德；而现在钱虽然很多，但是你布施的心，不如上一次那样的真诚，所以找其他人替你忏悔，就可以了。”因此，这几千两白银只能算是半善，而前次的二文钱就是满善。仙人汉钟离将炼丹修道的方法传给吕洞宾时，使用了点铁成金的道术，并说这可以救济世人。吕洞宾便问：“这个黄金还会变成铁吗？”汉钟离回答：“五百年以后就会恢复原来的本质。”吕洞 宾说：“这样就害了五百年以后拿着黄金的人，我不愿意做这样的事情。”汉钟离 又说：“修仙要积累三千功德。你这一句话，三千功德就已经圆满了。”这又是一种对半善满善的说法。譬如有人以钱财救济别人，内不见布施的我，外不见布施 的人，中不见所布施的钱财，这就是三轮体空，也称为一心清净。若是能够这样去布施，那么就是一斗米，也可以种下无边无涯的福德；即使是一文钱，也可以消除千劫所造作的罪业。倘若不能将这个心忘却，即使布施黄金万镒，所得到的福也是不圆满的。这又是一种对半善满善的说法。 https://t.cn/RyhWvRV
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