金刚经～第17品【原文】尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三

首页发布

金刚经～第17品
【原文】
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”
“何以故？”
“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“所以者何？”
“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记①，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”
“何以故？”
“如来者，即诸法如义。
若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。
是故如来说一切法，皆是佛法。
须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
须菩提，譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。”
“何以故？”
“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。”
“何以故？”
“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

【译文】
这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？
如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？
佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。
为什么呢？
如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。
为什么这样说呢？
须菩提，实在没有任何什么，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。
须菩提，你的意思怎么样？
如来在无数阿僧祗劫，燃灯佛出现于世时，有任何什么，证得无上正等正觉吗？
没有，世尊。
就我了解佛所说的义理，佛在燃灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如燃灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，没有任何什么，愿将来之世作佛当如燃灯佛，也没有燃灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。
佛说：正是如此，正是如此。
须菩提，我于尔时，心意清净，没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。
须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如燃灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，燃灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。
因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。
什么原因呢？
所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。
如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。
须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。
如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。
这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？
所说虚幻非虚幻，即是“诸相非相”，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？
无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，都是佛法。
须菩提，所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能等六波罗蜜，涅槃，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。
须菩提，比如人的身体长得很大。
须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。
须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。
那么，他就不能名叫做菩萨。
为什么呢？
须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，哪有众生可灭度？
菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什么，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。
须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智能来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什么呢？
如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。
须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。

【注释】
①授记：梵语和伽罗的意译，十二部经之一。又指佛对发心向善的众生授予将来必成佛的标记。

佛说“人生有三苦”。
一苦是你汲汲营营，却始终求不得；
二苦是你历尽千辛万苦，终于得偿所愿，却发现不过如此；
三苦是你轻言放弃，历尽千帆后，回首发现原来它那么美。
得不到，不满足，不甘心，所以人生才会那般痛苦。
其实归根究底不过是“贪欲”二字罢了。
钱多了还想更多，官大了还想更大，出了名了还想更出名。
人的欲望，就像一个无底洞，怎么也填不满。
烦恼由心起，凡境皆心造。

这一生，若我们一直困在这两个字里，那么注定是无法快乐的。
大千世界，红尘万丈，人是何其的渺小。
这世上总有一些人，一些事，是我们永远也无法得到的。
看淡，放下，人生才会快乐。
就像李商隐所言“世界微尘里，吾宁爱与憎”，这两句出自他的《北青萝》。
全文如下：

残阳西入崦，茅屋访孤僧。

落叶人何在，寒云路几层。

独敲初夜磬，闲倚一枝藤。

世界微尘里，吾宁爱与憎。

这是他在入山拜访名僧，顿悟人生后所写的一首诗，应该算是他最有哲理的一首诗了，你可以不会背，但至少要读一遍。
诗歌首联便点明了时间、地点和人物。
夕阳西下，诗人独自一人进入山中，去拜访一位住在茅草屋的高僧。
“茅屋”二字突出了僧人生活的简朴。
而“孤”不是为了突出僧人的“孤独”，而是为了渲染其住地环境的清幽，以及僧人甘于“孤独”、超脱世俗的精神。
虽然还未见到僧人，但从作者笔下不难看出，这定是一位清修苦行的得道高僧。
接着的颔联描写的是他进山路上所见之景。

诗人沿着寒云缭绕的山路盘曲而上，随风飘落的黄叶铺满了山路。
在这幽深的密林中，诗人四处张望，却始终找不到僧人的住处，那曲折的盘山路都不知走了几重。
这里连用两个问句“人何在”、“路几何”，突出了僧人住处的偏僻幽静，与开头的“孤僧”相对应，进一步表明僧人远避红尘的清高形象。
而山路如此崎岖，诗人却迎难而上，也表现了诗人求佛问道之决心。
也许真是遇到了烦恼之事，才会如此不畏艰险吧。
接下来的颈联写的是他历尽千辛万苦，见到僧人的情景。
夜幕降临，终于到达僧人的茅屋前，宁静的夜里传来他独自敲磬诵经的声音。

等他诵经完毕，诗人才进屋与之交谈，只见他倚着一枝藤，闲适而安然。
“初夜”一词点明诗人到达茅屋的时间，他是黄昏进山，而此时已是夜里，再一次强调了高僧住处之幽深。
在这荒山野岭，高僧独自居住，却仍不忘诵经，他对佛的虔诚可见一斑。
两人交谈了什么，诗人没有说，只是以“闲”和“藤”来突出高僧的那份淡然情态。
“藤”是指藤条做的手杖，僧人的清苦不言而喻，可是这样清苦孤独的生活，他却能安之若素，怡然自得，高僧的形象就此跃然纸上。
最后两句是诗人的感悟。
也许是和僧然交谈后，豁然开朗，也许是为高僧的闲适淡然所折服，诗人最后顿悟人生：大千世界都在微尘里，人又何尝不是呢？
世界何其大，人何其渺小。

既然都是微尘，那么为何要一直纠缠在爱憎之中呢？
这是高僧给李商隐的启发，而李商隐又以诗的形式，启迪了后世无数人，这便是诗词的魅力。虽然李商隐在这次访友中，顿悟人生，写下一首诗道破人生真谛，但其实他这一生其实都没有真正的放下。
无论是仕途，还是爱情，他一直看不透，放不下，所以才会那般痛苦。
“春心莫共花争发，一寸相思一寸灰”、“朝来灞水桥边问，未抵青袍送玉珂”……
这世上很多事情都是说来容易，做来难。
但即使再难，我们也该学会看淡，放下。
人生无需过于执着，选择了，努力了，坚持了，便足够了。
至于结果并不重要，问心无愧就好。
愿我们都能真正做到“世界微尘里，吾宁爱与憎”。

#情感[超话]##诗词[超话]##佛说[超话]# https://t.cn/R2WxWQX