何为返观内照？
“返”就是回到初来之地，像来时一样，故又称“如来”。何为如来？一切皆从本源而来，本源即是正本清源，即是本我、初心、本心本性。“观”字乃“又”、“见”，为何是又见？“返”回如来，如来即初心，回归如来必是又见初心。所以，返即观，观即返。返、观于何处？就是“内”。看看“内”字：一扇开放的、具有方向的“门”：告诉、引领“人”本在处，我们从那里来，终归要回到那里，因为那是“人”本在处，此“内”就在中丹田，心轮之处。本心本性即正本清源，本者自正，源者自清，唯正方为本，唯清方为源，唯正本清源者，方厚德载物，唯德源，方不绝。何为照？水净极则形象明，心净极则智慧生，故如明镜可以“照”见一切真，应变无穷。为何？因为那里是光明（日），是感召（召），是大光明的本源。
所以，返观内照就是破开红尘人心的迷雾、拨开繁杂，放下红尘小我，心归光明，当下“我”累世的自我意识及一切因缘“随我归如来”，带领一切人心的情绪、感受、认知、评判和执着的意识回归于本“心”，回归于正本清源，当下即见真我如来本性，回归大光明。原来我们本来就在这里，本心一直在，从来未离开。
返观内照，正本清源，心到即到，心轮处大放光明，拥有最高频率的能量，心通百脉皆通，这个“百脉”可不是传统意义上的静脉，这是本心之脉，是可以超越一切阻碍的最高频率的能量，可以无处不到，无处不通，即本源“心之力”超越物质，后天的人心意识回归本源，照亮天地宇宙，无处不在，我心即宇宙，宇宙即我心，天地与我并生，万物与我为一。
传说中“佛陀回到菩提树下，放下一切外求，终见本心，回归本源”，这不就是返观内照吗？
所以，不同的人返观内照的结果不同，有大志、发愿者，无我者，其返观内照的结果就是天人合一，超凡成圣。
中国传统文化以文载道，唯无我，有德，才能见文中之道。
云禅慧明
“返”就是回到初来之地，像来时一样，故又称“如来”。何为如来？一切皆从本源而来，本源即是正本清源，即是本我、初心、本心本性。“观”字乃“又”、“见”，为何是又见？“返”回如来，如来即初心，回归如来必是又见初心。所以，返即观，观即返。返、观于何处？就是“内”。看看“内”字：一扇开放的、具有方向的“门”：告诉、引领“人”本在处，我们从那里来，终归要回到那里，因为那是“人”本在处，此“内”就在中丹田，心轮之处。本心本性即正本清源，本者自正，源者自清，唯正方为本，唯清方为源，唯正本清源者，方厚德载物，唯德源，方不绝。何为照？水净极则形象明，心净极则智慧生，故如明镜可以“照”见一切真，应变无穷。为何？因为那里是光明（日），是感召（召），是大光明的本源。
所以，返观内照就是破开红尘人心的迷雾、拨开繁杂，放下红尘小我，心归光明，当下“我”累世的自我意识及一切因缘“随我归如来”，带领一切人心的情绪、感受、认知、评判和执着的意识回归于本“心”，回归于正本清源，当下即见真我如来本性，回归大光明。原来我们本来就在这里，本心一直在，从来未离开。
返观内照，正本清源，心到即到，心轮处大放光明，拥有最高频率的能量，心通百脉皆通，这个“百脉”可不是传统意义上的静脉，这是本心之脉，是可以超越一切阻碍的最高频率的能量，可以无处不到，无处不通，即本源“心之力”超越物质，后天的人心意识回归本源，照亮天地宇宙，无处不在，我心即宇宙，宇宙即我心，天地与我并生，万物与我为一。
传说中“佛陀回到菩提树下，放下一切外求，终见本心，回归本源”，这不就是返观内照吗？
所以，不同的人返观内照的结果不同，有大志、发愿者，无我者，其返观内照的结果就是天人合一，超凡成圣。
中国传统文化以文载道，唯无我，有德，才能见文中之道。
云禅慧明
红尘之中， 清净自在难求
红尘万丈，白了少年头。
半生归来，才识人间味。
看如来能在红尘中悟道，得大定于菩提树下。苦集灭道，方得清净和自在。
供一尊小像，于书案之上。 望得佛祖保佑，远离颠倒是非，清净心常在，福慧长生。#生活美学##禅意生活##生活需要仪式感##人生感悟##日本旅行# https://t.cn/A6cetapF
红尘万丈，白了少年头。
半生归来，才识人间味。
看如来能在红尘中悟道，得大定于菩提树下。苦集灭道，方得清净和自在。
供一尊小像，于书案之上。 望得佛祖保佑，远离颠倒是非，清净心常在，福慧长生。#生活美学##禅意生活##生活需要仪式感##人生感悟##日本旅行# https://t.cn/A6cetapF
悟道，非是常人可以做到的。
悟道，在现实的生活中，大家都谈悟道，很多人还自认为悟道了，其实真相让人无法的接受，因为天下唯有乘愿再来者，才可以悟道，悟道二字，悟字，心字加吾，悟字意识为我心，这个我为真我，这个心为真心，本心，自性，圣人之心，正心之心，天心道心，方为吾心，为悟，悟道二字告诉我们，只有明心见性，拥有吾心，即可得道，可以解释为吾心即道，但是古往今来，只有乘愿再来者，才拥有本心真心天心道心圣人之心。这就是传说中的法脉。
普通的人天天谈悟道，人家是吾心，吾为真我，心为本心，自性。你是谁？吾为假我，心为人心，你所谓的悟道，吾非吾，心非心，道非道了。
有很多的人，用人心思考，执念也太深了，比如有人问我，我的病中医能治好吗？我说能，她说怎么治，我说神补，她又问，你会神补吗？我说会，她又问，你给我治吧，治好了我就信你，我说我不为人治病，这时很多人就生气了，不给治，你为什么要说中医能治，因为你问的就是中医可不可以治疗这个病，我只是正常的回答，现在我还发现了很多问题，我说一句话，不同的人可以听到不同的话，有时像机照的照片，都是假的，叫灵异照片，所以关于悟字，吾心，吾是谁，人有三魂七魄，现在人失魂落魄，又来了无数的附体，我说，你听，是谁听？吾非吾，心非心，道怎么可能是道呢？悟道非是常人可为，禅宗祖师达摩，也非是悟道之人，而是在禅定之中，本源师父来受记，才有亲传法脉，才有得道归西。释迦牟尼佛也非菩提树下悟道，而是菩提树下发愿，放下了人心，才在菩提树下见到本源师父燃灯古佛，才有菩提树下受记，传于衣钵。以色见我，以声求我，皆是人行外道，这句话的意思应该是，内圣外王，色身非是如来，如来是道，是神，是宇宙，非指肉身之相。真正的圣人，神佛，非是用肉眼可见，人耳可听的。肉眼可见，亲耳所听皆为人行外道，可惜今天人们，都是眼见为实，亲耳听到才信，张口闭口的科学，科学。
就如今天的红花，不同的人，可以看到不同的颜色，有色盲，有不同的动物，他们眼睛的结构不同，看到的颜色也是不同，这如何来判断对错？这些只能先确定标准，再可以评价，但是现实呢？悟道二字，吾一字即可以分出千万个吾，千万个吾，又分出千万个心，千万个心，又生出千万个道。每一个人都自认为开悟了，悟道了，其实一切问题，就怕认真二字，你三魂七魄还在吗？你连自己的魂魄在不在都不知道，还谈什么悟道，悟道是放下执见与人心，回归自性，叫悟道，就是吾心即道。
人们天天讲修正自己的行为，没有正心正念，何来正行，不知，如何行。有的人张口闭口的说，我理论上明白，实际还差点，人心怎么可能悟道呢？
吾心即是道
人心妄念造
人在妄念中
怎能悟真道
所以悟道二字好写，天下谁能悟道，都说返观内照，
内照几人见道，唯有乘愿再来，才可引人入道。中毉大夫
悟道，在现实的生活中，大家都谈悟道，很多人还自认为悟道了，其实真相让人无法的接受，因为天下唯有乘愿再来者，才可以悟道，悟道二字，悟字，心字加吾，悟字意识为我心，这个我为真我，这个心为真心，本心，自性，圣人之心，正心之心，天心道心，方为吾心，为悟，悟道二字告诉我们，只有明心见性，拥有吾心，即可得道，可以解释为吾心即道，但是古往今来，只有乘愿再来者，才拥有本心真心天心道心圣人之心。这就是传说中的法脉。
普通的人天天谈悟道，人家是吾心，吾为真我，心为本心，自性。你是谁？吾为假我，心为人心，你所谓的悟道，吾非吾，心非心，道非道了。
有很多的人，用人心思考，执念也太深了，比如有人问我，我的病中医能治好吗？我说能，她说怎么治，我说神补，她又问，你会神补吗？我说会，她又问，你给我治吧，治好了我就信你，我说我不为人治病，这时很多人就生气了，不给治，你为什么要说中医能治，因为你问的就是中医可不可以治疗这个病，我只是正常的回答，现在我还发现了很多问题，我说一句话，不同的人可以听到不同的话，有时像机照的照片，都是假的，叫灵异照片，所以关于悟字，吾心，吾是谁，人有三魂七魄，现在人失魂落魄，又来了无数的附体，我说，你听，是谁听？吾非吾，心非心，道怎么可能是道呢？悟道非是常人可为，禅宗祖师达摩，也非是悟道之人，而是在禅定之中，本源师父来受记，才有亲传法脉，才有得道归西。释迦牟尼佛也非菩提树下悟道，而是菩提树下发愿，放下了人心，才在菩提树下见到本源师父燃灯古佛，才有菩提树下受记，传于衣钵。以色见我，以声求我，皆是人行外道，这句话的意思应该是，内圣外王，色身非是如来，如来是道，是神，是宇宙，非指肉身之相。真正的圣人，神佛，非是用肉眼可见，人耳可听的。肉眼可见，亲耳所听皆为人行外道，可惜今天人们，都是眼见为实，亲耳听到才信，张口闭口的科学，科学。
就如今天的红花，不同的人，可以看到不同的颜色，有色盲，有不同的动物，他们眼睛的结构不同，看到的颜色也是不同，这如何来判断对错？这些只能先确定标准，再可以评价，但是现实呢？悟道二字，吾一字即可以分出千万个吾，千万个吾，又分出千万个心，千万个心，又生出千万个道。每一个人都自认为开悟了，悟道了，其实一切问题，就怕认真二字，你三魂七魄还在吗？你连自己的魂魄在不在都不知道，还谈什么悟道，悟道是放下执见与人心，回归自性，叫悟道，就是吾心即道。
人们天天讲修正自己的行为，没有正心正念，何来正行，不知，如何行。有的人张口闭口的说，我理论上明白，实际还差点，人心怎么可能悟道呢？
吾心即是道
人心妄念造
人在妄念中
怎能悟真道
所以悟道二字好写，天下谁能悟道，都说返观内照，
内照几人见道，唯有乘愿再来，才可引人入道。中毉大夫
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