有取舍者即是生灭!
觉悟者的行动没有立足点,是自发的,自然的绽放。而凡俗的我们所做所行,都源自心灵的动机、取舍,源自头脑的思维、分别,源自经验的判断、喜恶。所以,我们的所做所行,都带有目的性,带有价值感。即使那些朝山修道者也是一样,都是在追求世俗价值的满足,与寻求出世的某种成就,或某种标签,其背后心灵的立足点都是“生灭”。 生灭的东西都是无常变幻的,说不上好与坏,好与坏是在有相层面的分别之心,是在时间轨道上的变化,其本身就是无根的。无根的东西,好与坏,都是一样。所以,圣人行无为之事,并不是什么都不做,也不是无所不作,而是无为之心。一颗无为之心,远离了头脑的思辨,远离了心灵体验的取舍,是对一切的平等接纳。接纳却没有分别,没有取舍,所以也是完全的臣服。从世俗的眼光看,似乎是一种消极。但俗世的积极又是什么呢?当你不能将心灵从头脑的桎梏中剥离出来,不能从心灵的取舍中解脱出来,所谓的积极便是积极的生灭,积极的负累。你看那些漩涡中的水流又是何其缓急,这便是一种积极的梦境在流浪……看,禅宗讲歇即菩提,可是歇说的又是什么?密宗讲大休息,可是什么才是大休息?
佛经中讲一切圣贤皆以无为法而有差别?那又是什么称为无为呢?道经中讲大道至朴,可是什么才是朴?凡此种种,成也此心,败也此心……
觉悟者的行动没有立足点,是自发的,自然的绽放。而凡俗的我们所做所行,都源自心灵的动机、取舍,源自头脑的思维、分别,源自经验的判断、喜恶。所以,我们的所做所行,都带有目的性,带有价值感。即使那些朝山修道者也是一样,都是在追求世俗价值的满足,与寻求出世的某种成就,或某种标签,其背后心灵的立足点都是“生灭”。 生灭的东西都是无常变幻的,说不上好与坏,好与坏是在有相层面的分别之心,是在时间轨道上的变化,其本身就是无根的。无根的东西,好与坏,都是一样。所以,圣人行无为之事,并不是什么都不做,也不是无所不作,而是无为之心。一颗无为之心,远离了头脑的思辨,远离了心灵体验的取舍,是对一切的平等接纳。接纳却没有分别,没有取舍,所以也是完全的臣服。从世俗的眼光看,似乎是一种消极。但俗世的积极又是什么呢?当你不能将心灵从头脑的桎梏中剥离出来,不能从心灵的取舍中解脱出来,所谓的积极便是积极的生灭,积极的负累。你看那些漩涡中的水流又是何其缓急,这便是一种积极的梦境在流浪……看,禅宗讲歇即菩提,可是歇说的又是什么?密宗讲大休息,可是什么才是大休息?
佛经中讲一切圣贤皆以无为法而有差别?那又是什么称为无为呢?道经中讲大道至朴,可是什么才是朴?凡此种种,成也此心,败也此心……
入世修行,即在红尘之中修行,修口、修耳、修心、修行、修眼等等。修行即自律,道法自然,改造自己,让自己的身心处于和谐状态。修口,以善言对人,不与人争、吵,处处礼让与人;修心,则心正、心善而百毒不侵、海纳百川;修眼,令自己眼中存善,而将恶俗之物隔绝在外,不乱人心性;修耳,不偏听偏信。
【转】时光温良如水,漫过四季如歌。行走在明媚的季节中,携一抹素洁的情怀,徜徉在时光深处,颔首低眉间,将一季绚烂的花开根植于心田,浸润芬芳守望。闲暇时,最想抛开俗世纷扰,做一个素心安静之人,不闻尘世嘈杂,只闻鸟语花香。清浅岁月,于一盏茶里清欢,看一朵朵花开曼舞。清风过处,给自己一个淡淡的微笑,一份浅浅的期许,捧读一章唯美的文字,烹煮一壶禅意的香茶。 于时光中,静享内心的惬意与安然…… https://t.cn/EyPFKKk
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