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《道德经》的智慧：最无助的时候怎么办？这条天规，教你转败为胜

老子在道德经里面说：天道无亲，常与善人。最无助的时候怎么办？这条天规，教你迅速转败为胜，打开局面

天道无亲，常与善人。意思是：天道没有远近亲疏，常常帮助那些遵循客观法则的人。

老子所谓甘其食，美其服，并不是让人饥寒交迫，这样是违背自然法则的，糟糠不厌，而卒蚤夭，连糟糠也吃不上，极度的营养不良，这可能才是颜回早亡的原因，一个男人，人品清高可以，粪土万户侯也可以，但你起码能养活自己，安顿好自己的家人，这是为人处世起码要做到的规则。

道家也讲因果，是自然因果，一切衡量的标准，就是客观的规律和自然的法则，顺昌逆亡。现在也有很多人，为了事业打拼，置自己的健康于不顾，钱赚到花不完，人没了，这和行善与否没有关系，说的再透彻一点，道德经里面的善，绝不是善恶之善。

所以，不管在哪个平台，遵守规律遵守规则，遵守规矩，这就是善，你就可以长长久久。

司马迁所列举的那几位，只能说节操高尚，但是和老子所说的善，还是大相径庭的。

那么老子所说的善到底指的是什么呢，遵照法则，遵循规则，遵守规律，说白了：正确的做人做事，这就是善。不这么做，你就玩不好。

当你孤独无助，迷茫不知所措的时候，不管你身处什么阶层，什么平台，坚持原则，遵循规则，这样做就对了，你的方向就是正确的，剩下的就是慢慢努力，默默坚持，这就是你唯一该做的，也是唯一能做的。

如果现在身处困境，你应该考虑的，不是我想做什么，我喜欢做什么，而是我应该做什么，我必须做什么。

客观的标准是什么样，那就向这个标准努力，客观的规律是什么样，你就必须摸透这个规律，并且果断的调整自己，让自己适应客观规律，而不是让客观规律适应自己。

天道没有远近亲疏，常常帮助那些遵循客观法则的人，因为他们依道而行，自然与大道同在，所谓同于道者道亦乐得之。天道无亲，并不是让你刻意的做好事、做善事，而是做正确的事，遵循客观规律，遵循自然法则来做人做事，这才是善，这才会有好结果。

范仲淹小时候，有一次叫人家给他算命看相，说你看看我能不能当宰相啊？那个相面先生：去！这么大的小孩儿口出狂言！他以为范仲淹不知道天高地厚。范仲淹又讲，你不要发脾气啊，我没有其它想法，那你看我能不能当一个医生啊？这位算命先生感到很奇怪：这么个小孩儿，一会儿气壮如牛，一会又胆小如鼠，就问，你到底怎么回事？你讲给我听一听。范仲淹说，我没事，我如果能当宰相的话，我一定要让全国的劳苦大众过上好日子；如果当不上宰相，我能当一个医生的话，我要尽量让那些受苦的人不要受苦。这位算命先生听了，拍拍他的肩膀说，你的命不要算了，你将来一定是帝王将相！范仲淹就是发的这个心，他只是为人民好。所以他一生出将入相，把自己一生的工资专门来供养三百户平民百姓，自己每餐吃一点玉米糊加几个咸菜豆。这就是我们的宰相！范仲淹是苏州人，那时宋朝的首府在开封。等他告老还乡的时候，人家船夫不给他开船过江，说他什么行李也没有，这风大浪高的，船怎么过江啊？还是范仲淹自己有智慧，搬来许多石头压住船才过了江。他临死的时候，棺材都买不起啊！还是左邻右舍出钱把他安葬了。我老家如皋就有一个范公祠，有塑像在那里。这样的人生生世世得到人民的爱戴。读过《岳阳楼记》的人举手。《岳阳楼记》是谁写的？范仲淹。其中许多话非常感人。在庙堂之上，他一定想的是劳苦大众；在荒山野外，他一定想的是朝廷，为什么？考虑朝廷的这个政策是不是有利于人民。「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这两句话千古传颂啊！你说他不是菩萨，他是谁啊？我们不能忘记老祖宗！他们走的时候都没有留一分钱的存款、没有置一寸的房产给后人。修行人，特别是我们法华人，对照对照范仲淹，我们作何感慨？！#情感语录##传统文化##国学文化#

所见的东西，都是一个念

非见眚者：作两种观照。但是你在妄知妄见的当下佛知佛见并没有坏，真知真见仍然原封不动，仅仅是蒙着一层迷惑颠倒，你把它忘记了；也可以解释为，并不是你所见的这些东西都是错误的，都是病的。所见的这些东西从根本上来讲，是不是都是一个念呐？也就是说，你所见的泥巴，你不要把它就当成是泥巴，它不是泥巴；你所见的佛，不是那个佛是错的，是你把他当成佛，你的知见错了。因为那个佛当下是不是还是你自己啊？都是我们一个念。

比如说我用看到的这个茶杯来解释这个话，「非见眚者」，我见到这个茶杯我把它当成茶杯，是因为我迷惑颠倒，我这个知见发生了错误，并不是我所见的茶杯是错误的。因为我看到是茶杯；别人看到它是佛；天上的人呢，看到它是一滩水；鬼看到它可能是火，你说它到底是什么东西啊？这两方面一起来观照，我们就圆融了。

所以我们要耐下心来，这是扭转我们无量劫以来的迷惑颠倒啊！所以我们有时候读《楞严经》，是不是感到佛他老人家真是会啰嗦啊！他也没有办法不啰嗦啊！阿难就逼着他啰嗦。

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