《法华经》中经典的七个比喻，你知道几个?
一、火宅喻
在《法华经》第三品《譬喻品》中，佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。佛陀在经中告诉舍利弗说，诸佛经常以各种因缘，譬喻言辞、方便说法，让所有佛子都能得到解脱。
接着，佛陀便以国中有大长者，因为年老体衰，拥有无量财富和田宅，以及僮仆。他的家庭广大，只有一个门，家中人数众多。一天突然大火从家宅四面燃起，长者见大火起来，很是惊恐，自己虽能出逃，但顾及长者诸子。他知道诸子都贪图嬉戏，没有出逃的意思。为了让诸子逃到安全地带，长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：“尔时长者即作是念：‘此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。’父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：‘汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安稳得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，让诸子都逃离出火宅，来到安全的地带。长者喻我佛如来，诸子喻苦难的众生;火喻世间之苦，宅子喻众生轮回的三界。火宅喻告诉我们：三界如火宅，众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二、穷子喻
穷子喻出自第四品《信解品》。讲走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。穷子见到长者身上真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。经中的穷子喻二乘之人，长者喻佛陀，佛陀巧设方便，让穷子从小乘修起，渐入大乘法门，最后将佛子带入大乘境界。
三、药草喻
药草喻出自第五品《药草喻品》。
经云：“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，花果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
本品中的众生喻药草(小药草、中等药草、大药草)或树木(小树、大树)，但是法雨无差别，雨落在地上，药草和树木各取所需，都能开花结果。在下面经文中还多次提到草木、云雨。其中的三草二木喻受如来教化的众生，下雨之云喻我佛如来，大雨喻如来所说的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》，经中以比喻的方式，以众生经过险难之道为喻，说明小乘贪图涅槃之境。经中说众生经过五百由旬的险难之道，路上没有人烟，非常恐怖。有一个聪明的导师，为了让大众能够顺利走过险道，于是对众人说，你们不要害怕，更不要后退，前面有座大城，可到里面休息，如果能够进入这座城，就能够安稳快乐。这时众多疲劳之人，心生欢喜，感叹说：“我们马上就可以远离恶道，得到安稳快乐。”这些人于是便进入化城，想象着自己将得到安稳快乐，感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，不会疲倦，就去除化城，对众生说：“你们今来，宝处不远，前面的化城，是我变化而成，为让你们休息一会儿。”这段比喻主要针对小乘圣者而说。小乘圣者贪图进入涅槃境界，一旦进入后就不想离开。岂知真正的宝藏还在遥远的地方，而这座让休息者暂时歇脚的“化城”只是幻像，休息完后还要继续赶路(指达到真正的涅槃)。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子受记品》。经中说，就好像有人来到亲友家中，因喝酒而醉倒。这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，送给其人。这人醉卧在地竟然一点都不知道。他后来游行到其他国家，为了衣食之需，到处求索，过得很是艰难，若是得到少许财物，便感到十分满足。
后来，亲友见到他便说：“你怎么为了衣食竟然如此窘迫。我过去为了让你安乐，以无价宝珠，系在你的衣服里面，现在还在，你竟然不知道，还勤苦如此，以求自活，太愚痴了。你现在可用这个宝珠，换取所需之物，你就会过得如意，不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，而愚夫因醉酒不知，仍到处奔波谋生。愚夫喻声闻和缘觉，朋友喻我佛如来，愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。众生为小乘小果，甚至世俗事务的“衣食忙碌奔波，却不知心里早有佛陀赠与的宝珠——一乘佛法。”
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安乐行品》。经中说，比如转轮圣王，想以威力降伏众国，而众小国王并不顺从，这时转轮王便起兵前往讨伐。王见到兵士中有战功之人，心生欢喜，论功行赏，或给予田宅、或城邑、或衣服、或严身之具，或种种金银珠宝。但是，只有发髻中有一明珠，大王起初舍不得送人，怕送人别人会吃惊。
但是，转轮圣王见到众兵士立如此大功，于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。经文中的轮王比喻如来，髺喻二乘权教，珠喻一乘实理。珠在髺中，就如实理为权所隐。这就是说如来于法华会上开权显实，授记二乘而得作佛，就像轮王解髺中之珠以与功臣，所以，以此为喻也。
七、医子喻
医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。
因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。
一、火宅喻
在《法华经》第三品《譬喻品》中，佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。佛陀在经中告诉舍利弗说，诸佛经常以各种因缘，譬喻言辞、方便说法，让所有佛子都能得到解脱。
接着，佛陀便以国中有大长者，因为年老体衰，拥有无量财富和田宅，以及僮仆。他的家庭广大，只有一个门，家中人数众多。一天突然大火从家宅四面燃起，长者见大火起来，很是惊恐，自己虽能出逃，但顾及长者诸子。他知道诸子都贪图嬉戏，没有出逃的意思。为了让诸子逃到安全地带，长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：“尔时长者即作是念：‘此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。’父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：‘汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安稳得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，让诸子都逃离出火宅，来到安全的地带。长者喻我佛如来，诸子喻苦难的众生;火喻世间之苦，宅子喻众生轮回的三界。火宅喻告诉我们：三界如火宅，众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二、穷子喻
穷子喻出自第四品《信解品》。讲走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。穷子见到长者身上真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。经中的穷子喻二乘之人，长者喻佛陀，佛陀巧设方便，让穷子从小乘修起，渐入大乘法门，最后将佛子带入大乘境界。
三、药草喻
药草喻出自第五品《药草喻品》。
经云：“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，花果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
本品中的众生喻药草(小药草、中等药草、大药草)或树木(小树、大树)，但是法雨无差别，雨落在地上，药草和树木各取所需，都能开花结果。在下面经文中还多次提到草木、云雨。其中的三草二木喻受如来教化的众生，下雨之云喻我佛如来，大雨喻如来所说的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》，经中以比喻的方式，以众生经过险难之道为喻，说明小乘贪图涅槃之境。经中说众生经过五百由旬的险难之道，路上没有人烟，非常恐怖。有一个聪明的导师，为了让大众能够顺利走过险道，于是对众人说，你们不要害怕，更不要后退，前面有座大城，可到里面休息，如果能够进入这座城，就能够安稳快乐。这时众多疲劳之人，心生欢喜，感叹说：“我们马上就可以远离恶道，得到安稳快乐。”这些人于是便进入化城，想象着自己将得到安稳快乐，感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，不会疲倦，就去除化城，对众生说：“你们今来，宝处不远，前面的化城，是我变化而成，为让你们休息一会儿。”这段比喻主要针对小乘圣者而说。小乘圣者贪图进入涅槃境界，一旦进入后就不想离开。岂知真正的宝藏还在遥远的地方，而这座让休息者暂时歇脚的“化城”只是幻像，休息完后还要继续赶路(指达到真正的涅槃)。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子受记品》。经中说，就好像有人来到亲友家中，因喝酒而醉倒。这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，送给其人。这人醉卧在地竟然一点都不知道。他后来游行到其他国家，为了衣食之需，到处求索，过得很是艰难，若是得到少许财物，便感到十分满足。
后来，亲友见到他便说：“你怎么为了衣食竟然如此窘迫。我过去为了让你安乐，以无价宝珠，系在你的衣服里面，现在还在，你竟然不知道，还勤苦如此，以求自活，太愚痴了。你现在可用这个宝珠，换取所需之物，你就会过得如意，不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，而愚夫因醉酒不知，仍到处奔波谋生。愚夫喻声闻和缘觉，朋友喻我佛如来，愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。众生为小乘小果，甚至世俗事务的“衣食忙碌奔波，却不知心里早有佛陀赠与的宝珠——一乘佛法。”
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安乐行品》。经中说，比如转轮圣王，想以威力降伏众国，而众小国王并不顺从，这时转轮王便起兵前往讨伐。王见到兵士中有战功之人，心生欢喜，论功行赏，或给予田宅、或城邑、或衣服、或严身之具，或种种金银珠宝。但是，只有发髻中有一明珠，大王起初舍不得送人，怕送人别人会吃惊。
但是，转轮圣王见到众兵士立如此大功，于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。经文中的轮王比喻如来，髺喻二乘权教，珠喻一乘实理。珠在髺中，就如实理为权所隐。这就是说如来于法华会上开权显实，授记二乘而得作佛，就像轮王解髺中之珠以与功臣，所以，以此为喻也。
七、医子喻
医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。
因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。
大乘离文字普光明藏经
唐中天竺三藏法师地婆诃罗奉敕译
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大菩萨无量百千亿那由他数，皆是大智精进善巧，证无言法获妙辩才，是处非处不相违反，善调身心具诸解脱，常游三昧不舍大悲，惭愧为身智慧为首，多所饶益如大宝洲，了知诸法善不善相，不著文字而有言说，于真俗门洞达无碍，深明实际不住其中，善能分别而无所受，虽厌生死常护世间，周遍十方有大名称，于真妙藏寂然宴息，虽现受身永出三界，而行诸有勉济众生，平等教诲志常贤善，平等怜愍心无染著，能令自他莫不清净，成就如是无量功德。其名曰胜思惟菩萨、法震音菩萨、妙身菩萨、法辋菩萨、辩积菩萨、持地菩萨、持世菩萨、大名称菩萨、具诸辩菩萨、千容相菩萨、功德山菩萨、莲华眼菩萨、莲华面菩萨、珠髻菩萨、妙音菩萨，如是等菩萨摩诃萨，皆如童子色相端严，于此众中而为上首。
尔时观自在菩萨与恒河沙等绍尊位者诸菩萨俱。殊胜见菩萨与无央数天帝释俱。虚空藏菩萨与无量菩萨及无量四天王众俱。大势至菩萨与无量亿梵天众俱。遍吉祥菩萨与无量婇女俱。普贤菩萨、不空见菩萨、星宿王菩萨、离疑菩萨、息诸盖菩萨、药王菩萨、药上菩萨，各与无量菩萨众俱。其中亦有无量诸佛，自变其身作菩萨像。尊者舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦叶，如是等大阿罗汉，各与无量声闻众俱。那罗延等无量天众，乃至恒沙国土日月诸天，威光照耀悉来佛所。至佛所已。彼天威光不能复现，犹如聚墨对阎浮金。婆楼那龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、美音乾闼婆王、无扰浊迦楼罗王、各与无量诸眷属俱，来入此会。十方世界如恒河沙所有菩萨，咸于本土启请如来，与诸四众同时到此，各持种种出过世间殊好供事，奉上于佛诸菩萨已。即于会中坐莲华座。
尔时胜思惟菩萨摩诃萨从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：“世尊，我今欲请二字之义，惟愿如来垂哀见许。”
佛告胜思惟菩萨言：“善男子，欲有问者随汝意问，如来不为一众生故出现世间。为欲利益无量众生而出现耳。于是胜思惟菩萨即白佛言：“世尊，何者一法，是诸菩萨所应永离？何者一法，是诸菩萨应常护持？何者一法，是诸如来现所觉了？”佛言：“善哉善哉！善男子，汝以如来威神之力，乃能问我如是深义。谛听谛听！善思念之，当为汝说。
“善男子，有一种法菩萨应离，所谓欲贪。善男子，如是一法是诸菩萨所应永离。善男子，复有一法菩萨应离，所谓瞋怒。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子，复有一法菩萨应离，所谓愚痴。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子，复有一法菩萨应离，所谓我取。善男子，复有一法菩萨应离，所谓疑惑。善男子，复有一法菩萨应离，所谓憍慢。善男子，复有一法菩萨应离，所谓懈怠。善男子，复有一法菩萨应离，所谓惛眠。善男子，复有一法菩萨应离，所谓爱著。善男子，如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，汝复问我，何者一法，是诸菩萨应常护持？善男子，谓诸菩萨非己所安不加于物。若诸菩萨守护此法，即是能持诸佛如来一切禁戒。何以故？自爱身命不应杀生。自重资财不应偷盗。自护妻室不应侵他。如是等行皆名一法。善男子。若有敬顺如来语者，于此一法常当忆念。何以故？无有众生爱乐于苦，凡有所作悉求安乐。乃至菩萨求阿耨多罗三藐三菩提，亦为自他皆得乐故。善男子，以如是义我说此言。非己所安不加于物，如是一法是诸菩萨应常护持。
“善男子，如汝所问何者一法是诸如来现所觉了。善男子，无有少法是如来觉。何以故？如来觉者无所觉故。善男子，一切法无生是如来觉。一切法无灭是如来觉。一切法离二边是如来觉。一切法不实是如来觉。善男子，诸业自性是如来觉。一切法从因缘生，是如来觉。因缘之法犹如电光，是如来觉。以因缘故而有诸业，是如来觉。善男子，一切法性普光明藏，是如来觉。善男子，何故法性名普光明藏？善男子，世出世智依之以生，如母怀子故名为藏。若智生时反照其本，如是法性为般若波罗蜜之所摄藏，是故名为普光明藏。善男子，一切法如幻如焰，是如来觉。善男子，诸法实性一味解脱，是如来觉。一味解脱是即名为普光明藏。善男子，一相法是如来觉。云何一相？所谓诸法不来不去、非因非缘、不生不灭、无取无舍、不增不减。善男子，诸法自性本无所有不可为喻，非是文辞之所辩说。如是一法，是诸如来现所觉了。”
当佛说此庄严王离文字普光明藏法门之时，有十地菩萨所见微尘数众生，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。复有如是微尘数众生，皆发声闻辟支佛心。复有如是微尘数众生，在地狱者皆得离苦生人天中。无量菩萨得入初地。无量菩萨得百千三昧。无量众生悉蒙利益无空过者。
尔时佛告罗睺罗言：“善男子，我此法要汝当受持。”说是语时，会中有九十亿菩萨摩诃萨，承佛威神即皆避座，白佛言：“世尊，我等誓当受持如来所说法要，于此娑婆国土最后时中，见有其人流通为说。”
尔时四天王白佛言：“世尊，若有能持此经典者我当拥护，令其志愿皆得满足。所以者何？能持此经是法器故。”尔时世尊，普观众会而作是言：“诸仁者，我此所说甚深方广希有法门，非诸众生有少善根而能听受。能听受者即为承事供养于我，亦为荷担无上菩提。是人当得辩才无碍。决定生于清净佛土。是人临终定得亲见阿弥陀佛菩萨大众而现在前。我今在此耆阇崛山诸菩萨众所共围绕。彼临终时亦如是见。当知是人即为已得无尽法藏。当知是人得宿命智。当知是人不堕恶道。善男子，我今说此一切世间难信之法，设有众生作五逆罪，闻是经已书持读诵为人解说，所有业障咸得消除，终不受于恶趣之苦。斯人即为诸佛菩萨之所护念，在在所生诸根具足，蒙佛灌顶五眼清净。善男子，取要言之，我见是人已成佛道。”
佛说此经已，胜思惟等一切菩萨，及诸声闻天龙八部，皆大欢喜信受奉行。
唐中天竺三藏法师地婆诃罗奉敕译
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大菩萨无量百千亿那由他数，皆是大智精进善巧，证无言法获妙辩才，是处非处不相违反，善调身心具诸解脱，常游三昧不舍大悲，惭愧为身智慧为首，多所饶益如大宝洲，了知诸法善不善相，不著文字而有言说，于真俗门洞达无碍，深明实际不住其中，善能分别而无所受，虽厌生死常护世间，周遍十方有大名称，于真妙藏寂然宴息，虽现受身永出三界，而行诸有勉济众生，平等教诲志常贤善，平等怜愍心无染著，能令自他莫不清净，成就如是无量功德。其名曰胜思惟菩萨、法震音菩萨、妙身菩萨、法辋菩萨、辩积菩萨、持地菩萨、持世菩萨、大名称菩萨、具诸辩菩萨、千容相菩萨、功德山菩萨、莲华眼菩萨、莲华面菩萨、珠髻菩萨、妙音菩萨，如是等菩萨摩诃萨，皆如童子色相端严，于此众中而为上首。
尔时观自在菩萨与恒河沙等绍尊位者诸菩萨俱。殊胜见菩萨与无央数天帝释俱。虚空藏菩萨与无量菩萨及无量四天王众俱。大势至菩萨与无量亿梵天众俱。遍吉祥菩萨与无量婇女俱。普贤菩萨、不空见菩萨、星宿王菩萨、离疑菩萨、息诸盖菩萨、药王菩萨、药上菩萨，各与无量菩萨众俱。其中亦有无量诸佛，自变其身作菩萨像。尊者舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦叶，如是等大阿罗汉，各与无量声闻众俱。那罗延等无量天众，乃至恒沙国土日月诸天，威光照耀悉来佛所。至佛所已。彼天威光不能复现，犹如聚墨对阎浮金。婆楼那龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、美音乾闼婆王、无扰浊迦楼罗王、各与无量诸眷属俱，来入此会。十方世界如恒河沙所有菩萨，咸于本土启请如来，与诸四众同时到此，各持种种出过世间殊好供事，奉上于佛诸菩萨已。即于会中坐莲华座。
尔时胜思惟菩萨摩诃萨从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：“世尊，我今欲请二字之义，惟愿如来垂哀见许。”
佛告胜思惟菩萨言：“善男子，欲有问者随汝意问，如来不为一众生故出现世间。为欲利益无量众生而出现耳。于是胜思惟菩萨即白佛言：“世尊，何者一法，是诸菩萨所应永离？何者一法，是诸菩萨应常护持？何者一法，是诸如来现所觉了？”佛言：“善哉善哉！善男子，汝以如来威神之力，乃能问我如是深义。谛听谛听！善思念之，当为汝说。
“善男子，有一种法菩萨应离，所谓欲贪。善男子，如是一法是诸菩萨所应永离。善男子，复有一法菩萨应离，所谓瞋怒。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子，复有一法菩萨应离，所谓愚痴。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子，复有一法菩萨应离，所谓我取。善男子，复有一法菩萨应离，所谓疑惑。善男子，复有一法菩萨应离，所谓憍慢。善男子，复有一法菩萨应离，所谓懈怠。善男子，复有一法菩萨应离，所谓惛眠。善男子，复有一法菩萨应离，所谓爱著。善男子，如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，汝复问我，何者一法，是诸菩萨应常护持？善男子，谓诸菩萨非己所安不加于物。若诸菩萨守护此法，即是能持诸佛如来一切禁戒。何以故？自爱身命不应杀生。自重资财不应偷盗。自护妻室不应侵他。如是等行皆名一法。善男子。若有敬顺如来语者，于此一法常当忆念。何以故？无有众生爱乐于苦，凡有所作悉求安乐。乃至菩萨求阿耨多罗三藐三菩提，亦为自他皆得乐故。善男子，以如是义我说此言。非己所安不加于物，如是一法是诸菩萨应常护持。
“善男子，如汝所问何者一法是诸如来现所觉了。善男子，无有少法是如来觉。何以故？如来觉者无所觉故。善男子，一切法无生是如来觉。一切法无灭是如来觉。一切法离二边是如来觉。一切法不实是如来觉。善男子，诸业自性是如来觉。一切法从因缘生，是如来觉。因缘之法犹如电光，是如来觉。以因缘故而有诸业，是如来觉。善男子，一切法性普光明藏，是如来觉。善男子，何故法性名普光明藏？善男子，世出世智依之以生，如母怀子故名为藏。若智生时反照其本，如是法性为般若波罗蜜之所摄藏，是故名为普光明藏。善男子，一切法如幻如焰，是如来觉。善男子，诸法实性一味解脱，是如来觉。一味解脱是即名为普光明藏。善男子，一相法是如来觉。云何一相？所谓诸法不来不去、非因非缘、不生不灭、无取无舍、不增不减。善男子，诸法自性本无所有不可为喻，非是文辞之所辩说。如是一法，是诸如来现所觉了。”
当佛说此庄严王离文字普光明藏法门之时，有十地菩萨所见微尘数众生，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。复有如是微尘数众生，皆发声闻辟支佛心。复有如是微尘数众生，在地狱者皆得离苦生人天中。无量菩萨得入初地。无量菩萨得百千三昧。无量众生悉蒙利益无空过者。
尔时佛告罗睺罗言：“善男子，我此法要汝当受持。”说是语时，会中有九十亿菩萨摩诃萨，承佛威神即皆避座，白佛言：“世尊，我等誓当受持如来所说法要，于此娑婆国土最后时中，见有其人流通为说。”
尔时四天王白佛言：“世尊，若有能持此经典者我当拥护，令其志愿皆得满足。所以者何？能持此经是法器故。”尔时世尊，普观众会而作是言：“诸仁者，我此所说甚深方广希有法门，非诸众生有少善根而能听受。能听受者即为承事供养于我，亦为荷担无上菩提。是人当得辩才无碍。决定生于清净佛土。是人临终定得亲见阿弥陀佛菩萨大众而现在前。我今在此耆阇崛山诸菩萨众所共围绕。彼临终时亦如是见。当知是人即为已得无尽法藏。当知是人得宿命智。当知是人不堕恶道。善男子，我今说此一切世间难信之法，设有众生作五逆罪，闻是经已书持读诵为人解说，所有业障咸得消除，终不受于恶趣之苦。斯人即为诸佛菩萨之所护念，在在所生诸根具足，蒙佛灌顶五眼清净。善男子，取要言之，我见是人已成佛道。”
佛说此经已，胜思惟等一切菩萨，及诸声闻天龙八部，皆大欢喜信受奉行。
中秋节 • 思归 | 故乡风月有谁争？
譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。
——《大势至菩萨念佛圆通章》
“譬如有人”，这个“有人”就是指佛和众生，这两个人就像亲友。“一专为忆”，有一个亲友专门忆念另外一个人，但另外一个人专门忘记。
这个“一专为忆”，是说佛专门忆念众生。阿弥陀佛十劫以来都在忆念我们，没有一刻的间断。但是我们这些众生专忘：我们却没有去念佛，没有念这个亲友。我们念念都是五欲六尘，念念都违背了这个本觉，去驰向于起惑造业，不具有信、愿、行。这就是“专忘”。
这个“专忘”是我们凡夫众生很多人的情况。他没有信心，你说有一尊佛在关心我们，他会很茫然：“谁会关心我呀？哪里有佛呀？佛在什么地方啊？”他不信。他连信心都没有，怎么去转而忆念那个亲友呢？
这就是众生迷惑颠倒，整个的就被贪、瞋、痴、慢、疑的烦恼所控制，然后身口意三业都是造作着种种的恶业。
尤其到了五浊恶世末法的时候，众生迷惑的程度到了他的价值观念非常颠倒。他认为在这个竞争的社会当中：“我就要不择手段获得财富，获得权力，这是我成功的标准。还有什么其它的东西啊？”在这个过程当中他连儒家的文化都不看在眼里，你让他去孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻、仁、义、礼、智、信，他都觉得这个太吃亏了。
连人天的善因善果他都不去修，怎么可能生起“厌离娑婆，欣求极乐”之心？要把这个轮回生死的问题解决，要把自性本具的佛性显发出来，这些都太难了。
相忆
这就是这个时代众生相的普遍形态，他真的是忘得一干二净！佛为什么讲我们众生是可怜者？忘得太死了，所以佛跟众生这样的亲友，“若逢不逢，或见非见”。阿弥陀佛专念我们这些轮回的众生，无时无刻不在我们众生的面前！佛对我们是“若逢”、“或见”。
但我们这些众生“专忘”——专门不念佛。专念的都是五欲六尘。都是人我是非，都是恩恩怨怨，天天念这些。所以阿弥陀佛虽然在我们众生面前，但我们见不到——“不逢”、“非见”，感知不到。
这是一方单独的忆念，这两人还是分离的。如果双方都在忆念，那情况就出来了：就能感应道交。佛忆念众生，这是没有任何问题的。无论我们多么迷惑、颠倒，佛都在忆念我们。
所以古德常常讲一句话：烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。我们烦恼深重，虽然障碍了自己眼睛，见不到佛菩萨，但是佛菩萨圣贤身在这个世间示现种种身份，他具有大悲心，他是不疲不厌的，不会由于我们迷惑颠倒而抛弃我们。
明月夜
你不断的念念念，就更有深切感，更有趋向感。你只要念得深切，那么我们就能够当生见到佛，我们下一辈子就跟阿弥陀佛住在一起了。
这两个“亲友”相互忆念的感应道交，使得我们这些凡夫好像影子——跟阿弥陀佛形体就如影随形，永不相离了。不再去乖违，不再是两样了。
譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。
——《大势至菩萨念佛圆通章》
“譬如有人”，这个“有人”就是指佛和众生，这两个人就像亲友。“一专为忆”，有一个亲友专门忆念另外一个人，但另外一个人专门忘记。
这个“一专为忆”，是说佛专门忆念众生。阿弥陀佛十劫以来都在忆念我们，没有一刻的间断。但是我们这些众生专忘：我们却没有去念佛，没有念这个亲友。我们念念都是五欲六尘，念念都违背了这个本觉，去驰向于起惑造业，不具有信、愿、行。这就是“专忘”。
这个“专忘”是我们凡夫众生很多人的情况。他没有信心，你说有一尊佛在关心我们，他会很茫然：“谁会关心我呀？哪里有佛呀？佛在什么地方啊？”他不信。他连信心都没有，怎么去转而忆念那个亲友呢？
这就是众生迷惑颠倒，整个的就被贪、瞋、痴、慢、疑的烦恼所控制，然后身口意三业都是造作着种种的恶业。
尤其到了五浊恶世末法的时候，众生迷惑的程度到了他的价值观念非常颠倒。他认为在这个竞争的社会当中：“我就要不择手段获得财富，获得权力，这是我成功的标准。还有什么其它的东西啊？”在这个过程当中他连儒家的文化都不看在眼里，你让他去孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻、仁、义、礼、智、信，他都觉得这个太吃亏了。
连人天的善因善果他都不去修，怎么可能生起“厌离娑婆，欣求极乐”之心？要把这个轮回生死的问题解决，要把自性本具的佛性显发出来，这些都太难了。
相忆
这就是这个时代众生相的普遍形态，他真的是忘得一干二净！佛为什么讲我们众生是可怜者？忘得太死了，所以佛跟众生这样的亲友，“若逢不逢，或见非见”。阿弥陀佛专念我们这些轮回的众生，无时无刻不在我们众生的面前！佛对我们是“若逢”、“或见”。
但我们这些众生“专忘”——专门不念佛。专念的都是五欲六尘。都是人我是非，都是恩恩怨怨，天天念这些。所以阿弥陀佛虽然在我们众生面前，但我们见不到——“不逢”、“非见”，感知不到。
这是一方单独的忆念，这两人还是分离的。如果双方都在忆念，那情况就出来了：就能感应道交。佛忆念众生，这是没有任何问题的。无论我们多么迷惑、颠倒，佛都在忆念我们。
所以古德常常讲一句话：烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。我们烦恼深重，虽然障碍了自己眼睛，见不到佛菩萨，但是佛菩萨圣贤身在这个世间示现种种身份，他具有大悲心，他是不疲不厌的，不会由于我们迷惑颠倒而抛弃我们。
明月夜
你不断的念念念，就更有深切感，更有趋向感。你只要念得深切，那么我们就能够当生见到佛，我们下一辈子就跟阿弥陀佛住在一起了。
这两个“亲友”相互忆念的感应道交，使得我们这些凡夫好像影子——跟阿弥陀佛形体就如影随形，永不相离了。不再去乖违，不再是两样了。
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