#每日一善[超话]# #每日一善#[哈欠]
诚信互动不吞必回人生最最大的修养是包容。它既不是懦弱也不是忍让，而是察人人之难，补人之短，扬人之长，谅人之过，而不会嫉人之才，，鄙人之能，讽人之缺，责人之误。包容是肯定自己也承认他人，是一种善待生活，善善待别人人的境界。。诚信互动不吞必回人生最大的修养是包容。它既不不不是懦弱也不是忍让，而而是是察人之难，补人之之短，扬人之长，谅人之过，而不会嫉嫉人之才，鄙人人之能，讽人之缺，责人之误。包容是肯定定自己也承认他人，是一种善待生活，善待别人的境境界。在包容的背后，蕴含的是爱和坚强，是挺直的脊梁，是是博大的胸怀。

#平淡流年#
十一小长假，你在我在他在，还有小雨带来秋的寒意。只是天凉时让家更温暖起来，我的闲暇依然是读哲学，徳慧徳慧，貌似人人都会，人人不缺，其真实意义却不是知识的，是实践的智慧学。就像小故事中的大道理，一个禅师理论已达到特别高深，研究得细致入微，讲言之成理持之有故，说法说得不但服人之口还服人之心。而另一位禅师沉默是金，气象不凡。一次，那个理论家的禅师去讨教与自己有不同路数修为的禅师，禅师只说一句：我们打坐禅定吧。结果那个理论家只静坐半天便怎么也坐不住啦，用自己所有理论对治心的扰动，依然无济于事，怎么也定不下来。而那个实修真修的禅师坐了七天七夜，纹丝不动。我看了小故事，是真信的，于是还诵读一遍《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣……然后，除了柴米油盐酱醋茶，就又读一天哲学，静默澄心是最美的秋意，来自于学不可以已，功夫不能停止。

#中国哲学智慧#
牟宗三先生《圆善论》：
西方宗教家看了儒家说人人皆可以为圣人（孟子说为尧舜），便以为儒家是乐观主义。其实儒家既不是乐观主义，亦不是悲观主义，因为道德实践之事乃是超越了那“可以用悲观或乐观字眼去说之”的问体之上者。何以故？因为它是一个“求之在我，求有益于得，而又知其为无穷无尽”的问题。求之在我，求有益于得，则无所用其悲观。知其为无穷无尽，则无所用其乐观。悲观者希望达到某种特定目的，或期望解决某种特定的问题，而主观上却以为无法达到或解决之之谓也。乐观者则反是，尽管他亦不知如何解决之或达到之，然而他主观上却相信总有法可以解决之或达到之。因此，悲观乐观乃是对于无办法的客观之事之一种主观的态度，这种态度不能用之于道德实践之问题。因此，说儒家为乐观主义乃是无谓者。因为他虽知“求则得之，舍则失之”，然并非不知有险阻者，即他同时亦知“有命存焉”。他虽知有命存焉，却不是命定主义，因此亦无所谓悲观。基督教认为人不能克服罪恶，一切交排给上帝，你得救不得救只有诉诸上帝来决定，这才彻底落于命定主义，因而亦是悲观主义。结果只靠盲信（空头的信即是盲信）来维持其激情利欲之生命，其激情利欲之生命所以不致使社会混乱崩溃者乃在客观的社会制度（法治、民主政治）之制衡与疏通以及科学技术之不断增进与不断的解决问题。西方文化固有其精彩，其精彩即在此。宗教不能说没有其作用，但其作用只成消极的；积极的作用乃在科学、法治与民主政治。因此，西方文化，整个以观，有许多实点，只有一个点是虚点，即作为人世之核心的道德实践成了虚点，因为是虚点，所以亦成了盲点。这里既成了盲点，是故其宗教亦虚而不实。道德既盲，宗教既虚，是故科学技术与民主政治亦未能使社会达至其善成之境，此是西方文化之弊也。或者说，你们儒家既这样重视道德实践，使道德实践成为睁眼点，你们中国人又有多少道德实践？答曰：此为问非其类。因为实理之本质既如此，你就当正视此作为核心的实理之本质，至于某时某处有若何结果或成败利钝出现乃是第二义的问题或其他方面的问题，不能一概而论。因为道德实践固是文化之核心，然不是万能的，即只是必要条件，而不是充足条件。道德既成了盲点，如是人们便转而迷信科学万能，以为科学知识若达到了某种程度，即可解决一切问题，至此，亦无所谓命。此为浅薄的理智主义者之愚妄，乃根本无道德生活之体验者也。此不足言。