#中国哲学智慧#
牟宗三先生《圆善论》：
西方宗教家看了儒家说人人皆可以为圣人（孟子说为尧舜），便以为儒家是乐观主义。其实儒家既不是乐观主义，亦不是悲观主义，因为道德实践之事乃是超越了那“可以用悲观或乐观字眼去说之”的问体之上者。何以故？因为它是一个“求之在我，求有益于得，而又知其为无穷无尽”的问题。求之在我，求有益于得，则无所用其悲观。知其为无穷无尽，则无所用其乐观。悲观者希望达到某种特定目的，或期望解决某种特定的问题，而主观上却以为无法达到或解决之之谓也。乐观者则反是，尽管他亦不知如何解决之或达到之，然而他主观上却相信总有法可以解决之或达到之。因此，悲观乐观乃是对于无办法的客观之事之一种主观的态度，这种态度不能用之于道德实践之问题。因此，说儒家为乐观主义乃是无谓者。因为他虽知“求则得之，舍则失之”，然并非不知有险阻者，即他同时亦知“有命存焉”。他虽知有命存焉，却不是命定主义，因此亦无所谓悲观。基督教认为人不能克服罪恶，一切交排给上帝，你得救不得救只有诉诸上帝来决定，这才彻底落于命定主义，因而亦是悲观主义。结果只靠盲信（空头的信即是盲信）来维持其激情利欲之生命，其激情利欲之生命所以不致使社会混乱崩溃者乃在客观的社会制度（法治、民主政治）之制衡与疏通以及科学技术之不断增进与不断的解决问题。西方文化固有其精彩，其精彩即在此。宗教不能说没有其作用，但其作用只成消极的；积极的作用乃在科学、法治与民主政治。因此，西方文化，整个以观，有许多实点，只有一个点是虚点，即作为人世之核心的道德实践成了虚点，因为是虚点，所以亦成了盲点。这里既成了盲点，是故其宗教亦虚而不实。道德既盲，宗教既虚，是故科学技术与民主政治亦未能使社会达至其善成之境，此是西方文化之弊也。或者说，你们儒家既这样重视道德实践，使道德实践成为睁眼点，你们中国人又有多少道德实践？答曰：此为问非其类。因为实理之本质既如此，你就当正视此作为核心的实理之本质，至于某时某处有若何结果或成败利钝出现乃是第二义的问题或其他方面的问题，不能一概而论。因为道德实践固是文化之核心，然不是万能的，即只是必要条件，而不是充足条件。道德既成了盲点，如是人们便转而迷信科学万能，以为科学知识若达到了某种程度，即可解决一切问题，至此，亦无所谓命。此为浅薄的理智主义者之愚妄，乃根本无道德生活之体验者也。此不足言。

在负面情绪里一直游走，过滤。我相信自己一定可以。即便我还是不喜欢这样的环境，这样的生活。
但我越来越不想去迎合所有人，这好像都与我无关。这几天两位宝贝的感冒发烧，花费我好多好多精力，就连架都不想吵，看不惯的都能忍过去。这跟悲观主义者，感性的人还是有关系，我的自律也太好了，很多人应该就是这样绷不住……
好比感性的人认为理性的人太刁，理性的人认为感性的人是为疯子。可这有什么关系。
物质条件，我还是需要突破，至少活着一定要离健康是最近的。 https://t.cn/R2Wxnht

晚安每天读书一分钟一日一善
如果不解决这些问题，我们对幸福的追求，必然是模糊而一厢情愿的。答案在哪里？事实上，它取决于我们对幸福的认识深度，而这个深度又取决于我们对生命乃至人生意义的认识。生命包括两个层面，一是物质层面，二是心灵层面。那么，生命的本质是什么？悲观主义者认为，生命本身充满荒谬和痛苦。如果这样的话，我们追求幸福的意义在哪里？先贤们又是怎样看待生命的本质？