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教你打坐 10：不要相信任何你能看到想到感觉到的
(2007-09-28 20:06:56)

见见之时，见非是见。这里的见，当然不单单说的见，包括任何六识范围里的东西。你的所见、所闻、所想、所感、所味、所嗅，一切的东西，都是不可信的，都是不可依赖的。有人喜欢坐在那里见这见那、感觉这感觉那，都是无聊游戏，千万别相信。一个最简单的判断标准，你见的东西，死的时候在吗？如果不在，那就假的；你见的东西，睡觉的时候在吗？419 的时候在吗？贪嗔痴疑慢爆发的时候在吗？如果不在，都是瞎掰。

题目所说的，就是打坐中一个最基本的原则，任何与六识相关的东西都是不可留恋的。有任何的留恋，都不过是自造恶业。真相往往都是残酷的，就算你动一下念，都是在造业。口业、身业、意业，所有人的命运与境遇，都是自造其业。当然，业有善业、恶业。但即使是善业，一旦迷恋其中，也就同时种下恶业的种子。

因此，打坐，必须首先要有其正念。何谓正念？就是不着一念，连不着一念这一念也不着。一切的念头，包括六识中任何相关的东西，都不着。不思善，亦不思恶，不思亦不思，这样，才有点相应的样子。但更重要的是，不着一念，但必须念念分别，否则就是大昏沉，而昏沉，实际上还是一念，只是你完全沉迷进去而不自知。而昏沉这一念也要分明，这才有点象样子。

有人说，那我完全空了，这总行吧？难道你那所谓的空就不是一念？很多玩嘴皮子的，连那一念的空都没空过，那就更不用说了。

有人问，打坐可以不着一念，那不打坐的时候，怎么可能？例如，要工作、要生活，总不可能无念吧？这又是一个天大的错误。打坐、不打坐，那自生的分别，难道不是一念？你还有着打坐不打坐的自生分别，又如何是不着一念打坐呢？你的打坐，还有出入，那不过是无聊把戏。

有人说，那太难了，怎么可能？为什么不可能？你自己从来都是不着一念的，任何人从来就是不着一念的。就算你以为自己着了这念那念，当你死的时候，就知道那念这念从来没着过你，你不过是自作多情而已。你本解脱，无须什么解脱。但如果你真觉得自己本解脱无须解脱而如何如何了，那才是大的束缚。

现代人，是承受不住你本解脱的，所以本 ID可以换一种说法，看看你是如何被绑的。

绑住你的，无非是这几层东西：
一、所有的社会关系。
二、你的身体。
三、你的思想。
四、你生命的生死。

所有的社会关系，构成了人最外围的东西，这层东西，如同戴着一个面具。这个面具，必须符合社会的规范，否则就会受到社会的惩罚。有些人觉得，在这里面钻营，没意思，所以就自返所谓的内心，求所谓内心的平衡，得所谓的修养，换所谓的清名，被人称为所谓的高士，这种人，不过是另一种的糊涂蛋，和在所谓社会关系中钻营者没什么区别，而且甚至更坏。在第一层次上钻营的人，道德上会受到极大的不信任，这些人都很难有什么好名声，所以骗不了什么人。而那些所谓的高士，自己还是糊涂蛋，用所谓的学问、清名去蒙骗人，自种恶业而不知。求利、求名，都不过一丘之貉，实际上都是在第一层次上混。现代人中，1亿个里，大概99999999个都属于这一种。

当然不排除现在还有这种人，抛弃一切名利权色，到深山里苦修，企图通过身体上的一些把戏，摆脱点什么，得到点什么，成仙成佛。这类人，已经完全摆脱社会关系的束缚，但摆脱不了的，是自己的身体。

以上两种，归根结底，摆脱不了的，不过是自己的思想。所有的思想，其结构都是一样的，就是要肯定点什么，例如，身体、权名利色、批判精神、上帝的爱、诸如此类，说白了，都不过人的贪嗔痴疑慢。能摆脱一切社会关系、身体、思想，但你依然摆脱不了生死。所有的人，本质上不过在这里四重大网里苟延残喘，生来死去，永无了期。其实，你根本不着一丝一毫力气，就可以破掉这四重大网，但现代人如此愚痴，还是必须一重重地来。

站在你的身体的角度，一切社会关系，就属于外在的。如果把你的身体当成一念，那么一切社会关系的变动，就是纷纷扰扰的无穷无尽的念念相缠，将你那身体的一念踢来踢去，从中永无尽头。同样，你的思想与你的身体的关系也一样，把你的思想当成一念，那你身体的血液、内脏、阴神阳神，五官、脑电波，基因，诸如此类，都构成了纷纷扰扰的无穷无尽的念念相缠。

很多所谓的大师、上师，教人守着或不守着身体或其部分，去看什么念头，完全的胡搞。还有教人内视、外视，这听那听的，也同样是胡搞。无论你的身体还是思想，站在生死这一念上，都不过是纷纷扰扰的无穷无尽的念念相缠，顶个屁用。现代人，还是一步步来。先把社会关系这结打开，否则，有人捧一下你就飞起来，有人骂一下你就眼睛突起来，天天为这为那去折腾，到头来不过是竹篮打水。

看清楚这一切，把这纷纷扰扰的无穷无尽的念念相缠的游戏给看破了，注意，不是要逃离，而是要游戏其中，游戏其游戏，于游戏中而自由、而解脱。顶礼所有骂你害你捧你成全你的人，所有这一切不过是游戏的一部分，不能透过这一切，就根本不可能于游戏中而自由、而解脱。于此而自由，则不昧其业，不系缚其中，如风行水、雁过空。应该为所有骂你害你的人祈福消业，其人愚痴，生此恶业，应将自己所有的福报与善业回向这些人以及一切法界众生，让他们恶业永消，终得智慧而永脱轮回。

注意，这里不存在任何谁比谁高的想法，人人是佛，没有谁比谁高，只是是否被系缚其中，被贪嗔痴疑慢所转。你被游戏，就被贪嗔痴疑慢所转所系；你游戏，就转贪嗔痴疑慢而成就。业之随身，历生死而不可解，于其中做口业、身业、意业，生死而流转，痴人不惧，而因果报应不爽。谈到因果报应问题，这是现代人绝少相信的。但，这也如同太阳，你爱信不信，明天该升起来也就谁都挡不住。

于社会关系而自由，同样道理，要于身体而自由、于思想而自由，于生死而自由，这四重网要一一解开。所谓自由，是不离系缚而自由，不离烦恼而自由。那种企图逃离系缚的正是大系缚；逃离烦恼的正是大烦恼。

达摩祖师破相论（上）
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻

问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。

问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。

问曰：云何观心称之为了？

答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。

问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？

答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。

问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。

问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？

答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。

问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？

答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。

铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？

持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。

愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。