真假大师难辨，不妨从#《吕祖百字铭》#参悟修行真谛！
壹
不论是在网上还是现实生活中，经常会看到一些人以“大师”自居，他们或是开班办学，或是大开收徒的方便法门，然后再做出一些令人瞠目结舌的事情。且不去论“大师”的真假，既然自诩为修行人，那么就要知道祖师对修行的定义是什么。唯有参照祖师留下的字字遗训，或许才可以修得一二真行，也不枉被他人尊称一声“师父”。
被奉为全真五祖的吕洞宾祖师，曾留一下一篇只有百字的《吕祖百字铭》，其开篇就言以一句“养气忘言守”五个字就论及了“修行”主旨。本句暂可翻译如下：
凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘言守一。忘言则气不散，守一则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。
这段经文的大意是说：修行的人，必须先要学会养气。养气的方法，在乎少说话、守心于道，少说话则气不散，守心于道则元神内守、不着外境。口诀为：少说话，心安静，神定内守。
虽然吕祖在这段话中并没有给“修行”下一个明确的定义，但却指出了修行的第一要诀，即是“养气”。
气，是什么？在道家的修行系统中，气有先天的元炁和后天的呼吸之气。先天元炁是与生俱来的，是在精炁神三宝中起到重要作用的物质。道教修炼讲究炼精化炁、炼炁化神，炁是连接有形之精和无形之神的关键点。唯有保持先天元炁充盈，才能在内丹修炼的过程中实现精炁神的阶层转化，才有实现九转大丹成的可能性。第二种后天之气，虽然是我们每个人都可以自由呼吸的气体，但因为气在身体中的每一次进出都是吐故纳新的过程，是参与到整个生命活动中的重要物质，所以尤显其重要性。道教的修炼讲求气息绵长，乃至于以胎息的方法来改变用肺部呼吸的形式，目的便是要身体减少对气的耗损，使整个身体器官都能降低运作的效率，以达到益寿延年的目的。
贰
道家修行包含有两个非常重要的方面，一个是身形，一个内心。“养气”之保养元和与吐故纳新，都是身形炼养上必不可少的途径，同时由“养气”之法而派生出来的“忘言守一”之法则可归于心性的炼养。归守清静，即是“忘言守一”的方法，同时也是其目的所在。
“忘言”一方面是要少说话，话多伤气伤身；另一方面是讲修行要不着外境、不恋俗情，心神内守，恍恍惚惚，如痴似呆，从而忘记言语的作用。庄子曾经在文中数次描绘过一些打坐时进入杳冥状态的人，言其“形如枯槁，心如死灰”。这两句话的原意与当今世俗的理解大相径庭，其描述的正是有道之人忘记言行功用而独自寂寥的天真之态。
人们之所以会言说，是因为对外界的事物尚有贪恋和追求。心有所求，就需要用言语来表现自己，如此恰恰就与修道的理念南辕北辙。真正的修行人内心中是可以洞彻一切是非的，但他却不会为了争辩是非而做出舌战群雄之状。老子讲“多言数穷，不如守中”，又言“大辩若讷”，皆是在说明不辩之大智慧。《河上公章句》中注释说：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。”所以，“忘言”不单是要求修行人须做到宁神，更是希望人们可以通过此方法实现对世间百态的心灵超越。唯有超越之后，才能明白是非本为一体，又何必扰扰于其中呢！
叁
既然明了“忘言”的妙处，接下来就需要区分不同的修行阶层：
其一，忘言就是禁言，不要说话，忘记语言的基本功用。因为不能用使用语言，在交流的时候会因此而遇到更多障碍，以此方法来止息外缘，使人更懂得向内心求道之本真。现在在宫观的斋堂中仍然有“止语”的传统，这便是让人们用心专一，吃饭即是吃饭，不求其他，也无须言语多谈；
其二，忘言的目的在于忘念，去除掉内心生出来的诸多妄念，做到杂念不生，唯守清静之真一。所以忘言之后紧跟的“守一”之法，即是在讲修道所追求的目标。老子讲“一生二，二生三，三生万物”，这是宇宙万物的生成方式。而修道遵循的是“顺则成人逆成仙”的法度，是从纷繁复杂万物复归到清静之“一”。对于一个修行人来讲，只有守住本源，才不会被万千红尘扰乱了真心一颗。
其三，忘言的最终境界是要实现“忘忘”，连“忘”这件事情都要忘记，连“守”的心思都要忘记，真正做到不忘而忘、不守而守，达到二六时中、行走坐卧皆无缘起，由此也就可以体悟到大道的真妙。
养气、忘言、守一都是修行的途径，并非是最终的目的。修行绝对不是只做一个好人、善人这么简单，对身心的双重炼养才是修行的真谛，所以就要超越对身形的锻炼，以达到对元神的修炼。《青玄济炼铁罐施食》中有一段韵词，“人生百岁如在梦中游，一旦无常归何处？”人生很短，转眼又是轮回。如果仅仅停留在对酒、色、财、气、贪、嗔、痴、爱等尘缘的戒断上，充其量只能做到肉身清静，依然无法跳出轮回之苦。内炼的一个很重要的目的是保养元炁，杜绝尘染波及真心，保证身体内的元神处于常清常静之态，由此才能为通神明之感的真修行打下基础。此才谓之修真。
在明白了吕祖传世的修行要义后，之后便要靠自己的道心去行动。道经师三宝具陈，个人的修为最后可以达到什么样的境界，看的是造化，更是勤功。唯有时时不堕，才可见登真之路。
作者：清虚道人 腾讯道学
壹
不论是在网上还是现实生活中，经常会看到一些人以“大师”自居，他们或是开班办学，或是大开收徒的方便法门，然后再做出一些令人瞠目结舌的事情。且不去论“大师”的真假，既然自诩为修行人，那么就要知道祖师对修行的定义是什么。唯有参照祖师留下的字字遗训，或许才可以修得一二真行，也不枉被他人尊称一声“师父”。
被奉为全真五祖的吕洞宾祖师，曾留一下一篇只有百字的《吕祖百字铭》，其开篇就言以一句“养气忘言守”五个字就论及了“修行”主旨。本句暂可翻译如下：
凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘言守一。忘言则气不散，守一则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。
这段经文的大意是说：修行的人，必须先要学会养气。养气的方法，在乎少说话、守心于道，少说话则气不散，守心于道则元神内守、不着外境。口诀为：少说话，心安静，神定内守。
虽然吕祖在这段话中并没有给“修行”下一个明确的定义，但却指出了修行的第一要诀，即是“养气”。
气，是什么？在道家的修行系统中，气有先天的元炁和后天的呼吸之气。先天元炁是与生俱来的，是在精炁神三宝中起到重要作用的物质。道教修炼讲究炼精化炁、炼炁化神，炁是连接有形之精和无形之神的关键点。唯有保持先天元炁充盈，才能在内丹修炼的过程中实现精炁神的阶层转化，才有实现九转大丹成的可能性。第二种后天之气，虽然是我们每个人都可以自由呼吸的气体，但因为气在身体中的每一次进出都是吐故纳新的过程，是参与到整个生命活动中的重要物质，所以尤显其重要性。道教的修炼讲求气息绵长，乃至于以胎息的方法来改变用肺部呼吸的形式，目的便是要身体减少对气的耗损，使整个身体器官都能降低运作的效率，以达到益寿延年的目的。
贰
道家修行包含有两个非常重要的方面，一个是身形，一个内心。“养气”之保养元和与吐故纳新，都是身形炼养上必不可少的途径，同时由“养气”之法而派生出来的“忘言守一”之法则可归于心性的炼养。归守清静，即是“忘言守一”的方法，同时也是其目的所在。
“忘言”一方面是要少说话，话多伤气伤身；另一方面是讲修行要不着外境、不恋俗情，心神内守，恍恍惚惚，如痴似呆，从而忘记言语的作用。庄子曾经在文中数次描绘过一些打坐时进入杳冥状态的人，言其“形如枯槁，心如死灰”。这两句话的原意与当今世俗的理解大相径庭，其描述的正是有道之人忘记言行功用而独自寂寥的天真之态。
人们之所以会言说，是因为对外界的事物尚有贪恋和追求。心有所求，就需要用言语来表现自己，如此恰恰就与修道的理念南辕北辙。真正的修行人内心中是可以洞彻一切是非的，但他却不会为了争辩是非而做出舌战群雄之状。老子讲“多言数穷，不如守中”，又言“大辩若讷”，皆是在说明不辩之大智慧。《河上公章句》中注释说：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。”所以，“忘言”不单是要求修行人须做到宁神，更是希望人们可以通过此方法实现对世间百态的心灵超越。唯有超越之后，才能明白是非本为一体，又何必扰扰于其中呢！
叁
既然明了“忘言”的妙处，接下来就需要区分不同的修行阶层：
其一，忘言就是禁言，不要说话，忘记语言的基本功用。因为不能用使用语言，在交流的时候会因此而遇到更多障碍，以此方法来止息外缘，使人更懂得向内心求道之本真。现在在宫观的斋堂中仍然有“止语”的传统，这便是让人们用心专一，吃饭即是吃饭，不求其他，也无须言语多谈；
其二，忘言的目的在于忘念，去除掉内心生出来的诸多妄念，做到杂念不生，唯守清静之真一。所以忘言之后紧跟的“守一”之法，即是在讲修道所追求的目标。老子讲“一生二，二生三，三生万物”，这是宇宙万物的生成方式。而修道遵循的是“顺则成人逆成仙”的法度，是从纷繁复杂万物复归到清静之“一”。对于一个修行人来讲，只有守住本源，才不会被万千红尘扰乱了真心一颗。
其三，忘言的最终境界是要实现“忘忘”，连“忘”这件事情都要忘记，连“守”的心思都要忘记，真正做到不忘而忘、不守而守，达到二六时中、行走坐卧皆无缘起，由此也就可以体悟到大道的真妙。
养气、忘言、守一都是修行的途径，并非是最终的目的。修行绝对不是只做一个好人、善人这么简单，对身心的双重炼养才是修行的真谛，所以就要超越对身形的锻炼，以达到对元神的修炼。《青玄济炼铁罐施食》中有一段韵词，“人生百岁如在梦中游，一旦无常归何处？”人生很短，转眼又是轮回。如果仅仅停留在对酒、色、财、气、贪、嗔、痴、爱等尘缘的戒断上，充其量只能做到肉身清静，依然无法跳出轮回之苦。内炼的一个很重要的目的是保养元炁，杜绝尘染波及真心，保证身体内的元神处于常清常静之态，由此才能为通神明之感的真修行打下基础。此才谓之修真。
在明白了吕祖传世的修行要义后，之后便要靠自己的道心去行动。道经师三宝具陈，个人的修为最后可以达到什么样的境界，看的是造化，更是勤功。唯有时时不堕，才可见登真之路。
作者：清虚道人 腾讯道学
真假大师难辨，不妨从《吕祖百字铭》参悟修行真谛！#道教知识#
不论是在网上还是现实生活中，经常会看到一些人以“大师”自居，他们或是开班办学，或是大开收徒的方便法门，然后再做出一些令人瞠目结舌的事情。且不去论“大师”的真假，既然自诩为修行人，那么就要知道祖师对修行的定义是什么。唯有参照祖师留下的字字遗训，或许才可以修得一二真行，也不枉被他人尊称一声“师父”。
被奉为全真五祖的吕洞宾祖师，曾留一下一篇只有百字的《吕祖百字铭》，其开篇就言以一句“养气忘言守”五个字就论及了“修行”主旨。本句暂可翻译如下：
凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘言守一。忘言则气不散，守一则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。
这段经文的大意是说：修行的人，必须先要学会养气。养气的方法，在乎少说话、守心于道，少说话则气不散，守心于道则元神内守、不着外境。口诀为：少说话，心安静，神定内守。
虽然吕祖在这段话中并没有给“修行”下一个明确的定义，但却指出了修行的第一要诀，即是“养气”。
气，是什么？在道家的修行系统中，气有先天的元炁和后天的呼吸之气。先天元炁是与生俱来的，是在精炁神三宝中起到重要作用的物质。道教修炼讲究炼精化炁、炼炁化神，炁是连接有形之精和无形之神的关键点。唯有保持先天元炁充盈，才能在内丹修炼的过程中实现精炁神的阶层转化，才有实现九转大丹成的可能性。第二种后天之气，虽然是我们每个人都可以自由呼吸的气体，但因为气在身体中的每一次进出都是吐故纳新的过程，是参与到整个生命活动中的重要物质，所以尤显其重要性。道教的修炼讲求气息绵长，乃至于以胎息的方法来改变用肺部呼吸的形式，目的便是要身体减少对气的耗损，使整个身体器官都能降低运作的效率，以达到益寿延年的目的。
道家修行包含有两个非常重要的方面，一个是身形，一个内心。“养气”之保养元和与吐故纳新，都是身形炼养上必不可少的途径，同时由“养气”之法而派生出来的“忘言守一”之法则可归于心性的炼养。归守清静，即是“忘言守一”的方法，同时也是其目的所在。
“忘言”一方面是要少说话，话多伤气伤身；另一方面是讲修行要不着外境、不恋俗情，心神内守，恍恍惚惚，如痴似呆，从而忘记言语的作用。庄子曾经在文中数次描绘过一些打坐时进入杳冥状态的人，言其“形如枯槁，心如死灰”。这两句话的原意与当今世俗的理解大相径庭，其描述的正是有道之人忘记言行功用而独自寂寥的天真之态。
人们之所以会言说，是因为对外界的事物尚有贪恋和追求。心有所求，就需要用言语来表现自己，如此恰恰就与修道的理念南辕北辙。真正的修行人内心中是可以洞彻一切是非的，但他却不会为了争辩是非而做出舌战群雄之状。老子讲“多言数穷，不如守中”，又言“大辩若讷”，皆是在说明不辩之大智慧。《河上公章句》中注释说：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。”所以，“忘言”不单是要求修行人须做到宁神，更是希望人们可以通过此方法实现对世间百态的心灵超越。唯有超越之后，才能明白是非本为一体，又何必扰扰于其中呢！
既然明了“忘言”的妙处，接下来就需要区分不同的修行阶层：
其一，忘言就是禁言，不要说话，忘记语言的基本功用。因为不能用使用语言，在交流的时候会因此而遇到更多障碍，以此方法来止息外缘，使人更懂得向内心求道之本真。现在在宫观的斋堂中仍然有“止语”的传统，这便是让人们用心专一，吃饭即是吃饭，不求其他，也无须言语多谈；
其二，忘言的目的在于忘念，去除掉内心生出来的诸多妄念，做到杂念不生，唯守清静之真一。所以忘言之后紧跟的“守一”之法，即是在讲修道所追求的目标。老子讲“一生二，二生三，三生万物”，这是宇宙万物的生成方式。而修道遵循的是“顺则成人逆成仙”的法度，是从纷繁复杂万物复归到清静之“一”。对于一个修行人来讲，只有守住本源，才不会被万千红尘扰乱了真心一颗。
其三，忘言的最终境界是要实现“忘忘”，连“忘”这件事情都要忘记，连“守”的心思都要忘记，真正做到不忘而忘、不守而守，达到二六时中、行走坐卧皆无缘起，由此也就可以体悟到大道的真妙。
养气、忘言、守一都是修行的途径，并非是最终的目的。修行绝对不是只做一个好人、善人这么简单，对身心的双重炼养才是修行的真谛，所以就要超越对身形的锻炼，以达到对元神的修炼。《青玄济炼铁罐施食》中有一段韵词，“人生百岁如在梦中游，一旦无常归何处？”人生很短，转眼又是轮回。如果仅仅停留在对酒、色、财、气、贪、嗔、痴、爱等尘缘的戒断上，充其量只能做到肉身清静，依然无法跳出轮回之苦。内炼的一个很重要的目的是保养元炁，杜绝尘染波及真心，保证身体内的元神处于常清常静之态，由此才能为通神明之感的真修行打下基础。此才谓之修真。
在明白了吕祖传世的修行要义后，之后便要靠自己的道心去行动。道经师三宝具陈，个人的修为最后可以达到什么样的境界，看的是造化，更是勤功。唯有时时不堕，才可见登真之路。
作者：清虚道人 腾讯道学
不论是在网上还是现实生活中，经常会看到一些人以“大师”自居，他们或是开班办学，或是大开收徒的方便法门，然后再做出一些令人瞠目结舌的事情。且不去论“大师”的真假，既然自诩为修行人，那么就要知道祖师对修行的定义是什么。唯有参照祖师留下的字字遗训，或许才可以修得一二真行，也不枉被他人尊称一声“师父”。
被奉为全真五祖的吕洞宾祖师，曾留一下一篇只有百字的《吕祖百字铭》，其开篇就言以一句“养气忘言守”五个字就论及了“修行”主旨。本句暂可翻译如下：
凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘言守一。忘言则气不散，守一则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。
这段经文的大意是说：修行的人，必须先要学会养气。养气的方法，在乎少说话、守心于道，少说话则气不散，守心于道则元神内守、不着外境。口诀为：少说话，心安静，神定内守。
虽然吕祖在这段话中并没有给“修行”下一个明确的定义，但却指出了修行的第一要诀，即是“养气”。
气，是什么？在道家的修行系统中，气有先天的元炁和后天的呼吸之气。先天元炁是与生俱来的，是在精炁神三宝中起到重要作用的物质。道教修炼讲究炼精化炁、炼炁化神，炁是连接有形之精和无形之神的关键点。唯有保持先天元炁充盈，才能在内丹修炼的过程中实现精炁神的阶层转化，才有实现九转大丹成的可能性。第二种后天之气，虽然是我们每个人都可以自由呼吸的气体，但因为气在身体中的每一次进出都是吐故纳新的过程，是参与到整个生命活动中的重要物质，所以尤显其重要性。道教的修炼讲求气息绵长，乃至于以胎息的方法来改变用肺部呼吸的形式，目的便是要身体减少对气的耗损，使整个身体器官都能降低运作的效率，以达到益寿延年的目的。
道家修行包含有两个非常重要的方面，一个是身形，一个内心。“养气”之保养元和与吐故纳新，都是身形炼养上必不可少的途径，同时由“养气”之法而派生出来的“忘言守一”之法则可归于心性的炼养。归守清静，即是“忘言守一”的方法，同时也是其目的所在。
“忘言”一方面是要少说话，话多伤气伤身；另一方面是讲修行要不着外境、不恋俗情，心神内守，恍恍惚惚，如痴似呆，从而忘记言语的作用。庄子曾经在文中数次描绘过一些打坐时进入杳冥状态的人，言其“形如枯槁，心如死灰”。这两句话的原意与当今世俗的理解大相径庭，其描述的正是有道之人忘记言行功用而独自寂寥的天真之态。
人们之所以会言说，是因为对外界的事物尚有贪恋和追求。心有所求，就需要用言语来表现自己，如此恰恰就与修道的理念南辕北辙。真正的修行人内心中是可以洞彻一切是非的，但他却不会为了争辩是非而做出舌战群雄之状。老子讲“多言数穷，不如守中”，又言“大辩若讷”，皆是在说明不辩之大智慧。《河上公章句》中注释说：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。”所以，“忘言”不单是要求修行人须做到宁神，更是希望人们可以通过此方法实现对世间百态的心灵超越。唯有超越之后，才能明白是非本为一体，又何必扰扰于其中呢！
既然明了“忘言”的妙处，接下来就需要区分不同的修行阶层：
其一，忘言就是禁言，不要说话，忘记语言的基本功用。因为不能用使用语言，在交流的时候会因此而遇到更多障碍，以此方法来止息外缘，使人更懂得向内心求道之本真。现在在宫观的斋堂中仍然有“止语”的传统，这便是让人们用心专一，吃饭即是吃饭，不求其他，也无须言语多谈；
其二，忘言的目的在于忘念，去除掉内心生出来的诸多妄念，做到杂念不生，唯守清静之真一。所以忘言之后紧跟的“守一”之法，即是在讲修道所追求的目标。老子讲“一生二，二生三，三生万物”，这是宇宙万物的生成方式。而修道遵循的是“顺则成人逆成仙”的法度，是从纷繁复杂万物复归到清静之“一”。对于一个修行人来讲，只有守住本源，才不会被万千红尘扰乱了真心一颗。
其三，忘言的最终境界是要实现“忘忘”，连“忘”这件事情都要忘记，连“守”的心思都要忘记，真正做到不忘而忘、不守而守，达到二六时中、行走坐卧皆无缘起，由此也就可以体悟到大道的真妙。
养气、忘言、守一都是修行的途径，并非是最终的目的。修行绝对不是只做一个好人、善人这么简单，对身心的双重炼养才是修行的真谛，所以就要超越对身形的锻炼，以达到对元神的修炼。《青玄济炼铁罐施食》中有一段韵词，“人生百岁如在梦中游，一旦无常归何处？”人生很短，转眼又是轮回。如果仅仅停留在对酒、色、财、气、贪、嗔、痴、爱等尘缘的戒断上，充其量只能做到肉身清静，依然无法跳出轮回之苦。内炼的一个很重要的目的是保养元炁，杜绝尘染波及真心，保证身体内的元神处于常清常静之态，由此才能为通神明之感的真修行打下基础。此才谓之修真。
在明白了吕祖传世的修行要义后，之后便要靠自己的道心去行动。道经师三宝具陈，个人的修为最后可以达到什么样的境界，看的是造化，更是勤功。唯有时时不堕，才可见登真之路。
作者：清虚道人 腾讯道学
举头三尺有神明，善恶到头终有报！日行一善，一年行三百善，积善成德，改变命运。各位善友同修：大家好！这里是日行一善共修平台，接下来，让我们一起开始今天的美好之旅。
做好事，心不亏；做好人，人无愧。
古人常说：“举头三尺有神明”。
人生在世，做任何事情都要心存敬畏，不要以为身边没有人就做坏事，要时时刻刻检讨自己的起心动念、所作所为，及时地止恶行善。
《太上感应篇》有云：夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。
人在做，天在看，善有善报，恶有恶报，不是不报，只是时候未到！
1
人活着，别缺德，别作恶
《菜根谭》有云：德者才之王，才者德之奴。
德行是做人的根本。一个人不管天赋多高，能力多强，如果伪善、缺德，就算再努力也没有用。
清代的金安清，是一个非常有才华的人。但是他品行低劣，心术不正，经常滥用职权、胡作非为。
皇帝本想重用他，但是大臣们都劝谏，说他心术不正。后来，皇帝就将他贬到老家，派人严加看管。
金安清为了得到官职，便营救了入狱的林则徐。林则徐为报答这份恩情，就招金安清做了幕僚。
可是没过多久，就被林则徐礼送出境。曾国藩也曾经评价过金安清：“此等人如鬼神，敬而远之可也。”
人品德行，才是一个人行走天下的至宝！别为了金钱，泯灭了自己的良心；别为了利益，伤害了他人的真心。
佛陀在世的时候，受很多人敬仰膜拜。
有一次走在街上，遇到了一个很嫉妒他的婆罗门。这个人十分仇视佛陀，看到众生都尊敬佛陀，便心生一计，想要伤害佛陀。
他和众生一样，跟在佛陀身后。趁佛陀不注意，手里抓了一把沙子，向佛陀的眼睛扔去。
有道是：善有善报，恶有恶报。在他扔沙子的瞬间，突然刮来一阵风，沙子都吹到了他的眼睛里。他疼痛不已，倒在地上来回挣扎。众生看到这一幕，都嘲笑他。
在众人的指责声中，婆罗门跪下忏悔。
人活着，千万不要做缺德之事。如果想玷污或是陷害善良的人，最终一定会伤害了自己。
做人，缺什么别缺德。做人太精明，早晚会无路可走；为人太恶毒，注定会自断福禄。
2
人在做天在看，人不找你天找你
俗话说：白天不做亏心事，夜里不怕鬼敲门。
举头三尺有神明，如果暗地里做了坏事，瞒得过一时，瞒不过一世，迟早会被公之于众，人不惩罚你，天会惩罚你。
清代的叶存仁，是一个清廉的好官，为官三十余载仍两袖清风。
当他离任时，下属坚持要送他。但是他在江边等了很久，还是没有等到。直到天黑，下属才乘舟赶来。
原来，船上放着的都是给他的临别赠礼。下属故意到了天黑才来，就是为了避开人们的目光。
叶存仁没有收这些礼物，并赋诗一首：
月白风清夜半时，
扁舟相送故迟迟。
感君情重还君赠，
不畏人知畏己知。
其实，叶存仁并不是怕别人知道，而是怕愧对自己的良心。
《礼记·大学》有云：君子必慎其独也。
君子慎独，在别人看不到的时候，也不要做那昧良心的事情。人在做，天在看。若想人不知，除非己莫为。
现在有很多人，以为做坏事没有人会发现，什么恶事都敢做。
但是举头三尺有神明，你做的坏事，瞒得过自己，瞒不过天，瞒得过现在，瞒不过长久，公道自在人心，早晚会原形毕露。
3
世间有因果，福报自己修
佛门里有这样一句话：福报是自己修的，痛苦是自找的。
冥冥之中，一切自有定数。
今日你种下善的种子，终有开花结果之时，他日福报必来到你的身上。
广种善因，广积福报，自然可以收获到善果。若是作恶多端，积下恶因，只会让自己离福报越来越远。
世间没有无缘无故的福与祸，一切背后都是因果报应。
苏洵、苏轼、苏辙是宋朝的三位文坛巨匠。相传，他们之所以取得如此大的成就，跟苏轼的曾祖母坟墓风水有关。
苏轼的祖父端正道人，为人忠厚、乐善好施，经常帮助那些穷苦的百姓，积累了很大的福报。
曾经有一位老者，接受过他的很多恩惠。老者对他说：“你对我这么好，我无以为报，我有两个穴地，一个会致富，一个会尊贵，希望你选择一个。”
端正道人回答：“我希望子孙读书，不愿他们有钱。”
于是老者便带着他来到眉山，选了一处墓穴，端正道人将自己的母亲葬在了那里。
端正道人生了苏洵，苏洵又生了苏轼和苏辙，成就了宋朝的三位大才子。
积德虽无人见，行善自有天知，富贵荣华不是争来的，是积德来的。正因为苏轼的祖父种下善因，才会给子孙积累了厚重的福德。
古人说：“行善如春园之草，不见其长，但日有所增；行恶如磨刀之石，不见其消，但日有所损。”
行善积德，积攒的福气和福报，可以惠及子孙后代。
善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耕之有余。
举头三尺有神明，善恶到头终有报！小人只能得势于一时，正人才能得势于一世。
无论什么时候，请做个好人，修颗善心！随喜转发，功德无量！ https://t.cn/z8AKUvl
做好事，心不亏；做好人，人无愧。
古人常说：“举头三尺有神明”。
人生在世，做任何事情都要心存敬畏，不要以为身边没有人就做坏事，要时时刻刻检讨自己的起心动念、所作所为，及时地止恶行善。
《太上感应篇》有云：夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。
人在做，天在看，善有善报，恶有恶报，不是不报，只是时候未到！
1
人活着，别缺德，别作恶
《菜根谭》有云：德者才之王，才者德之奴。
德行是做人的根本。一个人不管天赋多高，能力多强，如果伪善、缺德，就算再努力也没有用。
清代的金安清，是一个非常有才华的人。但是他品行低劣，心术不正，经常滥用职权、胡作非为。
皇帝本想重用他，但是大臣们都劝谏，说他心术不正。后来，皇帝就将他贬到老家，派人严加看管。
金安清为了得到官职，便营救了入狱的林则徐。林则徐为报答这份恩情，就招金安清做了幕僚。
可是没过多久，就被林则徐礼送出境。曾国藩也曾经评价过金安清：“此等人如鬼神，敬而远之可也。”
人品德行，才是一个人行走天下的至宝！别为了金钱，泯灭了自己的良心；别为了利益，伤害了他人的真心。
佛陀在世的时候，受很多人敬仰膜拜。
有一次走在街上，遇到了一个很嫉妒他的婆罗门。这个人十分仇视佛陀，看到众生都尊敬佛陀，便心生一计，想要伤害佛陀。
他和众生一样，跟在佛陀身后。趁佛陀不注意，手里抓了一把沙子，向佛陀的眼睛扔去。
有道是：善有善报，恶有恶报。在他扔沙子的瞬间，突然刮来一阵风，沙子都吹到了他的眼睛里。他疼痛不已，倒在地上来回挣扎。众生看到这一幕，都嘲笑他。
在众人的指责声中，婆罗门跪下忏悔。
人活着，千万不要做缺德之事。如果想玷污或是陷害善良的人，最终一定会伤害了自己。
做人，缺什么别缺德。做人太精明，早晚会无路可走；为人太恶毒，注定会自断福禄。
2
人在做天在看，人不找你天找你
俗话说：白天不做亏心事，夜里不怕鬼敲门。
举头三尺有神明，如果暗地里做了坏事，瞒得过一时，瞒不过一世，迟早会被公之于众，人不惩罚你，天会惩罚你。
清代的叶存仁，是一个清廉的好官，为官三十余载仍两袖清风。
当他离任时，下属坚持要送他。但是他在江边等了很久，还是没有等到。直到天黑，下属才乘舟赶来。
原来，船上放着的都是给他的临别赠礼。下属故意到了天黑才来，就是为了避开人们的目光。
叶存仁没有收这些礼物，并赋诗一首：
月白风清夜半时，
扁舟相送故迟迟。
感君情重还君赠，
不畏人知畏己知。
其实，叶存仁并不是怕别人知道，而是怕愧对自己的良心。
《礼记·大学》有云：君子必慎其独也。
君子慎独，在别人看不到的时候，也不要做那昧良心的事情。人在做，天在看。若想人不知，除非己莫为。
现在有很多人，以为做坏事没有人会发现，什么恶事都敢做。
但是举头三尺有神明，你做的坏事，瞒得过自己，瞒不过天，瞒得过现在，瞒不过长久，公道自在人心，早晚会原形毕露。
3
世间有因果，福报自己修
佛门里有这样一句话：福报是自己修的，痛苦是自找的。
冥冥之中，一切自有定数。
今日你种下善的种子，终有开花结果之时，他日福报必来到你的身上。
广种善因，广积福报，自然可以收获到善果。若是作恶多端，积下恶因，只会让自己离福报越来越远。
世间没有无缘无故的福与祸，一切背后都是因果报应。
苏洵、苏轼、苏辙是宋朝的三位文坛巨匠。相传，他们之所以取得如此大的成就，跟苏轼的曾祖母坟墓风水有关。
苏轼的祖父端正道人，为人忠厚、乐善好施，经常帮助那些穷苦的百姓，积累了很大的福报。
曾经有一位老者，接受过他的很多恩惠。老者对他说：“你对我这么好，我无以为报，我有两个穴地，一个会致富，一个会尊贵，希望你选择一个。”
端正道人回答：“我希望子孙读书，不愿他们有钱。”
于是老者便带着他来到眉山，选了一处墓穴，端正道人将自己的母亲葬在了那里。
端正道人生了苏洵，苏洵又生了苏轼和苏辙，成就了宋朝的三位大才子。
积德虽无人见，行善自有天知，富贵荣华不是争来的，是积德来的。正因为苏轼的祖父种下善因，才会给子孙积累了厚重的福德。
古人说：“行善如春园之草，不见其长，但日有所增；行恶如磨刀之石，不见其消，但日有所损。”
行善积德，积攒的福气和福报，可以惠及子孙后代。
善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耕之有余。
举头三尺有神明，善恶到头终有报！小人只能得势于一时，正人才能得势于一世。
无论什么时候，请做个好人，修颗善心！随喜转发，功德无量！ https://t.cn/z8AKUvl
✋热门推荐