【六度集经讲记04】沙门普施翻江倒海斗龙神，勇夺海王宝珠
普施做了沙门后，周游列国，教化群生，经过一个大国。国家里有一户豪姓之家，知书明理。见到普施仪表堂堂，光辉耀丽，性情淡泊，像天上的金子一样清净，有圣者的仪表，就想：他一定会做世间大雄。就对普施说：“我有件事想告诉你，愿满足圣人的心意。我有个女儿，愿给你扫地，服侍你。”普施回答：“很好！等我回来就迎娶你女儿。”
即进路之海边，附载度海，上岸入山。到无人处，遥睹银城，宫殿明好。时有毒蛇，绕城七匝，体大百围，见普施来，仰然举首。
这样普施就上路了。到了海边，乘着船度过大海，上了海岸，入了海上的洲山。到了无人的地方，远远见到一座银城，宫殿相当地光明、庄严。当时有一条毒蛇绕着城市七圈，蛇的身体非常庞大，一百个人手拉手都围不过来。见到普施过来，就仰起头来，看着他。
普施念曰：斯含毒类，必有害心，吾当兴无盖之慈，以消彼毒也。夫凶即火也，慈即水也，以水灭火，何尝不灭？即坐兴慈定，愿令众生，早离八难，心去恶念，逢佛见法，与沙门会，得闻无上正真明道，心开垢灭，如吾所见也。
普施心想：这是有毒的含生，一定有害心。我应当兴起无盖障的慈心，来消除它的毒焰。凶是火，慈是水，以水灭火，决定可以灭掉的。于是普施入了慈心定，并发愿：愿众生早日远离八难，除去恶念，逢佛见法，遇到沙门僧，能得闻无上真正的菩提之道。由此心开意解，遣除内心的垢染，就像我所见的真谛之道一样。
兴斯慈定，蛇毒即灭，垂首而眠，普施登其首入城。
这样普施兴起慈定，蛇毒当即退灭。这个时候蛇变得很温顺，低着头，睡下去了。普施就踏着它的头进了城市。
城中有天神，睹普施来，欣豫而曰：久服圣德，今来翔兹，成吾本心也，愿留一时九十日。普施然许。
再说普施进了城后，有位天神远远见到普施过来，心怀喜悦地说：“我久仰圣者之德，今天来到此地，正好成全了我的心愿。愿留在这里九十日的时间，许我供养。”普施答应了。
天王即以政事委付近臣，身自供馔，朝夕肃怀，禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行，济众之明法。
天王就以政事委托给近臣，亲自做饮食来供养普施，朝夕恭敬虔诚，禀受诸佛无常、苦、空、无我的出世法道、救济众生的觉悟之法。
时日养毕，普施进路，天王以明月真珠一枚送之，曰：以珠自随，明四十里，志愿发去，众宝满足。若后得佛，愿为弟子，亲侍圣侧。普施曰可，即复前行。
九十日的供养很快过去，普施要上路了。天王以明月珍珠一枚，送给普施，说：“这枚珠子是如意珠，随在身上能够照亮四十里范围，而且心里有所求，它都会满足，能够出现各种珍宝。将来您要做佛，愿我成为您的弟子，亲侍在您的旁边。”普施说：“可以。”随即继续上路。
睹黄金城，严饰踰银。又有毒蛇，围城十四匝，巨体倍前，举首数丈。普施复思弘慈之定，蛇毒即消，垂首而眠，登之入城。
再说普施继续前行，又见远方有一座黄金城市，比银城还要庄严美丽。又有一条巨大的毒蛇，围绕城池十四圈，身体比上面那条蛇还要庞大，举起数丈高的头看着普施。
普施想：这是一个更毒的家伙。又想：以大慈定能够息灭蛇毒。在普施入定加持之下，蛇毒果然消灭，巨蛇变得非常温顺，当下就睡着。普施直接踩着它的头进了城市。
中有天人，睹普施欢喜曰：久服灵耀，翔兹甚善，愿留二时百八十日，吾愿尽养，惟留威神。即然许之，留为说法无上明行。
再说普施登蛇首入城后，城里有个天人，看到了普施，非常欢喜地说：“久仰光明圣者，竟然来到此地。愿留两时一百八十日，我愿尽心供养您，唯愿具威神的大人留住此地。”普施当即答应，就留下来给这位天王宣说无上菩提之道的法行。
讫即辞退，天人复以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所愿，众宝满其里数。若子得道，愿为弟子，神足无上。受其神珠，即复进路。
再说，一百八十天的供养终于过去了，天王以一枚神珠作为奉送的礼物。这枚珠子特别奇异，光明能照耀八十里，随着心中的所求而流现众宝，所流出的众宝能铺满八十里的区域。天王有愿说：“如果您得道，愿成为您神足第一的弟子。”普施接受了他的神珠，即便上路。
睹瑠璃城，光耀踰前。又有毒蛇，巨躯甚大，绕城二十一匝，仰首瞋目，当彼城门。复坐深思普慈之定，誓济众生，毒歇垂首，登之而入。
接着普施继续上路，只见远方有一座瑠璃城，十分地光明、庄严，超过了前面的城市。又见到一条毒蛇，极其庞大的身躯，绕着城市二十一圈。仰着头，瞪着凶凶的眼睛，挡在城门口，没办法进去。普施坐下来深思：这个毒家伙又要用慈心定来降伏。并且发誓要以此救济一切众生。当普施入在慈心定里加持的时候，蛇自然被感化，它的毒歇下来了以后，很温顺地垂着眼睛，这回再也不凶凶地看了，乖乖地躺在那里让普施进去。普施踩着蛇头就进了城市。
城中天人，喜辞犹前：请留三时，愿供所志。期竟辞退，又送神珠一枚，明耀百六十里。珠之所在，众宝寻从，满其明内，在志所欲，无求不获。子若得无上正真觉道者，吾愿为弟子，有最明之智。曰：必获尔愿。
在这城里有个天王，他也远远地见到了普施，还是一样地欢喜，然后像前一样致辞：“愿您留在这里三时供养，满足我的所愿。”普施同样地留下来了，给他宣说诸佛经法。
一晃三时漫长的时间过去了，普施就告辞离去。天王依依不舍，又奉送普施一枚如意明珠。这个珠子好神奇，光明能照到一百六十里的范围，凡是珠子所在，都能应人心祈求，很快就流现众宝，在光明照耀的范围里充满了宝贝，随人的愿望所求，无不获得。而且天王这样说：“假使您得到了无上的正真菩提之道的话，我愿成为您的弟子，智慧第一，能够明了地照见一切所知法的体性。”普施说：“你的愿望一定会满足。”
普施得珠，曰：斯足以济众生之困乏。返其旧居。
普施得了三颗宝珠说：“这足以救济众生的困乏了。”于是起程准备返乡。
海诸龙神佥会议曰：吾等巨海，惟斯三珠，为吾荣华。道士悉得，吾等何荣？宁都亡诸宝，不失斯珠。
海中的龙神们集会说：“我们大海只有这三颗宝珠，是我们的荣耀。现在全被道士得到，我们有何荣耀？宁可丧失所有的财宝，也不能失掉这三颗宝珠。”
海神化为凡人，当普施前立，曰：吾闻仁者获世上宝，可得观乎？即以示之。神搏其首，即取其珠。
海神化成凡人，站在普施面前说：“听说仁者得到了世上罕见的宝物，能给我看看吗？”普施随即就展示给他看。没想到海神突然之间用手打普施的头，抢走了宝珠。
普施惟曰：吾历险阻，经跨巨海，乃获斯宝，欲以拯济众生困乏，反为斯神所见夺乎？
普施心想：我经历险阻，跨越大海，才获得这宝珠，想以此拯济群生的困乏，难道就这样反而要被这些海神夺走吗？
曰：尔还吾珠，不者吾竭尔海。海神答曰：尔言何虚。斯之巨海，深广难测，孰能尽之？天日可殒，巨风可却，海之难竭，犹空难毁也。
普施说：“你还我的宝珠，不然我就竭尽你的大海。”海神回答：“你说的话何等虚假！大海深广难测，哪里能舀尽？太阳可以陨落，大风可以退却，海之难以竭尽，就像虚空难以毁伤一样。”
普施曰：昔吾定光佛前，愿得道力，反覆众海，指擢须弥，震摇天地，又移诸剎，佛从吾志，与吾愿。吾今得之，今尔鬼物丝发之邪力，焉能遏吾正真之势乎？
普施以大无畏的精神这样说到：“从前我在定光佛前愿意得无上道力，能翻江倒海，拔出须弥，震动天地，又能移诸刹土于他方，佛印许我的志愿，给予我授记。我现在已经成满大愿，你这些鬼东西丝毫的邪力焉能遏制我正真无上菩提的大愿？”
即说经曰：吾自无数劫来，饮母乳湩，啼哭之泪，身死血流，海所不受。恩爱难绝，生死难止，吾尚欲绝恩爱之本，止生死之神，今世抒之不尽，世世抒之。即止住，并两足，瓢抒海水，投铁围外。
然后普施宣说经法：“我从无始劫以来，喝的母乳、啼哭的泪水、身体死伤流下的鲜血，多到连大海都无法容受。像这样恩爱难以断绝，生死难以息止，我尚且发大愿要绝断恩爱之本、止息生死之流，对于你的大海我今生不能够舀尽，来世还要继续舀，生生世世相续不断，一直到舀干为止，终不放弃。”当时普施就站在那里，并好两脚，拿瓢舀海水，投到铁围山外。
有天名遍净，遥闻之，深自惟曰：昔吾于定光佛前，闻斯人获其志愿，必为世尊，度吾众生。天即时下，助其抒水，十分去八。
有一个叫做遍净的天人，从远处听到普施宣说经法，自己深自思惟：从前我在定光佛前曾听闻此人定会成满大愿，成为世尊，度我等众生，原来就是这位菩萨。天人当即下来，帮助他舀水，那么大的大海洋已经舀掉十分之八的水，很快就要见到海底了。
海神悔怖曰：斯何人哉？而有无极之灵乎？斯水尽矣，吾居坏也。即出众宝，空其诸藏，以与普施。
海神这时后悔恐怖地说：“这是什么人呀？有无限的能力、神灵，竟然把海水都快舀尽了。我们的居所就是大海，如果海水被舀干，我们就没有住处了。”面临这样的生存危机，他们就赶紧拿出海中的众宝，空掉了库藏，来奉献给普施。
普施不受，曰：惟欲得吾珠耳。诸神即还其珠，普施返其水，旋其本土。
普施不接受，说：“这些我不要，我只想要我的宝珠。”诸神就归还了宝珠。普施也把舀出来的海水还给了他们，之后就很快回到了故乡。
寻路布施，所过之国，国无贫民。处处诸王，无不改操，以五戒十善，为国之政，开狱大赦，润逮众生。遂至得佛。
再说普施得了如意珠之后，沿路布施，令所经过的每一个国土都没有贫民。也就是他做了一个最大的扶贫工作，使得人人都富足安逸。处处诸王都改变了操守，以五戒十善作为国家的善政，而且大赦囚犯，利益群生。普施由于这样的菩萨行，而得以成佛。
佛告诸沙门：普施者，是我身。时父者，即白净王是。母者，即吾母舍妙是。时道士女者，今俱夷是。时银城中天者，现今阿难是。金城中天者，目犍连是。瑠璃城中天者，舍利弗是。菩萨累劫，勤行四恩，誓愿求佛，拯济众生。
佛告诉诸沙门：普施是我的前身；那时的父亲，是净饭王；母亲，是摩耶夫人；当时的道士女，是现在的耶输陀罗；当时银城中的天王，是现今的阿难；金城中的天王，是目犍连；瑠璃城中的天王，是舍利弗。菩萨累劫勤行慈悲喜舍，誓愿求佛，拯济众生。
菩萨慈惠度无极行布施如是。
菩萨慈惠度无极行持布施行的壮举如此。https://t.cn/A6IEGZ0p
普施做了沙门后，周游列国，教化群生，经过一个大国。国家里有一户豪姓之家，知书明理。见到普施仪表堂堂，光辉耀丽，性情淡泊，像天上的金子一样清净，有圣者的仪表，就想：他一定会做世间大雄。就对普施说：“我有件事想告诉你，愿满足圣人的心意。我有个女儿，愿给你扫地，服侍你。”普施回答：“很好！等我回来就迎娶你女儿。”
即进路之海边，附载度海，上岸入山。到无人处，遥睹银城，宫殿明好。时有毒蛇，绕城七匝，体大百围，见普施来，仰然举首。
这样普施就上路了。到了海边，乘着船度过大海，上了海岸，入了海上的洲山。到了无人的地方，远远见到一座银城，宫殿相当地光明、庄严。当时有一条毒蛇绕着城市七圈，蛇的身体非常庞大，一百个人手拉手都围不过来。见到普施过来，就仰起头来，看着他。
普施念曰：斯含毒类，必有害心，吾当兴无盖之慈，以消彼毒也。夫凶即火也，慈即水也，以水灭火，何尝不灭？即坐兴慈定，愿令众生，早离八难，心去恶念，逢佛见法，与沙门会，得闻无上正真明道，心开垢灭，如吾所见也。
普施心想：这是有毒的含生，一定有害心。我应当兴起无盖障的慈心，来消除它的毒焰。凶是火，慈是水，以水灭火，决定可以灭掉的。于是普施入了慈心定，并发愿：愿众生早日远离八难，除去恶念，逢佛见法，遇到沙门僧，能得闻无上真正的菩提之道。由此心开意解，遣除内心的垢染，就像我所见的真谛之道一样。
兴斯慈定，蛇毒即灭，垂首而眠，普施登其首入城。
这样普施兴起慈定，蛇毒当即退灭。这个时候蛇变得很温顺，低着头，睡下去了。普施就踏着它的头进了城市。
城中有天神，睹普施来，欣豫而曰：久服圣德，今来翔兹，成吾本心也，愿留一时九十日。普施然许。
再说普施进了城后，有位天神远远见到普施过来，心怀喜悦地说：“我久仰圣者之德，今天来到此地，正好成全了我的心愿。愿留在这里九十日的时间，许我供养。”普施答应了。
天王即以政事委付近臣，身自供馔，朝夕肃怀，禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行，济众之明法。
天王就以政事委托给近臣，亲自做饮食来供养普施，朝夕恭敬虔诚，禀受诸佛无常、苦、空、无我的出世法道、救济众生的觉悟之法。
时日养毕，普施进路，天王以明月真珠一枚送之，曰：以珠自随，明四十里，志愿发去，众宝满足。若后得佛，愿为弟子，亲侍圣侧。普施曰可，即复前行。
九十日的供养很快过去，普施要上路了。天王以明月珍珠一枚，送给普施，说：“这枚珠子是如意珠，随在身上能够照亮四十里范围，而且心里有所求，它都会满足，能够出现各种珍宝。将来您要做佛，愿我成为您的弟子，亲侍在您的旁边。”普施说：“可以。”随即继续上路。
睹黄金城，严饰踰银。又有毒蛇，围城十四匝，巨体倍前，举首数丈。普施复思弘慈之定，蛇毒即消，垂首而眠，登之入城。
再说普施继续前行，又见远方有一座黄金城市，比银城还要庄严美丽。又有一条巨大的毒蛇，围绕城池十四圈，身体比上面那条蛇还要庞大，举起数丈高的头看着普施。
普施想：这是一个更毒的家伙。又想：以大慈定能够息灭蛇毒。在普施入定加持之下，蛇毒果然消灭，巨蛇变得非常温顺，当下就睡着。普施直接踩着它的头进了城市。
中有天人，睹普施欢喜曰：久服灵耀，翔兹甚善，愿留二时百八十日，吾愿尽养，惟留威神。即然许之，留为说法无上明行。
再说普施登蛇首入城后，城里有个天人，看到了普施，非常欢喜地说：“久仰光明圣者，竟然来到此地。愿留两时一百八十日，我愿尽心供养您，唯愿具威神的大人留住此地。”普施当即答应，就留下来给这位天王宣说无上菩提之道的法行。
讫即辞退，天人复以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所愿，众宝满其里数。若子得道，愿为弟子，神足无上。受其神珠，即复进路。
再说，一百八十天的供养终于过去了，天王以一枚神珠作为奉送的礼物。这枚珠子特别奇异，光明能照耀八十里，随着心中的所求而流现众宝，所流出的众宝能铺满八十里的区域。天王有愿说：“如果您得道，愿成为您神足第一的弟子。”普施接受了他的神珠，即便上路。
睹瑠璃城，光耀踰前。又有毒蛇，巨躯甚大，绕城二十一匝，仰首瞋目，当彼城门。复坐深思普慈之定，誓济众生，毒歇垂首，登之而入。
接着普施继续上路，只见远方有一座瑠璃城，十分地光明、庄严，超过了前面的城市。又见到一条毒蛇，极其庞大的身躯，绕着城市二十一圈。仰着头，瞪着凶凶的眼睛，挡在城门口，没办法进去。普施坐下来深思：这个毒家伙又要用慈心定来降伏。并且发誓要以此救济一切众生。当普施入在慈心定里加持的时候，蛇自然被感化，它的毒歇下来了以后，很温顺地垂着眼睛，这回再也不凶凶地看了，乖乖地躺在那里让普施进去。普施踩着蛇头就进了城市。
城中天人，喜辞犹前：请留三时，愿供所志。期竟辞退，又送神珠一枚，明耀百六十里。珠之所在，众宝寻从，满其明内，在志所欲，无求不获。子若得无上正真觉道者，吾愿为弟子，有最明之智。曰：必获尔愿。
在这城里有个天王，他也远远地见到了普施，还是一样地欢喜，然后像前一样致辞：“愿您留在这里三时供养，满足我的所愿。”普施同样地留下来了，给他宣说诸佛经法。
一晃三时漫长的时间过去了，普施就告辞离去。天王依依不舍，又奉送普施一枚如意明珠。这个珠子好神奇，光明能照到一百六十里的范围，凡是珠子所在，都能应人心祈求，很快就流现众宝，在光明照耀的范围里充满了宝贝，随人的愿望所求，无不获得。而且天王这样说：“假使您得到了无上的正真菩提之道的话，我愿成为您的弟子，智慧第一，能够明了地照见一切所知法的体性。”普施说：“你的愿望一定会满足。”
普施得珠，曰：斯足以济众生之困乏。返其旧居。
普施得了三颗宝珠说：“这足以救济众生的困乏了。”于是起程准备返乡。
海诸龙神佥会议曰：吾等巨海，惟斯三珠，为吾荣华。道士悉得，吾等何荣？宁都亡诸宝，不失斯珠。
海中的龙神们集会说：“我们大海只有这三颗宝珠，是我们的荣耀。现在全被道士得到，我们有何荣耀？宁可丧失所有的财宝，也不能失掉这三颗宝珠。”
海神化为凡人，当普施前立，曰：吾闻仁者获世上宝，可得观乎？即以示之。神搏其首，即取其珠。
海神化成凡人，站在普施面前说：“听说仁者得到了世上罕见的宝物，能给我看看吗？”普施随即就展示给他看。没想到海神突然之间用手打普施的头，抢走了宝珠。
普施惟曰：吾历险阻，经跨巨海，乃获斯宝，欲以拯济众生困乏，反为斯神所见夺乎？
普施心想：我经历险阻，跨越大海，才获得这宝珠，想以此拯济群生的困乏，难道就这样反而要被这些海神夺走吗？
曰：尔还吾珠，不者吾竭尔海。海神答曰：尔言何虚。斯之巨海，深广难测，孰能尽之？天日可殒，巨风可却，海之难竭，犹空难毁也。
普施说：“你还我的宝珠，不然我就竭尽你的大海。”海神回答：“你说的话何等虚假！大海深广难测，哪里能舀尽？太阳可以陨落，大风可以退却，海之难以竭尽，就像虚空难以毁伤一样。”
普施曰：昔吾定光佛前，愿得道力，反覆众海，指擢须弥，震摇天地，又移诸剎，佛从吾志，与吾愿。吾今得之，今尔鬼物丝发之邪力，焉能遏吾正真之势乎？
普施以大无畏的精神这样说到：“从前我在定光佛前愿意得无上道力，能翻江倒海，拔出须弥，震动天地，又能移诸刹土于他方，佛印许我的志愿，给予我授记。我现在已经成满大愿，你这些鬼东西丝毫的邪力焉能遏制我正真无上菩提的大愿？”
即说经曰：吾自无数劫来，饮母乳湩，啼哭之泪，身死血流，海所不受。恩爱难绝，生死难止，吾尚欲绝恩爱之本，止生死之神，今世抒之不尽，世世抒之。即止住，并两足，瓢抒海水，投铁围外。
然后普施宣说经法：“我从无始劫以来，喝的母乳、啼哭的泪水、身体死伤流下的鲜血，多到连大海都无法容受。像这样恩爱难以断绝，生死难以息止，我尚且发大愿要绝断恩爱之本、止息生死之流，对于你的大海我今生不能够舀尽，来世还要继续舀，生生世世相续不断，一直到舀干为止，终不放弃。”当时普施就站在那里，并好两脚，拿瓢舀海水，投到铁围山外。
有天名遍净，遥闻之，深自惟曰：昔吾于定光佛前，闻斯人获其志愿，必为世尊，度吾众生。天即时下，助其抒水，十分去八。
有一个叫做遍净的天人，从远处听到普施宣说经法，自己深自思惟：从前我在定光佛前曾听闻此人定会成满大愿，成为世尊，度我等众生，原来就是这位菩萨。天人当即下来，帮助他舀水，那么大的大海洋已经舀掉十分之八的水，很快就要见到海底了。
海神悔怖曰：斯何人哉？而有无极之灵乎？斯水尽矣，吾居坏也。即出众宝，空其诸藏，以与普施。
海神这时后悔恐怖地说：“这是什么人呀？有无限的能力、神灵，竟然把海水都快舀尽了。我们的居所就是大海，如果海水被舀干，我们就没有住处了。”面临这样的生存危机，他们就赶紧拿出海中的众宝，空掉了库藏，来奉献给普施。
普施不受，曰：惟欲得吾珠耳。诸神即还其珠，普施返其水，旋其本土。
普施不接受，说：“这些我不要，我只想要我的宝珠。”诸神就归还了宝珠。普施也把舀出来的海水还给了他们，之后就很快回到了故乡。
寻路布施，所过之国，国无贫民。处处诸王，无不改操，以五戒十善，为国之政，开狱大赦，润逮众生。遂至得佛。
再说普施得了如意珠之后，沿路布施，令所经过的每一个国土都没有贫民。也就是他做了一个最大的扶贫工作，使得人人都富足安逸。处处诸王都改变了操守，以五戒十善作为国家的善政，而且大赦囚犯，利益群生。普施由于这样的菩萨行，而得以成佛。
佛告诸沙门：普施者，是我身。时父者，即白净王是。母者，即吾母舍妙是。时道士女者，今俱夷是。时银城中天者，现今阿难是。金城中天者，目犍连是。瑠璃城中天者，舍利弗是。菩萨累劫，勤行四恩，誓愿求佛，拯济众生。
佛告诉诸沙门：普施是我的前身；那时的父亲，是净饭王；母亲，是摩耶夫人；当时的道士女，是现在的耶输陀罗；当时银城中的天王，是现今的阿难；金城中的天王，是目犍连；瑠璃城中的天王，是舍利弗。菩萨累劫勤行慈悲喜舍，誓愿求佛，拯济众生。
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[心][心][心]老人死了儿子，佛陀为何要发笑？
一天，佛陀带着弟子经过市集时，看见一位卖鱼的老人，一边斗量卖鱼，一边哀叹地说：“老天爷!到底我犯了什么错，你让我的儿子这么早死?如果他还活着，可以帮我卖鱼，我哪会这样操劳、辛苦啊!”佛陀慈悲的看着老人，而后轻轻一笑。瞬时，佛陀的齿畔产生五色毫光，照亮了老人和整个市集。一会儿，一头满身臭秽的大猪，身体滴着屎尿，摇摇摆摆的晃过市集，众人此时皆掩住鼻口。佛陀看见此景，似有所感的再度露出怜悯的微笑。
阿难在一旁看到佛陀的行止，感觉不同以往，即恭敬地向佛请示：“慈悲的世尊!刚刚您看到老人哀叹而怜悯一笑，现在看到摇摆行走的大猪，也露出相同的微笑，难道其中有何特别的原因吗?请世尊慈悲开示，以解答大众共同的疑惑。”佛陀于是告诉大众，之所以会笑有三个原因：
第一，是感慨这位老人的愚痴。想想他在溪边捕鱼时，让不可计数的生命，在他的渔网下惨遭杀害，也让这些鱼虾，家庭破碎、骨肉相离。但是，他不曾因为鱼虾的苦，而生起丝毫的恻隐之心。如今自己的儿子因祸而死，却怨天咒地，感叹命运对自己的不公平。因为这样的因缘而笑!
众生因为迷惑颠倒相杀相啖，今生做人，来世做畜生……在生死轮回中受种种苦！如《楞严经》中讲“生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。”
第二，过去曾经风光不可一世，能呼风唤雨，来去自如，志得意满的天帝，今日却只能在鱼贩的斗中无助地苟延残喘，连性命都自顾不暇。这个前世的天人，因为专修空想观，修成了空定，却执着这个想出来的空，无法归于本心。虽然得寿二十万大劫，然而，却不能让自己的罪业消弭，在福寿用尽时，定力也跟着消失，仍要受轮回果报之苦!
阿难不解地问道：“长寿天人所修的福德如此多广，为何仍不能免于业报呢?“一旁的鱼此时张着空洞的双眼，似有所感。
佛陀答道：“祸福其实只是暂时的假相，并不能长久!如果因为今生的富贵而志得意满，不知继续培福修慧，反而逆行倒施，很快地，福报享尽，就会为自己招来无数的灾难和罪报。这因缘果报，如影随形，如响应声，不会因贵贱而有所区别!”
修人天福报是“三世冤”，前世修，今世得，来世失，就因为福报太大而忘记修行，心生轻慢以致堕落。
第三个原因，是忆起过去在行菩萨道时，曾有一世我生为一位三宝弟子。每逢六斋日，便会到佛寺听经闻法，精进行道从来不敢懈怠。因为崇信三宝，平日奉行佛法，行善不倦，又坚守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，因而感得在佛世出生，蒙佛说法而出家修行，从此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日渐增广，而成就无上的佛果，为世所尊。
那时，隔壁的邻人，从不相信恶有恶报、善有善报的道理，因此不学无术，四处为恶。还供奉鬼神，施放蛊魅来残害他人。平日一有空闲，就是吃喝嫖赌、饮酒作乐。
自此之后的轮回中，我所生之处，都是清净的处所，能够听闻佛法而精进修行，圆满佛果。而过去的这位邻人，则因为留恋女色，荒淫无度，又不知孝顺父母，因此直至今生依旧在三恶道中轮回，未能出离，而堕为这只粪秽的大猪!《楞严经》中讲，“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”要知道一切因缘果报，皆是自心取自心！
愚痴的人，犹如典故中的卖鱼老人，昧于因果而又自叹于命运多舛；无有正知正见的修行人，则如长寿天人，走错路头，福报享尽仍要堕畜生道受苦；世上刚愎自用，生活靡烂，贪好酒色而不知节制的人，终招粪秽猪身!此三者，都将生生世世轮回三恶道中，没于生死苦海而不得出离!
佛法难闻今已闻！佛陀是无上大医王，为众生开示《大乘妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》一心三藏彻法源底的成佛法门，若能依佛的了义教导精进行持，定能了脱生死，不再受轮回之苦，终能成就无上的菩提佛果！
一天，佛陀带着弟子经过市集时，看见一位卖鱼的老人，一边斗量卖鱼，一边哀叹地说：“老天爷!到底我犯了什么错，你让我的儿子这么早死?如果他还活着，可以帮我卖鱼，我哪会这样操劳、辛苦啊!”佛陀慈悲的看着老人，而后轻轻一笑。瞬时，佛陀的齿畔产生五色毫光，照亮了老人和整个市集。一会儿，一头满身臭秽的大猪，身体滴着屎尿，摇摇摆摆的晃过市集，众人此时皆掩住鼻口。佛陀看见此景，似有所感的再度露出怜悯的微笑。
阿难在一旁看到佛陀的行止，感觉不同以往，即恭敬地向佛请示：“慈悲的世尊!刚刚您看到老人哀叹而怜悯一笑，现在看到摇摆行走的大猪，也露出相同的微笑，难道其中有何特别的原因吗?请世尊慈悲开示，以解答大众共同的疑惑。”佛陀于是告诉大众，之所以会笑有三个原因：
第一，是感慨这位老人的愚痴。想想他在溪边捕鱼时，让不可计数的生命，在他的渔网下惨遭杀害，也让这些鱼虾，家庭破碎、骨肉相离。但是，他不曾因为鱼虾的苦，而生起丝毫的恻隐之心。如今自己的儿子因祸而死，却怨天咒地，感叹命运对自己的不公平。因为这样的因缘而笑!
众生因为迷惑颠倒相杀相啖，今生做人，来世做畜生……在生死轮回中受种种苦！如《楞严经》中讲“生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。”
第二，过去曾经风光不可一世，能呼风唤雨，来去自如，志得意满的天帝，今日却只能在鱼贩的斗中无助地苟延残喘，连性命都自顾不暇。这个前世的天人，因为专修空想观，修成了空定，却执着这个想出来的空，无法归于本心。虽然得寿二十万大劫，然而，却不能让自己的罪业消弭，在福寿用尽时，定力也跟着消失，仍要受轮回果报之苦!
阿难不解地问道：“长寿天人所修的福德如此多广，为何仍不能免于业报呢?“一旁的鱼此时张着空洞的双眼，似有所感。
佛陀答道：“祸福其实只是暂时的假相，并不能长久!如果因为今生的富贵而志得意满，不知继续培福修慧，反而逆行倒施，很快地，福报享尽，就会为自己招来无数的灾难和罪报。这因缘果报，如影随形，如响应声，不会因贵贱而有所区别!”
修人天福报是“三世冤”，前世修，今世得，来世失，就因为福报太大而忘记修行，心生轻慢以致堕落。
第三个原因，是忆起过去在行菩萨道时，曾有一世我生为一位三宝弟子。每逢六斋日，便会到佛寺听经闻法，精进行道从来不敢懈怠。因为崇信三宝，平日奉行佛法，行善不倦，又坚守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，因而感得在佛世出生，蒙佛说法而出家修行，从此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日渐增广，而成就无上的佛果，为世所尊。
那时，隔壁的邻人，从不相信恶有恶报、善有善报的道理，因此不学无术，四处为恶。还供奉鬼神，施放蛊魅来残害他人。平日一有空闲，就是吃喝嫖赌、饮酒作乐。
自此之后的轮回中，我所生之处，都是清净的处所，能够听闻佛法而精进修行，圆满佛果。而过去的这位邻人，则因为留恋女色，荒淫无度，又不知孝顺父母，因此直至今生依旧在三恶道中轮回，未能出离，而堕为这只粪秽的大猪!《楞严经》中讲，“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”要知道一切因缘果报，皆是自心取自心！
愚痴的人，犹如典故中的卖鱼老人，昧于因果而又自叹于命运多舛；无有正知正见的修行人，则如长寿天人，走错路头，福报享尽仍要堕畜生道受苦；世上刚愎自用，生活靡烂，贪好酒色而不知节制的人，终招粪秽猪身!此三者，都将生生世世轮回三恶道中，没于生死苦海而不得出离!
佛法难闻今已闻！佛陀是无上大医王，为众生开示《大乘妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》一心三藏彻法源底的成佛法门，若能依佛的了义教导精进行持，定能了脱生死，不再受轮回之苦，终能成就无上的菩提佛果！
【做一个简单、平常、真实的念佛人】
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
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