#悟道#‖清静为正
道教认为，“清静”是“道”的根本。万物只有在“清静”的状态中，“道”才会来居。于是，“清静”成了道教教义的一个重要内容。而这种思想，追根寻源，还是出自《道德经》。
《史记太史公自序》说:“李耳无为自化，清静自正”。道教强调“清静”，目的是为了“真思志道，学知清静”。《老子想尔注》主张:“人法天地，故不得燥处，常清静为务”。还指出:“道常无欲乐清静，故令天地常止”。这是说，学道的人只有“无欲”而“清静”，才算符合“道”的规律，才有可能得道。“浊动”就会受到三毒之害，即阴神之毒害性，阳精之毒害命，阴气之毒害肺脏。道教认为，学道者只有先做到了“寡欲”和“无为”，才有做到“清静”的可能。

在道教教义中，“不争”则是人们顺乎天理而不强求的原则。而这种原则，是天地万物的运行以及人的为人处世都必须遵循的。《老子想尔注》说:“圣人不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎？”并指出:“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。《云笈七签》有:“太上:天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者亡，是以有兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争；垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲则足矣”。

大家都知道，俗人所不争的事物，一般都是不祥的；俗人所不欲的事物，基本都是垢辱的。道教徒的“不争”，还不仅仅是谦让，而且还得一心为善，绝不造恶。道教认为，一个为善的道教徒，即使“不争”，也不会不胜利；即使“不言”，也会有响应的人。这是因为，“不争”的高尚行为，自然会感动周围的人。“不争”本身是无声的语言，标志着一个道教徒的思想境界。

所谓“寡欲”，就是少私欲或节欲。《老子》第十九章，在谈到治理社会时，要求能够“见素抱朴，少私寡欲”。道教将“寡欲”作为教义的一个重要内容，认为道教徒为人处世，应该时时节制个人的私欲。唐宋以后，“寡欲”与内修术结合在一起，从而要求修道者，“在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂”，达到“无欲”的清高境界。《道德经》所说的“寡欲”，其实并不是“绝欲”、“无欲”的意思，只不过是应该“去甚、去奢、去泰”，即不极端、不奢侈、不过分。特别是现代社会，要求学道者绝对“无欲”是不现实的。

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《猗兰·七绝》 *1

胡 康 定

2021年9月

诗社吟秋喜接龙，
芝兰玉树百千重。
空山抱朴花君子，*2
可有幽情胜似侬？

*1猗兰—古琴名曲《猗兰操》的省称。亦喻情操高洁之士。
*2抱朴—抱朴守拙。指保持本有的纯真，不为外物所诱惑。源见于《老子》“见素抱朴，少私寡欲”。

《道德经》与星际智慧

——绝圣弃智 民利百倍 绝仁弃义 民复孝慈 绝巧弃利 盗贼无有

绝圣弃智 民利百倍[微风]

当圣和智在世界上开始消失，人们才会开始提倡圣人智者。在高维世界，人人都是圣人智者，也就不会有人去推举圣人智者。所以当这个时候到来之时，人们的生活是百倍幸福于今的。甚至超过百倍。[干杯]

这就像父母会在出门前告诉孩子说上街要穿衣服吗，因为人人都穿，所以压根不会提

绝仁弃义 民复孝慈[微风]

何处有仁义→地球 何处无仁义→高维世界 因为人人都仁义，所以没有人会单独把仁义拿出来说。 孝慈乃人之本性，是天道的一部分。所以这个绝仁弃义，说的是最终意识升维，回归天道。人人仁义，而不是不仁不义，后者就是地狱了[NO][并不简单]

《孟子》有云:仁者恻隐，义者不耻。高维世界不会讲恻隐不耻，因为没有需要恻隐不耻的东西![掩面] 同理高维世界也不会推举仁人义士，因为他们个个都是[求饶]

恻隐不耻，己所不欲勿施于人，这都是仁。仁义是地球上的修练。最终意识到达高维，就可以随心所欲![赞]

儒释道，殊途同归。佛家有【过河弃舟】之说。求仁取义就是舟，高维就是彼岸。过了河，自然放下舟，没过河的时候，一定拿上舟![允悲]

绝巧弃利 盗贼无有[微风]

如果事事精巧，人人有利。也就没人提巧提利，也就没有盗贼了。觉得老子会说巧，利是错的，这就太低估老子了。老子的境界已经没有这种分别心了。高维世界的一切在地球人看来，都是精巧而特别让人有益的，可见【巧利】本身没有错这一说。

所以【圣智】，【仁义】，【巧利】本身不是像很多学者认为的那样，是“不好的”，老子的境界已经超出了这种分别心的范畴这三者只是三维世界的修行，如果见素抱朴，也就是意识回到了诚，至少到达五维度的高度，这一切自然可以抛弃，过河弃舟[浮云]

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