#《周易》#：10句话，读后醍醐灌顶
01.越努力，越幸运
《周易》讲：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”
意思是说，白天勤勤恳恳做事，到了夜晚也不放松警惕，这样就没有灾难了。
如果世界上有福气和幸运，#国学实录# 一定是留给有准备的人。若要收获幸运，必先付出加倍的努力。
把行动交给现在，把结果留给时间。少一些功利性的目的，多一些脚踏实地的努力。世上没有白走的路，每一步都算数。终有一天，幸福会跟你不期而遇。
02.坚定，走自己的路
《周易》孚卦说到：“六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”
大意是，别人敲鼓自己也跟着敲鼓；别人哭泣，自己也跟着哭泣；别人唱歌，自己也跟着唱歌。
这样的人总是人云亦云、摇摆不定。真正厉害的人，是有定力的人。人生的路上，充满了太多的磨难、诱惑和选择，而有定力是获得成功的第一步。有定力的人，意志坚定，如净水无波，不随物流、不为境转。
俗世斑斓，名利诱惑无时不有、#读书[超话]# 无处不在，往往会蒙蔽一个人的双眼，迷乱一个人的心性。唯有保持定力，才能时刻拥有清醒的头脑，看清前方的道路，才能像一株青竹那般，“咬定青山不放松”。
宋代赵善璙有言：“必其胸中器局不凡，素有定力。不然，胸中先乱，何以临事？”做人有定力，才能戒欲望、抗诱惑，才能临危不惧、处变不惊。才能选定一条最适合自己的道路，历艰险而不动摇，有所成而不自满。如此才能矢志不渝，走向成功的彼岸。
03.人要活在当下
《周易》中说：“君子见几而作，不俟终日。”
意思是说，做人当见到微小的趋势变化就要行动，不要等到一天过完。其实也就是说，人要活在当下，抓住能抓住的，不要去妄想那些你够不到的。
人们常说生活就是能过则过。这话简单直白，但细想之下又充满哲理。#读书# 生活对于绝大多数人而言，无异于一个“捣蛋鬼”，总是按下葫芦浮起瓢，不是这事儿就是那事儿，似乎没有一刻可以让人消停。生活也是一个高段位的“玩家”，总是挑起人的欲望，让你“一山望着一山高”，情绪在得失之间跌宕起伏，终归会陷入“求而不得”的痛苦中。所以，《周易》告诉我们，生活原本没那么复杂，是我们把它过得太复杂。生活原本就是“日出而作，日落而息”，原本就是一屋、一人、三餐、四季。生活原本就是，能过则过。
04.凡事不求盈满
《周易》讲：“坎不盈，中未大也。”
意思是，凡事不求盈满，只求中正平和。
这告诉我们做事不要贪多求快、好大喜功。把心态放平了，遭遇坎坷时就能有惊无险，顺利度过。
做事不求“盈”，#传统文化# 只求“平”，也暗含着儒家中庸的道理。《周易》讲：“亢龙有悔，穷之灾也。”意为龙飞到了过高的地方，必将会遭受灾难。常言道：“月满则亏，水满则溢”，又道“登高必跌重”。凡事不要走极端，不可极阳极阴，亦不可极刚极柔。龙战于野，正是因为阳极而过刚，最终才会伤及自身。万物阴阳合德，做事中正平顺，乃是避祸之门。
05.做人做事回归简易
《周易》大有卦说：“六五，厥孚交如，威如，吉。”
就是说，六五，是一个正位，身处此位，与他人交往，当做到既立足诚信，又不失威望，这样才能诸事大吉。
人年少时，做事出于本心，勤勉踏实，欲望少，是非也少。但随着年龄的增长，随着位置的上升，欲望随之增多，是非也跟着增多，人也就很容易忘却初心。有些人身处高位，或者财富积累到了一定程度，就变得自高自大，飘飘然忘了来处、失了原则，结果“一失足成千古恨”。此之时，则悔之晚矣。因此，人越是身处高位，越是一路亨通，越是要低调沉稳，正己正心，牢记初心，方得始终。
《周易》中所讲的道理，归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”二字，就是简单平易的身心状态，简单轻松的心理状态。做人做事回归简易，往往事半功倍。所谓“不忘初心，方得始终”，不过是葆有初心，才能让复杂的问题简单化，才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦，这便是最好的人生。
06.放平心态，克己从容
《周易》需卦说：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”
这个卦象是说，当天上积满了云，该怎么办呢？且等着就行，雨该下的时候，自然会下下来，不如先吃喝玩乐放松一番。
一个“需”字，说尽了人生的豁达通透。人活一世，很多时候，很多事情，结果已然注定，不是自己所能改变的，不如等待。但等待不等于被动无奈，等待是放平心态，克己从容。
诸葛亮出山前，已是才华横溢，对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才，也并不急于入世，而是隐居深山，与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。现代人常常缺乏耐心，更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻，越要保持平常心，冷静待之。但等待，绝非盲目浪费光阴，而是有所准备之后的胸有成竹。好比天上积满了云，才有下雨的可能，倘若无云，再怎么等也不会下下雨来。说到底，这份从容淡定、临危不乱的等待，还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明，从来都不是什么运气，而只会属于有准备的人。
07.做人要懂得谦虚
《周易》中说：“谦谦君子，卑以自牧也”。
意思是说，做人要谦虚，懂得谦卑自守，凡事不要盲目自大，更不能骄奢淫逸、居功自傲。
谦卦是《周易》六十四卦中六爻皆吉的上上卦，因为从卦象上来看，艮下坤上，意即高大巍峨的山在下，宽广包容的地在上。这寓意着，一个人谦虚低调，纵然是百转千折，路遇险峰峻岭，身处顶峰之时，也会云开月明、一片晴空。
“满招损，谦受益”，为人过于自满，总有一天会招致损伤；谦虚低调，必然会有好处。最浅显的道理就是：谦虚使人进步，骄傲使人落后。
现代人身处职场、社会，更要懂得低调做人。所谓“天外有天，人外有人”，再强的人，也有强过他的人。谦虚低调的人，懂得收敛自己的锋芒，因而也就避过了他人的锋芒，不与人争长短，却能默默取他人之长，补自己之短。谦虚低调的人，能在纷繁复杂的环境中，走出一片开阔的天地，走出一条长远的道路。
08.为人处世，能屈能伸
《周易》中说：“尺嫌之屈，以求信也。龙蛇之替，以存身也。”
意思是说，尺蠖尽量弯曲自己的身体，是为了伸展前进；龙蛇冬眠，是为了保全性命。
生存之道，在于能屈能伸。得意时退一步，自在从容；失意时退一步，海阔天空。《菜根谭》中说：“人情翻覆，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。”人生道路是崎岖不平的，前路不通时退一步，未尝不是一种变通。
林语堂说：“明智的放弃胜过盲目的执着。”面对难以突破的困境，后退并不意味着怯懦。反而能够积蓄力量，助你开启新的拼搏。
五代时有位高僧，写过一首《插秧诗》：手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。退一步，不是一无所有，而是重获新生。
09.与其死磕，不如拐弯
《周易》中说：“曲成万物而不遗。”
意思是，任何事物的发展都不是一条直线，而是迂回往复的。
路不一定直着走才省力，有时候拐个弯反而是在走捷径。成大事者要有远见，可以看重结果，不必拘泥于过程。此路不通，那就另寻他路；他路不通，不妨再拐个弯。有些路虽通达，走的人多了，障碍未见得就少；有些路虽曲折，耗时却不见得多。这就是欲速则不达的道理。
遇到解决不了的问题，与其死磕，不如拐弯。换一种思路，未尝不是一种解决的办法。常言道：直道可跑马，曲径能通幽。条条大路通罗马，何必一条道走到黑？你以为的山穷水尽，一转身便是柳暗花明。与其背着烦恼朝前走，不如放下包袱调个头。
10.常怀敬畏之心
《周易》中说：“君子以恐惧修省。”
这句话的意思是，君子因心存恐惧，而自觉地修德省过。
战国时期，鲁国国相公仪休爱吃鱼，别人争相送鱼给他，但他坚决不受。他认为，收了别人的鱼，早晚会被革职查办，自己再不会有薪俸买鱼吃了。
一个人心中有敬畏，就不会做太出格的事。心中多了这份敬畏，我们就能更好的约束自己，善待别人。
在社会高速发展的今天，很多人幻想一夜暴富，这种急功近利的心态害人不浅。
很多人为了成功突破底线，不择手段。到头来，身败名裂一场空。从善如登，从恶如崩。学好几年，学坏几天，守住心中的原则，才能行有所止，反省改过。
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01.越努力，越幸运
《周易》讲：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”
意思是说，白天勤勤恳恳做事，到了夜晚也不放松警惕，这样就没有灾难了。
如果世界上有福气和幸运，#国学实录# 一定是留给有准备的人。若要收获幸运，必先付出加倍的努力。
把行动交给现在，把结果留给时间。少一些功利性的目的，多一些脚踏实地的努力。世上没有白走的路，每一步都算数。终有一天，幸福会跟你不期而遇。
02.坚定，走自己的路
《周易》孚卦说到：“六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”
大意是，别人敲鼓自己也跟着敲鼓；别人哭泣，自己也跟着哭泣；别人唱歌，自己也跟着唱歌。
这样的人总是人云亦云、摇摆不定。真正厉害的人，是有定力的人。人生的路上，充满了太多的磨难、诱惑和选择，而有定力是获得成功的第一步。有定力的人，意志坚定，如净水无波，不随物流、不为境转。
俗世斑斓，名利诱惑无时不有、#读书[超话]# 无处不在，往往会蒙蔽一个人的双眼，迷乱一个人的心性。唯有保持定力，才能时刻拥有清醒的头脑，看清前方的道路，才能像一株青竹那般，“咬定青山不放松”。
宋代赵善璙有言：“必其胸中器局不凡，素有定力。不然，胸中先乱，何以临事？”做人有定力，才能戒欲望、抗诱惑，才能临危不惧、处变不惊。才能选定一条最适合自己的道路，历艰险而不动摇，有所成而不自满。如此才能矢志不渝，走向成功的彼岸。
03.人要活在当下
《周易》中说：“君子见几而作，不俟终日。”
意思是说，做人当见到微小的趋势变化就要行动，不要等到一天过完。其实也就是说，人要活在当下，抓住能抓住的，不要去妄想那些你够不到的。
人们常说生活就是能过则过。这话简单直白，但细想之下又充满哲理。#读书# 生活对于绝大多数人而言，无异于一个“捣蛋鬼”，总是按下葫芦浮起瓢，不是这事儿就是那事儿，似乎没有一刻可以让人消停。生活也是一个高段位的“玩家”，总是挑起人的欲望，让你“一山望着一山高”，情绪在得失之间跌宕起伏，终归会陷入“求而不得”的痛苦中。所以，《周易》告诉我们，生活原本没那么复杂，是我们把它过得太复杂。生活原本就是“日出而作，日落而息”，原本就是一屋、一人、三餐、四季。生活原本就是，能过则过。
04.凡事不求盈满
《周易》讲：“坎不盈，中未大也。”
意思是，凡事不求盈满，只求中正平和。
这告诉我们做事不要贪多求快、好大喜功。把心态放平了，遭遇坎坷时就能有惊无险，顺利度过。
做事不求“盈”，#传统文化# 只求“平”，也暗含着儒家中庸的道理。《周易》讲：“亢龙有悔，穷之灾也。”意为龙飞到了过高的地方，必将会遭受灾难。常言道：“月满则亏，水满则溢”，又道“登高必跌重”。凡事不要走极端，不可极阳极阴，亦不可极刚极柔。龙战于野，正是因为阳极而过刚，最终才会伤及自身。万物阴阳合德，做事中正平顺，乃是避祸之门。
05.做人做事回归简易
《周易》大有卦说：“六五，厥孚交如，威如，吉。”
就是说，六五，是一个正位，身处此位，与他人交往，当做到既立足诚信，又不失威望，这样才能诸事大吉。
人年少时，做事出于本心，勤勉踏实，欲望少，是非也少。但随着年龄的增长，随着位置的上升，欲望随之增多，是非也跟着增多，人也就很容易忘却初心。有些人身处高位，或者财富积累到了一定程度，就变得自高自大，飘飘然忘了来处、失了原则，结果“一失足成千古恨”。此之时，则悔之晚矣。因此，人越是身处高位，越是一路亨通，越是要低调沉稳，正己正心，牢记初心，方得始终。
《周易》中所讲的道理，归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”二字，就是简单平易的身心状态，简单轻松的心理状态。做人做事回归简易，往往事半功倍。所谓“不忘初心，方得始终”，不过是葆有初心，才能让复杂的问题简单化，才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦，这便是最好的人生。
06.放平心态，克己从容
《周易》需卦说：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”
这个卦象是说，当天上积满了云，该怎么办呢？且等着就行，雨该下的时候，自然会下下来，不如先吃喝玩乐放松一番。
一个“需”字，说尽了人生的豁达通透。人活一世，很多时候，很多事情，结果已然注定，不是自己所能改变的，不如等待。但等待不等于被动无奈，等待是放平心态，克己从容。
诸葛亮出山前，已是才华横溢，对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才，也并不急于入世，而是隐居深山，与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。现代人常常缺乏耐心，更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻，越要保持平常心，冷静待之。但等待，绝非盲目浪费光阴，而是有所准备之后的胸有成竹。好比天上积满了云，才有下雨的可能，倘若无云，再怎么等也不会下下雨来。说到底，这份从容淡定、临危不乱的等待，还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明，从来都不是什么运气，而只会属于有准备的人。
07.做人要懂得谦虚
《周易》中说：“谦谦君子，卑以自牧也”。
意思是说，做人要谦虚，懂得谦卑自守，凡事不要盲目自大，更不能骄奢淫逸、居功自傲。
谦卦是《周易》六十四卦中六爻皆吉的上上卦，因为从卦象上来看，艮下坤上，意即高大巍峨的山在下，宽广包容的地在上。这寓意着，一个人谦虚低调，纵然是百转千折，路遇险峰峻岭，身处顶峰之时，也会云开月明、一片晴空。
“满招损，谦受益”，为人过于自满，总有一天会招致损伤；谦虚低调，必然会有好处。最浅显的道理就是：谦虚使人进步，骄傲使人落后。
现代人身处职场、社会，更要懂得低调做人。所谓“天外有天，人外有人”，再强的人，也有强过他的人。谦虚低调的人，懂得收敛自己的锋芒，因而也就避过了他人的锋芒，不与人争长短，却能默默取他人之长，补自己之短。谦虚低调的人，能在纷繁复杂的环境中，走出一片开阔的天地，走出一条长远的道路。
08.为人处世，能屈能伸
《周易》中说：“尺嫌之屈，以求信也。龙蛇之替，以存身也。”
意思是说，尺蠖尽量弯曲自己的身体，是为了伸展前进；龙蛇冬眠，是为了保全性命。
生存之道，在于能屈能伸。得意时退一步，自在从容；失意时退一步，海阔天空。《菜根谭》中说：“人情翻覆，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。”人生道路是崎岖不平的，前路不通时退一步，未尝不是一种变通。
林语堂说：“明智的放弃胜过盲目的执着。”面对难以突破的困境，后退并不意味着怯懦。反而能够积蓄力量，助你开启新的拼搏。
五代时有位高僧，写过一首《插秧诗》：手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。退一步，不是一无所有，而是重获新生。
09.与其死磕，不如拐弯
《周易》中说：“曲成万物而不遗。”
意思是，任何事物的发展都不是一条直线，而是迂回往复的。
路不一定直着走才省力，有时候拐个弯反而是在走捷径。成大事者要有远见，可以看重结果，不必拘泥于过程。此路不通，那就另寻他路；他路不通，不妨再拐个弯。有些路虽通达，走的人多了，障碍未见得就少；有些路虽曲折，耗时却不见得多。这就是欲速则不达的道理。
遇到解决不了的问题，与其死磕，不如拐弯。换一种思路，未尝不是一种解决的办法。常言道：直道可跑马，曲径能通幽。条条大路通罗马，何必一条道走到黑？你以为的山穷水尽，一转身便是柳暗花明。与其背着烦恼朝前走，不如放下包袱调个头。
10.常怀敬畏之心
《周易》中说：“君子以恐惧修省。”
这句话的意思是，君子因心存恐惧，而自觉地修德省过。
战国时期，鲁国国相公仪休爱吃鱼，别人争相送鱼给他，但他坚决不受。他认为，收了别人的鱼，早晚会被革职查办，自己再不会有薪俸买鱼吃了。
一个人心中有敬畏，就不会做太出格的事。心中多了这份敬畏，我们就能更好的约束自己，善待别人。
在社会高速发展的今天，很多人幻想一夜暴富，这种急功近利的心态害人不浅。
很多人为了成功突破底线，不择手段。到头来，身败名裂一场空。从善如登，从恶如崩。学好几年，学坏几天，守住心中的原则，才能行有所止，反省改过。
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宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
养真集
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
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