如何能够“心能转境,即同如来”?
《大佛顶首楞严经》云:"我常说言, 色心诸缘及心所使,诸所缘法,唯心所现”、“不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。"
一切众生及其耳闻目睹,所思所想,看得见看不见的一切的一切,都是真心一念所变现,这就是宇宙人生的真相,千变万化的一切现象都是人的心念所变现。
所以说,不论是风动还是幡动,都源于我们的心动。一切矛盾和争端的生起,都是因人的心念而起,是人们不同价值观取舍的结果。众生迷惑,执着外在事物现象为实有,不懂回光返照自心本性。凡所执着和争端都是看错了想错了,一切烦恼痛苦的根源皆是陷在了自己知见的漩涡中不能自拔。
而觉悟了的佛菩萨,了知宇宙人生真相,洞见一切众生和万法本为一体,都是一个真心所变现,一切变化都是自心取自心,随缘应化而已。大光明藏中谁非谁,谁又不是谁?
在佛菩萨的眼中视一切众生都是佛,皆是慈悲应对,没有丝毫分别取舍心念,随缘度化,自在生活。

所以说,我们若想过自在的生活,应当破迷开悟,明心见性,时时观照起心动念处,遇事问问自己,是不是看错了想错了?确信外面没有烦恼和痛苦,一切的情绪都是自己制造的。
只要我们不被外境牵着跑,“心能转境,即同如来”,就一定能自在生活,趋向成佛的大道! https://t.cn/R2WxXZe
《大佛顶首楞严经》云:"我常说言, 色心诸缘及心所使,诸所缘法,唯心所现”、“不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。"
一切众生及其耳闻目睹,所思所想,看得见看不见的一切的一切,都是真心一念所变现,这就是宇宙人生的真相,千变万化的一切现象都是人的心念所变现。
所以说,不论是风动还是幡动,都源于我们的心动。一切矛盾和争端的生起,都是因人的心念而起,是人们不同价值观取舍的结果。众生迷惑,执着外在事物现象为实有,不懂回光返照自心本性。凡所执着和争端都是看错了想错了,一切烦恼痛苦的根源皆是陷在了自己知见的漩涡中不能自拔。
而觉悟了的佛菩萨,了知宇宙人生真相,洞见一切众生和万法本为一体,都是一个真心所变现,一切变化都是自心取自心,随缘应化而已。大光明藏中谁非谁,谁又不是谁?
在佛菩萨的眼中视一切众生都是佛,皆是慈悲应对,没有丝毫分别取舍心念,随缘度化,自在生活。

所以说,我们若想过自在的生活,应当破迷开悟,明心见性,时时观照起心动念处,遇事问问自己,是不是看错了想错了?确信外面没有烦恼和痛苦,一切的情绪都是自己制造的。
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破了本参,还有没有妄想
未开悟的人,举心、动念就是妄想;开悟以后,举心、动念皆是真如。一个妄想,一个真如,究竟是同是别?要问你们一下子:妄想是什么?真如是什么?同,在什么地方?别,又在什么地方?
破了本参的人当然是清楚的;要替你们工夫未到的人,详细分别一下子,不然,恐怕你们都是儱侗的:
我们未悟以前,妄想一动,就是一个相;打南京的妄想,南京的相就现出来了;再打上海的妄想,南京的相早已灭了;上海的相就跟到生出来了。以此类推,此相生,彼相灭;此相灭,彼相生;彼灭,此生,无暂刻停留,这是一个妄想。
你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”,一提,疑情现前;疑情是什么形相?你们讨论一下子有什么相?你们七打了八个下来,虽然没有开悟,疑情上有相没有相?大概都知道一定没有相。
这一个“念佛是谁”提起来只有疑情,疑情是无相;妄想不停就是形相不停,于这个中间安一个无相的疑情;人的心行上只存一个,那里有两个的呢?所以有了无相的疑情,有相的妄想就没有了。渐渐用,渐渐用,自然会到纯一无相;自有这个纯一的工夫破本参。破过本参,就是一个纯一无相,不会再有一点妄想影子在。
你若要承认破了本参,我问你:“还有妄想没有?”你若讲:“有,不多,一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水!这还算破本参?你哄那个?破了本参,要想找个妄想是没有的。
到了这步工夫,举心、动念都在这个无相工夫上;吃饭也没有离,穿衣也不少一点,任是再有事,这一种工夫是不会缺少;在这个地方立一个名字叫做“真如”。
真如两个字是对妄想说的,因为离了妄想,才说一个真如;不安这个名字,怎么说呢?虽然勉强叫它一个真如,真如的本来面目,还是这个样子吗?还不是的?究竟是个什么样?就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道;光是听我讲是没有用,不但没有用,即使我说出来,你们还要不相信。何以呢?
从前有位学者要我把真如讲到他听,我说:“讲到你听,你还相信吗?”他说:“我相信。”“你既相信,我说到你听:‘真如头上四个角,前门两个,后面两个;有两条尾巴,一条在屁股上,一条在肚子上。’你信吗?”
他说:“不对!那有这个道理?真如那里有角、有尾巴?即使有角,那里会有四个,前面有,后面还有?屁股有尾巴,肚子那里会有尾巴?岂有此理?我不相信!”我说:“我早已说你不相信。”
我说:“这,还是真的真如;这个真如,你不相信,我说个假的你听听:‘真如竖穷三际,横遍十方;在诸佛不增,在众生不减,无净,无染。’”他听了说:“这个大概差不多,教我相信还可!”
你们想想:我说真的,他不相信;我说假的,他到相信。今天,我讲到你们听,你们有人相信吗?你是不会相信的!终归破了本参是无妄想;无妄想,即是无一切生、灭念头;念头有生、有灭,就有相,有相,阎王老子一把抓得到,抓到去变牛、变马,就要听他指挥。我们没有妄想就没有相,阎王老子抓什么?所以破本参的人,生、死一定会了。
破重关的人,一定没有梦想;睡觉还是睡觉,梦是不许有。每每有人说:“宗门下的事实一点找不到,说起来,宗门开悟的人,还有昏沉,岂有此理?”其实他不知道宗门下的事,要达到那一步才没有昏沉。
那么,要知破重关的人没有梦想,还有什么呢?要知道梦想是从那里有?任你什么梦,不出世间事相。破重关的人,理、事俱了,心、境双融,那里还有世间事在?所以决定破重关的人没有梦想,有真如在。
那么,有妄想,就有相;有相,阎王老子看得到,就是有生、死在。有真如在,阎王老子虽然看不到,释迦老子还看得到;释迦老子看得到,就有涅槃在;了生、死,还要了涅槃。
破末后牢关的人,他是昏、妄俱除,梦想全灭;到了这个地方,他没得昏沉,他到了这里,生、死不住,涅槃也不住;说一真法界,他连一真法界都要超过。再则,破本参是见法身,破重关是证法身,怎么说见?怎么说证呢?
譬如禅堂:见法身的人,如站到禅堂门口,堂里的事看见得清清楚楚的,但没有进来。证法身,就是进禅堂来,一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛?还有点关系,就是这么个道理。
所以说,破本参,见法身;破重关,证法身;破牢关,透法身。一切法门,证法身就是到了极顶的工夫;唯有宗门下要透过法身,才是宗门下的事。
我所讲的这许多话,与你们本来没什么讲头;不过,我这么讲一下子,你们用耳朵听一下子,可以说“一入耳根,永为道种”。有此种,将来一定会发芽,发芽便会结果。佛说:“如是因,如是果。”
未开悟的人,举心、动念就是妄想;开悟以后,举心、动念皆是真如。一个妄想,一个真如,究竟是同是别?要问你们一下子:妄想是什么?真如是什么?同,在什么地方?别,又在什么地方?
破了本参的人当然是清楚的;要替你们工夫未到的人,详细分别一下子,不然,恐怕你们都是儱侗的:
我们未悟以前,妄想一动,就是一个相;打南京的妄想,南京的相就现出来了;再打上海的妄想,南京的相早已灭了;上海的相就跟到生出来了。以此类推,此相生,彼相灭;此相灭,彼相生;彼灭,此生,无暂刻停留,这是一个妄想。
你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”,一提,疑情现前;疑情是什么形相?你们讨论一下子有什么相?你们七打了八个下来,虽然没有开悟,疑情上有相没有相?大概都知道一定没有相。
这一个“念佛是谁”提起来只有疑情,疑情是无相;妄想不停就是形相不停,于这个中间安一个无相的疑情;人的心行上只存一个,那里有两个的呢?所以有了无相的疑情,有相的妄想就没有了。渐渐用,渐渐用,自然会到纯一无相;自有这个纯一的工夫破本参。破过本参,就是一个纯一无相,不会再有一点妄想影子在。
你若要承认破了本参,我问你:“还有妄想没有?”你若讲:“有,不多,一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水!这还算破本参?你哄那个?破了本参,要想找个妄想是没有的。
到了这步工夫,举心、动念都在这个无相工夫上;吃饭也没有离,穿衣也不少一点,任是再有事,这一种工夫是不会缺少;在这个地方立一个名字叫做“真如”。
真如两个字是对妄想说的,因为离了妄想,才说一个真如;不安这个名字,怎么说呢?虽然勉强叫它一个真如,真如的本来面目,还是这个样子吗?还不是的?究竟是个什么样?就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道;光是听我讲是没有用,不但没有用,即使我说出来,你们还要不相信。何以呢?
从前有位学者要我把真如讲到他听,我说:“讲到你听,你还相信吗?”他说:“我相信。”“你既相信,我说到你听:‘真如头上四个角,前门两个,后面两个;有两条尾巴,一条在屁股上,一条在肚子上。’你信吗?”
他说:“不对!那有这个道理?真如那里有角、有尾巴?即使有角,那里会有四个,前面有,后面还有?屁股有尾巴,肚子那里会有尾巴?岂有此理?我不相信!”我说:“我早已说你不相信。”
我说:“这,还是真的真如;这个真如,你不相信,我说个假的你听听:‘真如竖穷三际,横遍十方;在诸佛不增,在众生不减,无净,无染。’”他听了说:“这个大概差不多,教我相信还可!”
你们想想:我说真的,他不相信;我说假的,他到相信。今天,我讲到你们听,你们有人相信吗?你是不会相信的!终归破了本参是无妄想;无妄想,即是无一切生、灭念头;念头有生、有灭,就有相,有相,阎王老子一把抓得到,抓到去变牛、变马,就要听他指挥。我们没有妄想就没有相,阎王老子抓什么?所以破本参的人,生、死一定会了。
破重关的人,一定没有梦想;睡觉还是睡觉,梦是不许有。每每有人说:“宗门下的事实一点找不到,说起来,宗门开悟的人,还有昏沉,岂有此理?”其实他不知道宗门下的事,要达到那一步才没有昏沉。
那么,要知破重关的人没有梦想,还有什么呢?要知道梦想是从那里有?任你什么梦,不出世间事相。破重关的人,理、事俱了,心、境双融,那里还有世间事在?所以决定破重关的人没有梦想,有真如在。
那么,有妄想,就有相;有相,阎王老子看得到,就是有生、死在。有真如在,阎王老子虽然看不到,释迦老子还看得到;释迦老子看得到,就有涅槃在;了生、死,还要了涅槃。
破末后牢关的人,他是昏、妄俱除,梦想全灭;到了这个地方,他没得昏沉,他到了这里,生、死不住,涅槃也不住;说一真法界,他连一真法界都要超过。再则,破本参是见法身,破重关是证法身,怎么说见?怎么说证呢?
譬如禅堂:见法身的人,如站到禅堂门口,堂里的事看见得清清楚楚的,但没有进来。证法身,就是进禅堂来,一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛?还有点关系,就是这么个道理。
所以说,破本参,见法身;破重关,证法身;破牢关,透法身。一切法门,证法身就是到了极顶的工夫;唯有宗门下要透过法身,才是宗门下的事。
我所讲的这许多话,与你们本来没什么讲头;不过,我这么讲一下子,你们用耳朵听一下子,可以说“一入耳根,永为道种”。有此种,将来一定会发芽,发芽便会结果。佛说:“如是因,如是果。”
菩萨说:“这样,你很快就会成为富翁了!”一语开悟!
不知把握因缘的人,就有如放在碗里的汤匙一样,即使浸浴在琼浆玉液里,他也感觉不出来。
一天,佛陀等弟子们乞食归来时,问他们道:“一滴水怎样才能不干涸?”“众弟子面面相觑,都回答不出。这时佛陀说::“把它放到江、河、湖、海里去。”
佛陀真是个可爱的人,经常用比喻来开示弟子,所以不管你是不是有智慧的人,当你听闻佛法的时候总会有种醍醐灌顶的感觉:“原来如此!”
有一位很想成为富翁的青年,到处旅行,辛苦地寻找着成为富翁的方法。几年过去了,他不但没有变成富翁,反而成为衣衫褴褛的流浪汉。
最后,他想起了寺庙里的观音菩萨。他知道菩萨无所不能,救苦救难,就跑到庙里,向观音菩萨祈愿,请求菩萨教他成为富翁的方法。
观音菩萨被他的虔诚感动了,就对他说:“要成为富翁很简单,你从这寺庙出去以后,要珍惜遇到的每一件东西、每一个人。并且为你遇见的人着想,布施给他。这样,你很快就会成为富翁了。”
青年听了,心想方法真简单,高兴得不得了,就告辞菩萨,手舞足蹈地走出庙门,一不小心竟踢到石头绊倒在地上。他爬起来的时候,发现手里粘了一枝稻草,正想随手把稻草扔掉,猛然想起了观音菩萨的话,便小心翼翼地拿着稻草向前走。
路上迎面飞来一只蜜蜂,他想起菩萨的话,就把蜜蜂绑在稻草上,继续往前走。
突然,他听见了小孩子号啕大哭的声音,走上前去,看见一位衣着华丽的妇人抱着正大哭大闹的小孩子,怎么哄骗也不能使他止哭。
当小孩看见青年手上绑着蜜蜂的稻草,立即好奇地停止了哭泣。
青年想起菩萨的话,就把稻草送给孩子,孩子高兴得笑起来。
妇人非常感激,送给他三个橘子。
青年拿着橘子继续上路。走了不久,他看见一个布商蹲在地上喘气。
他想起菩萨的话,走上前去问道:”你为什么蹲在这里,有什么我可以帮忙吗?“布商说:”我口渴呀!渴得连一步都走不动了。”
“那么,这些橘子送给你解渴吧!“他把三个橘子全部送给布商。布商吃了橘子,精神立刻振作起来。为了答谢他,布商送给他一匹上好的绸缎。
青年拿着绸缎往前走看,到一匹马病倒在地上,骑马的人正在那里一筹莫展。
他就征求马主人的同意,用那匹上好绸缎换那匹病马,马主人非常高兴地答应了。
他跑到小河去提一桶水来给那匹马喝,细心地照顾它,没想到才一会儿工夫马就好起来了。原来马是因为口渴才倒在路上。
青年骑着马继续前进,在经过一家大宅院前面时,突然跑出来一个老人拦住他,向他请求:“你这匹马,可不可以借给我呢?”
他想起观音菩萨的话,就从马上跳下来,说:“好,就借给你吧!”
那老人说:“我是这大屋子的主人,现在我有紧急的事要出远门。
这样好了,等我回来还马时再重重地答谢你;如果我没有回来,这宅院和土地就送给你好了。
你暂时住在这里,等我回来吧!”说完,就匆匆忙忙骑马走了。
青年在那座大庄院住了下来,等老人回来。没想到老人一去不回,他就成了庄院的主人,过着富裕的生活。
这时他悟到:“呀!我找了许多年成为富翁的方法,原来这样简单!”
人生最可贵的事就是“结善缘”,佛法所说的“缘”是很微妙的东西,但结缘却很简单,
有时候一句好话、一件善事、一个微笑、一点施舍,就能给我们的人生广结善缘,成就大好的功德。
人生在世,追求的无非幸福和快乐两样东西,而真正通向幸福和快乐的道路,不是岁月的累积,也不是执著地追求,
而是珍惜我们所遇到的每一个人,每一件东西,每一份善缘,处处为人着想,在帮助别人的同时,享受生活的馈赠。 https://t.cn/R2WxXZe
不知把握因缘的人,就有如放在碗里的汤匙一样,即使浸浴在琼浆玉液里,他也感觉不出来。
一天,佛陀等弟子们乞食归来时,问他们道:“一滴水怎样才能不干涸?”“众弟子面面相觑,都回答不出。这时佛陀说::“把它放到江、河、湖、海里去。”
佛陀真是个可爱的人,经常用比喻来开示弟子,所以不管你是不是有智慧的人,当你听闻佛法的时候总会有种醍醐灌顶的感觉:“原来如此!”
有一位很想成为富翁的青年,到处旅行,辛苦地寻找着成为富翁的方法。几年过去了,他不但没有变成富翁,反而成为衣衫褴褛的流浪汉。
最后,他想起了寺庙里的观音菩萨。他知道菩萨无所不能,救苦救难,就跑到庙里,向观音菩萨祈愿,请求菩萨教他成为富翁的方法。
观音菩萨被他的虔诚感动了,就对他说:“要成为富翁很简单,你从这寺庙出去以后,要珍惜遇到的每一件东西、每一个人。并且为你遇见的人着想,布施给他。这样,你很快就会成为富翁了。”
青年听了,心想方法真简单,高兴得不得了,就告辞菩萨,手舞足蹈地走出庙门,一不小心竟踢到石头绊倒在地上。他爬起来的时候,发现手里粘了一枝稻草,正想随手把稻草扔掉,猛然想起了观音菩萨的话,便小心翼翼地拿着稻草向前走。
路上迎面飞来一只蜜蜂,他想起菩萨的话,就把蜜蜂绑在稻草上,继续往前走。
突然,他听见了小孩子号啕大哭的声音,走上前去,看见一位衣着华丽的妇人抱着正大哭大闹的小孩子,怎么哄骗也不能使他止哭。
当小孩看见青年手上绑着蜜蜂的稻草,立即好奇地停止了哭泣。
青年想起菩萨的话,就把稻草送给孩子,孩子高兴得笑起来。
妇人非常感激,送给他三个橘子。
青年拿着橘子继续上路。走了不久,他看见一个布商蹲在地上喘气。
他想起菩萨的话,走上前去问道:”你为什么蹲在这里,有什么我可以帮忙吗?“布商说:”我口渴呀!渴得连一步都走不动了。”
“那么,这些橘子送给你解渴吧!“他把三个橘子全部送给布商。布商吃了橘子,精神立刻振作起来。为了答谢他,布商送给他一匹上好的绸缎。
青年拿着绸缎往前走看,到一匹马病倒在地上,骑马的人正在那里一筹莫展。
他就征求马主人的同意,用那匹上好绸缎换那匹病马,马主人非常高兴地答应了。
他跑到小河去提一桶水来给那匹马喝,细心地照顾它,没想到才一会儿工夫马就好起来了。原来马是因为口渴才倒在路上。
青年骑着马继续前进,在经过一家大宅院前面时,突然跑出来一个老人拦住他,向他请求:“你这匹马,可不可以借给我呢?”
他想起观音菩萨的话,就从马上跳下来,说:“好,就借给你吧!”
那老人说:“我是这大屋子的主人,现在我有紧急的事要出远门。
这样好了,等我回来还马时再重重地答谢你;如果我没有回来,这宅院和土地就送给你好了。
你暂时住在这里,等我回来吧!”说完,就匆匆忙忙骑马走了。
青年在那座大庄院住了下来,等老人回来。没想到老人一去不回,他就成了庄院的主人,过着富裕的生活。
这时他悟到:“呀!我找了许多年成为富翁的方法,原来这样简单!”
人生最可贵的事就是“结善缘”,佛法所说的“缘”是很微妙的东西,但结缘却很简单,
有时候一句好话、一件善事、一个微笑、一点施舍,就能给我们的人生广结善缘,成就大好的功德。
人生在世,追求的无非幸福和快乐两样东西,而真正通向幸福和快乐的道路,不是岁月的累积,也不是执著地追求,
而是珍惜我们所遇到的每一个人,每一件东西,每一份善缘,处处为人着想,在帮助别人的同时,享受生活的馈赠。 https://t.cn/R2WxXZe
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