六经辨证论治小儿发热
简蠹
3小时前 · 南方医科大学南方医院中医师
（此为当时发表于《中华中医药杂志》的一篇论文）
摘要：发热为小儿常见症状之一，而发热的原因多样，文章借助《伤寒论》六经辨证的观点从小儿发热时伴随的症状以明确病机，施治相应方药，因药证一合，效如浮鼓，兹举病例以说明。同时指出，《伤寒论》六经不可分割，实为一气之变化显现。
关键词：发热；六经辩证
发热为小儿的常见症状，现代医学在临床上所见小儿发热的病因亦多种多样。如何在中医辨证论治的基础上将小儿发热的证型厘清是本文讨论的内容，因婴幼儿无法确切表达自身感觉，依据小儿发热时的伴随症状以确立病机显得尤为重要。其病机可对应《伤寒论》之六经，虽然用药不必拘泥《伤寒论》方药，然理无二致。
1.六经辩证小儿发热理论概述
1.1六经辨证的优势
六经之概念首先出现在《黄帝内经》，医圣张仲景结合理法方药将六经辨证纯熟地运用于临床。六经辨证不但能明确表示疾病的阴阳、表里、寒热、虚实，且可推断疾病的发展程度及发展趋势。正如《伤寒论》六经之排序从至表之太阳到至里之少厥二阴即是由表及里，由阳入阴的过程。而《伤寒论》278条提出的“脾家实，腐秽当尽去故也”则为病人里气充实之后疾病由里出表，由阴转阳，表现为腹泻，泻后自愈。
1.2六经的理论依据
六经（即三阴三阳学说）肇始于周易的阴阳学说，首见于《黄帝内经》，其在运气七篇大论有详尽描述，又见《素问·热论》篇，亦将发热与六经联系起来。而由东汉张仲景又再进一步将其广泛运用于临床实践。
1.3一气周流
承接《周易》一元论的观点，“太极生两仪，两仪生四象”及《道德经》所述“道生一，一生二”同理，万事万物皆可用一元论来解释，中医研究的对象是人，是一个整体，疾病只是整体的一部分，通过疾病表现的现象我们可以推出患儿机体发生的变化及其现在的状态，总不离“一气周流”这个气一元论的范畴。
气一元论[1]的观点认为：六气乃由元气这一气所化生，中气为轴，十二经气（五脏六腑）为轮，轴运轮转，轴停轮止。而每个人由于先天禀赋不同，故立足凡病皆为本气自病，每人患同样疾病的表现也不尽相同，这时，如何分析患儿发热时所处的状态以及疾病的发展趋势则需要依靠一气所化生的六气（风、寒、暑、湿、燥、火）来比类，从而分析其气机失调之理，制定治病之法、之方、之药。
2.小儿发热病机分类
2.1发热无汗
发热无汗，恶寒，时伴有流清涕、喷嚏症状，患儿无法表达时表现为喜添衣加被，或踡卧，属《伤寒论》太阳病外感风寒表实证，病机为风寒束表，腠理紧密，邪气被遏不得越，因而发热并无汗出。治以疏散风寒邪气，方可用麻黄汤，或梅峰医学退热方（苏叶、蝉蜕、南豆花）；若患儿脉微细反沉，或表现为精神疲倦，却不得安眠而哭闹，则为风寒由表之太阳直中里之少阴，此时方用麻黄附子细辛汤，因考虑患儿少阴本气不足，此时亦须顾护少阴本气，可合用四逆汤。
2.2发热汗出，汗出热不退
此又分两种情况：
2.2.1.发热汗出，伴有恶风，汗出热不退，患儿无法表达时亦表现为喜添衣加被，此属《伤寒论》太阳病外感风寒表虚证，病机为腠理不密，营卫不和，津液外泄，治以调和营卫，方用桂枝汤加减。
2.2.2.发热汗出，不恶寒反无热，汗出热不退，患儿发热部位多为前额，或颈以上蒸蒸汗出，不喜添衣加被，此属《伤寒论》阳明病经气不得降，阳明金气对应西方，主肃降，金气不降，郁而化热，较前二证更深一层，若将前二证病位定在皮毛，则此证病位定在肌，故《伤寒论》云“恶寒何故自罢？……阳明居中属土，万物所归无所复传”；治以清解阳明经热，方可用白虎汤，或白虎汤去知母加乌梅。
2.3发热伴手脚心热
属《伤寒论》太阴病范畴，因脾主四肢，四末发热，病机为中土之气不足，失于斡旋，郁而化热，治以补益中气，敛降相火，恢复中气斡旋运转之力，方可用理中汤加乌梅，或小建中汤加味。
2.4发热伴手脚心凉，腹部热
此属《伤寒论》太阴阳明病范畴，为食积内热所致，故见腹部发热，中气失于斡旋，则阳气不达四末，故见四末发凉，治以益中气疏导胃肠积热为主。
2.5发热伴呕吐
此属《伤寒论》少阳病，少阳枢机不利，因而土中寒热气结郁而化热，胆胃气机逆上作呕，治以枢转土中寒热气结，方用小柴胡汤。若合并食积，呕吐物酸腐臭味重，或大便酸腐臭味，则用小柴胡汤合甘露消毒丹，服药后患儿解塘泥样大便而热退。
2.6发热伴大便干结或便秘
此属《伤寒论》阳明病阳明腑证，“胃家实”之理，邪热与肠中燥屎相结，既有全身热毒炽盛，又有腑气不降，治以急下存阴，通降腑气，方可选用承气汤类方，若患儿中气不足，可合用理中汤或四君子汤。
2.7发热伴腹泻
发热时大便胶粘，时伴有苔白厚腻，此多由湿热所致，亦可归属《伤寒论》太阴病范畴，因“太阴之上，湿气治之，中见阳明”，其病机为太阳伤寒夹湿内陷至太阴之地，治以祛湿，扶正托透为主，方可用人参败毒散或藿香正气丸。若大便酸腐臭味重，则考虑食积内热，治以疏导积热。
2.8高热惊厥
惊厥为风动之象，“诸风掉眩皆属于肝”，木气之病多伤其母，即伤及生生之源的少阴，因其象坎卦，内寄真阳，水不涵木，真阴无法涵舍真阳时，其真阳随风木之异常生发而直升，演化为惊厥，若演变为低热惊厥或无热惊厥，其根之亏损则更为严重，此属《伤寒论》厥少二阴之范畴，病机为少阴本气不足，真阳化风上扰神窍。治以深固少阴本气，恢复厥阴风木之气和缓有序生发。反复高热惊厥，又分以下三种情况：
1）下元虚寒，龙雷火上越，方用李可老中医所创破格救心汤[2]加乌梅；
2）厥阴下陷，发生中化太过化火，厥阴体本不足，阴虚生热，气虚生风，风火相煽，火热二邪扰乱神明，可选用下方：
羚羊骨、蝉蜕、钩藤、太子参、石膏、南豆花、黄芩、甘草、青蒿、白薇；
3）三阴本气不足，感受外邪后停留太阴阳明界面，出现热化、燥化，则首选石膏，其次乌梅，其余者观其脉症，随证治之。
2.9发热无汗，服药汗出热退但药效过后复发热[3]
此类发热患儿常伴哭闹烦躁，患儿属气虚，而汗出伤津，致气阴两伤，中气有损，累及厥阴萌芽，因发热伴无汗仍属太阳病表实证，太阳本寒标热，既可从标，亦可从本，烦躁哭闹、头痛属太阳从标之象，即最大阳之表实热证。主要矛盾集中在卫气郁闭化热，病位在表。若为阳明发热，当为蒸蒸发热，并伴有汗出。因汗出太过，故不可再用麻黄汤开表实发汗。虽无汗发热烦躁为大青龙汤证，然由于过汗，气阴两伤，故此时不可用大青龙汤，宜用生晒参顾护气液，乌梅、冰糖酸甘化阴。
3.验案举隅
陈某，男，1岁，发热一日，无汗，大便稀，服美林后汗出热退，但药效过后反复。舌白厚腻，指纹青达风关。处方：
苏叶5g，蝉蜕5g，南豆花10g，乌梅9g，石膏30g，生晒参15g，白薇10g，芒果核30g，甘草10g，冰糖15g
服药1剂热退，无复发热。
分析：此小儿发热无汗，仍是太阳表证，服美林后可汗出热退，但药效过后反复，考虑气阴亏损，且便稀，苔白厚腻，为中焦湿阻，故治法以顾护中气为前提，用梅峰医学退热方之苏叶，南豆花开表清太阳之标热，蝉蜕一为透表，二可防苏叶开散力太过，加用乌梅则考虑阖厥阴，开太阳，因其有向阳明发展之趋势，故用石膏清解邪热以截断向阳明热化进一步发展，用白薇清透火邪，芒果核调节中焦燥湿，冰糖养津液，合乌梅酸甘化阴，因药证即合，1剂而愈。
4.小结
综上所述，以六经辩证的观点对治小儿发热，主要依据的是症状反应出来的“证”，“证”是人体阴阳气血，五脏生克，气机升降——整体失调在患病阶段的特殊矛盾的集中体现。其中更包含了“个体特异性”，因此，把握“证”所对应的方药，常常可效如浮鼓。 https://t.cn/R2bbI87
简蠹
3小时前 · 南方医科大学南方医院中医师
（此为当时发表于《中华中医药杂志》的一篇论文）
摘要：发热为小儿常见症状之一，而发热的原因多样，文章借助《伤寒论》六经辨证的观点从小儿发热时伴随的症状以明确病机，施治相应方药，因药证一合，效如浮鼓，兹举病例以说明。同时指出，《伤寒论》六经不可分割，实为一气之变化显现。
关键词：发热；六经辩证
发热为小儿的常见症状，现代医学在临床上所见小儿发热的病因亦多种多样。如何在中医辨证论治的基础上将小儿发热的证型厘清是本文讨论的内容，因婴幼儿无法确切表达自身感觉，依据小儿发热时的伴随症状以确立病机显得尤为重要。其病机可对应《伤寒论》之六经，虽然用药不必拘泥《伤寒论》方药，然理无二致。
1.六经辩证小儿发热理论概述
1.1六经辨证的优势
六经之概念首先出现在《黄帝内经》，医圣张仲景结合理法方药将六经辨证纯熟地运用于临床。六经辨证不但能明确表示疾病的阴阳、表里、寒热、虚实，且可推断疾病的发展程度及发展趋势。正如《伤寒论》六经之排序从至表之太阳到至里之少厥二阴即是由表及里，由阳入阴的过程。而《伤寒论》278条提出的“脾家实，腐秽当尽去故也”则为病人里气充实之后疾病由里出表，由阴转阳，表现为腹泻，泻后自愈。
1.2六经的理论依据
六经（即三阴三阳学说）肇始于周易的阴阳学说，首见于《黄帝内经》，其在运气七篇大论有详尽描述，又见《素问·热论》篇，亦将发热与六经联系起来。而由东汉张仲景又再进一步将其广泛运用于临床实践。
1.3一气周流
承接《周易》一元论的观点，“太极生两仪，两仪生四象”及《道德经》所述“道生一，一生二”同理，万事万物皆可用一元论来解释，中医研究的对象是人，是一个整体，疾病只是整体的一部分，通过疾病表现的现象我们可以推出患儿机体发生的变化及其现在的状态，总不离“一气周流”这个气一元论的范畴。
气一元论[1]的观点认为：六气乃由元气这一气所化生，中气为轴，十二经气（五脏六腑）为轮，轴运轮转，轴停轮止。而每个人由于先天禀赋不同，故立足凡病皆为本气自病，每人患同样疾病的表现也不尽相同，这时，如何分析患儿发热时所处的状态以及疾病的发展趋势则需要依靠一气所化生的六气（风、寒、暑、湿、燥、火）来比类，从而分析其气机失调之理，制定治病之法、之方、之药。
2.小儿发热病机分类
2.1发热无汗
发热无汗，恶寒，时伴有流清涕、喷嚏症状，患儿无法表达时表现为喜添衣加被，或踡卧，属《伤寒论》太阳病外感风寒表实证，病机为风寒束表，腠理紧密，邪气被遏不得越，因而发热并无汗出。治以疏散风寒邪气，方可用麻黄汤，或梅峰医学退热方（苏叶、蝉蜕、南豆花）；若患儿脉微细反沉，或表现为精神疲倦，却不得安眠而哭闹，则为风寒由表之太阳直中里之少阴，此时方用麻黄附子细辛汤，因考虑患儿少阴本气不足，此时亦须顾护少阴本气，可合用四逆汤。
2.2发热汗出，汗出热不退
此又分两种情况：
2.2.1.发热汗出，伴有恶风，汗出热不退，患儿无法表达时亦表现为喜添衣加被，此属《伤寒论》太阳病外感风寒表虚证，病机为腠理不密，营卫不和，津液外泄，治以调和营卫，方用桂枝汤加减。
2.2.2.发热汗出，不恶寒反无热，汗出热不退，患儿发热部位多为前额，或颈以上蒸蒸汗出，不喜添衣加被，此属《伤寒论》阳明病经气不得降，阳明金气对应西方，主肃降，金气不降，郁而化热，较前二证更深一层，若将前二证病位定在皮毛，则此证病位定在肌，故《伤寒论》云“恶寒何故自罢？……阳明居中属土，万物所归无所复传”；治以清解阳明经热，方可用白虎汤，或白虎汤去知母加乌梅。
2.3发热伴手脚心热
属《伤寒论》太阴病范畴，因脾主四肢，四末发热，病机为中土之气不足，失于斡旋，郁而化热，治以补益中气，敛降相火，恢复中气斡旋运转之力，方可用理中汤加乌梅，或小建中汤加味。
2.4发热伴手脚心凉，腹部热
此属《伤寒论》太阴阳明病范畴，为食积内热所致，故见腹部发热，中气失于斡旋，则阳气不达四末，故见四末发凉，治以益中气疏导胃肠积热为主。
2.5发热伴呕吐
此属《伤寒论》少阳病，少阳枢机不利，因而土中寒热气结郁而化热，胆胃气机逆上作呕，治以枢转土中寒热气结，方用小柴胡汤。若合并食积，呕吐物酸腐臭味重，或大便酸腐臭味，则用小柴胡汤合甘露消毒丹，服药后患儿解塘泥样大便而热退。
2.6发热伴大便干结或便秘
此属《伤寒论》阳明病阳明腑证，“胃家实”之理，邪热与肠中燥屎相结，既有全身热毒炽盛，又有腑气不降，治以急下存阴，通降腑气，方可选用承气汤类方，若患儿中气不足，可合用理中汤或四君子汤。
2.7发热伴腹泻
发热时大便胶粘，时伴有苔白厚腻，此多由湿热所致，亦可归属《伤寒论》太阴病范畴，因“太阴之上，湿气治之，中见阳明”，其病机为太阳伤寒夹湿内陷至太阴之地，治以祛湿，扶正托透为主，方可用人参败毒散或藿香正气丸。若大便酸腐臭味重，则考虑食积内热，治以疏导积热。
2.8高热惊厥
惊厥为风动之象，“诸风掉眩皆属于肝”，木气之病多伤其母，即伤及生生之源的少阴，因其象坎卦，内寄真阳，水不涵木，真阴无法涵舍真阳时，其真阳随风木之异常生发而直升，演化为惊厥，若演变为低热惊厥或无热惊厥，其根之亏损则更为严重，此属《伤寒论》厥少二阴之范畴，病机为少阴本气不足，真阳化风上扰神窍。治以深固少阴本气，恢复厥阴风木之气和缓有序生发。反复高热惊厥，又分以下三种情况：
1）下元虚寒，龙雷火上越，方用李可老中医所创破格救心汤[2]加乌梅；
2）厥阴下陷，发生中化太过化火，厥阴体本不足，阴虚生热，气虚生风，风火相煽，火热二邪扰乱神明，可选用下方：
羚羊骨、蝉蜕、钩藤、太子参、石膏、南豆花、黄芩、甘草、青蒿、白薇；
3）三阴本气不足，感受外邪后停留太阴阳明界面，出现热化、燥化，则首选石膏，其次乌梅，其余者观其脉症，随证治之。
2.9发热无汗，服药汗出热退但药效过后复发热[3]
此类发热患儿常伴哭闹烦躁，患儿属气虚，而汗出伤津，致气阴两伤，中气有损，累及厥阴萌芽，因发热伴无汗仍属太阳病表实证，太阳本寒标热，既可从标，亦可从本，烦躁哭闹、头痛属太阳从标之象，即最大阳之表实热证。主要矛盾集中在卫气郁闭化热，病位在表。若为阳明发热，当为蒸蒸发热，并伴有汗出。因汗出太过，故不可再用麻黄汤开表实发汗。虽无汗发热烦躁为大青龙汤证，然由于过汗，气阴两伤，故此时不可用大青龙汤，宜用生晒参顾护气液，乌梅、冰糖酸甘化阴。
3.验案举隅
陈某，男，1岁，发热一日，无汗，大便稀，服美林后汗出热退，但药效过后反复。舌白厚腻，指纹青达风关。处方：
苏叶5g，蝉蜕5g，南豆花10g，乌梅9g，石膏30g，生晒参15g，白薇10g，芒果核30g，甘草10g，冰糖15g
服药1剂热退，无复发热。
分析：此小儿发热无汗，仍是太阳表证，服美林后可汗出热退，但药效过后反复，考虑气阴亏损，且便稀，苔白厚腻，为中焦湿阻，故治法以顾护中气为前提，用梅峰医学退热方之苏叶，南豆花开表清太阳之标热，蝉蜕一为透表，二可防苏叶开散力太过，加用乌梅则考虑阖厥阴，开太阳，因其有向阳明发展之趋势，故用石膏清解邪热以截断向阳明热化进一步发展，用白薇清透火邪，芒果核调节中焦燥湿，冰糖养津液，合乌梅酸甘化阴，因药证即合，1剂而愈。
4.小结
综上所述，以六经辩证的观点对治小儿发热，主要依据的是症状反应出来的“证”，“证”是人体阴阳气血，五脏生克，气机升降——整体失调在患病阶段的特殊矛盾的集中体现。其中更包含了“个体特异性”，因此，把握“证”所对应的方药，常常可效如浮鼓。 https://t.cn/R2bbI87
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
《金刚经》20句精华，值得你看！
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
《金刚经》最精华的20句
1.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
2.如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
3.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
4.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
5.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
6.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
7.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
8.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
9.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
10.说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
11.是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
12.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等，但是要修一切的善，才能证得空。
13.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
14.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
15.知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
16.所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
17.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
18.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
19.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
20.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
《金刚经》最精华的20句
1.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
2.如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
3.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
4.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
5.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
6.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
7.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
8.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
9.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
10.说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
11.是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
12.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等，但是要修一切的善，才能证得空。
13.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
14.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
15.知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
16.所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
17.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
18.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
19.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
20.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
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