#小子说老子#
《小子说老子》第二章•萝卜白菜，各有所爱
“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
接下来再来看“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”就容易理解了。
但是，这里重点要说明一点，在帛书古本《道德经》中，这一段是这样写的：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随恒也。”
这里最突出的一点是此处多了一个“恒”字。有学者认为这个“恒”字是抄写错误，更分析认为六句应该是同样的结构，于是乎删了这个“恒”字，丢进了垃圾筒。当然，这种说法也是说得通的。也许古人喜欢用“对应结构”吧？但假如没有抄错的话，那又该作怎样解释呢？
在此基础上，我就大胆地断这个句，将其变成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也。”
我的一个解释是，这里的“先后”不是与前面一样的对立词汇，而是说“以上五种举例的对立关系”，好比“有”与“无”、“难”与“易”的产生都是“先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的”，不可能产生一个“有”，而没有“无”伴随而生；不可能产生一个“难”，而不伴随地产生一个“易”。其他对立的情况亦然。老子又为了特别强调这一点，所以特别又加上了“恒也”这两个字（注：大家请注意断句“恒也”前面的那个“句号”。）。
意思是告诉世人：“我前面所举的种种例子，他们二者之间‘先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的’，不可能产生一个‘有’，而没有‘无’伴随而生，类似这样的种种现象之规则，是恒常不变的规律，这样的规律放在任何地方都是如此，而且永远如此。”
当然“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”这句话，其本身也可以理解成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也”。所以，我们也可以说王弼本的文字，也并没有错。因为王弼本的“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”的说法，其本身也暗含了“恒常不变”的规律与道理。
为什么会如此呢？因为有许多话，并不需要讲得那么透透彻彻，大家自己可以去思考与意会。而在能够理解《道德经》文意的人来说，也并不一定需要有人加上一个“恒也”的结论，才叫做“恒也”，才懂得：“这是‘恒也’的道理。”若是聪明智慧的人，一眼便能会意；哪里还需要让人拎着耳朵，对着耳朵谈道理？
所以，从这一方面说，对于真正智慧的人，他从一些只言片语中，就能获得正确的道理，甚至于错乱乃至错误的文章中，也能得到正确的道理。这可不是什么吹牛，不是什么虚假，也不是什么不可能，而是真正可以做到的。在这个层面说，对于《道德经》，哪个版本是正确的，哪个版本最接近“原始”，考古界的哪个版本最重要，《道德经》的“原文”到底是什么，这些并不是什么大问题。那么，要谈的道理已经说明了，至于到底什么道理，就让读者朋友们自己来抉择吧。（一笑！）
王弼在《老子注》中注解这一段是：“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。”王弼说“喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也”，这个解释我非常赞同。而那前面的一句“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话，我则并不能完全同意。我必须要问这里的“人心”是怎样的“人心”，是说人最本质的“心”，还是独立的思想表现。
我常常对朋友们举说这样一个例子：比如，某一个男子爱某一女子，这个男子爱这个女子爱得死去活来，茶不思、饭不想，高雅一点的如《诗经·周南·关雎》的说法所谓“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧”，低俗一点的说法是“寝食难安”。这个男子认为这个女子多么多么美丽，一言一笑都是那么美妙动人，一举一动都是那么耐人寻味。在这男子的心中，这个女子实在是“天仙”，是“女神”。然而，真实情况确实如此吗？恐怕未必。
在此情况下，往往在旁人看来，这个女子可能并不美，反而可能会有人说上一句“唉呀，那男的品味真差，那么恶心的女人也喜欢，这世界真是什么人都有啊！”大家莫说“不可能”，如果你真的时常体会生活，观察生活，这种情况还真的很常见呢。甚至于你现在自己的那个对象就是我所说的。另注，男人是如此，女人如何呢？答案是：反之亦然。（一笑！）
古人素有说法“萝卜白菜，各有所爱”，那么，王弼的“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话就是有问题的。因为你不知“人心”是什么，更不知每个人心中的“美”、“恶”标准如何。你认为的“美”在别人眼中未必就是美。在万物之性中，这一点更加表现突出。好比在狗的眼中，屎都是香的，公狗认为母狗是美丽的，但波斯猫却未必认为吉娃娃是可爱的。
同样，人心也往往不一。有人说，那如果是真的遇到了大家公认的美女又如何呢？古人亦有句话说“休与小人为仇，小人自有对头”，孰不知一般人都有忌妒心，一般女人更有，自然“有对头”，恐怕终究会有那么一两个人认为这个公认的美女“并不美”吧。（一笑！）
说这么多，解释这么多的用意就是要说明，所有这些对立的观念都是由分别心产生，在如此不一样的分别心产生的情况下，必然又会产生各种思想观念的分别。如果世人还继续“分别下去”，而不知其二者是统一不可分割之一体，则难体达老子之道。
然而，话说起来虽简单，我们听起来也觉得很合理很舒服，但倘若没有一个实实在在的身心证悟，始终还是没有多大用。这就好比佛教徒常说“万法皆空”，但自己却并没有切实地证悟到“空性”，而仅仅是在知识见解上知道这个词汇而已。同样，老子之道亦是如此。
《小子说老子》第二章•萝卜白菜，各有所爱
“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
接下来再来看“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”就容易理解了。
但是，这里重点要说明一点，在帛书古本《道德经》中，这一段是这样写的：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随恒也。”
这里最突出的一点是此处多了一个“恒”字。有学者认为这个“恒”字是抄写错误，更分析认为六句应该是同样的结构，于是乎删了这个“恒”字，丢进了垃圾筒。当然，这种说法也是说得通的。也许古人喜欢用“对应结构”吧？但假如没有抄错的话，那又该作怎样解释呢？
在此基础上，我就大胆地断这个句，将其变成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也。”
我的一个解释是，这里的“先后”不是与前面一样的对立词汇，而是说“以上五种举例的对立关系”，好比“有”与“无”、“难”与“易”的产生都是“先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的”，不可能产生一个“有”，而没有“无”伴随而生；不可能产生一个“难”，而不伴随地产生一个“易”。其他对立的情况亦然。老子又为了特别强调这一点，所以特别又加上了“恒也”这两个字（注：大家请注意断句“恒也”前面的那个“句号”。）。
意思是告诉世人：“我前面所举的种种例子，他们二者之间‘先后相互伴随而生，相存相依，是分割不开的’，不可能产生一个‘有’，而没有‘无’伴随而生，类似这样的种种现象之规则，是恒常不变的规律，这样的规律放在任何地方都是如此，而且永远如此。”
当然“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”这句话，其本身也可以理解成“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也。先后之相随。恒也”。所以，我们也可以说王弼本的文字，也并没有错。因为王弼本的“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”的说法，其本身也暗含了“恒常不变”的规律与道理。
为什么会如此呢？因为有许多话，并不需要讲得那么透透彻彻，大家自己可以去思考与意会。而在能够理解《道德经》文意的人来说，也并不一定需要有人加上一个“恒也”的结论，才叫做“恒也”，才懂得：“这是‘恒也’的道理。”若是聪明智慧的人，一眼便能会意；哪里还需要让人拎着耳朵，对着耳朵谈道理？
所以，从这一方面说，对于真正智慧的人，他从一些只言片语中，就能获得正确的道理，甚至于错乱乃至错误的文章中，也能得到正确的道理。这可不是什么吹牛，不是什么虚假，也不是什么不可能，而是真正可以做到的。在这个层面说，对于《道德经》，哪个版本是正确的，哪个版本最接近“原始”，考古界的哪个版本最重要，《道德经》的“原文”到底是什么，这些并不是什么大问题。那么，要谈的道理已经说明了，至于到底什么道理，就让读者朋友们自己来抉择吧。（一笑！）
王弼在《老子注》中注解这一段是：“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。”王弼说“喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也”，这个解释我非常赞同。而那前面的一句“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话，我则并不能完全同意。我必须要问这里的“人心”是怎样的“人心”，是说人最本质的“心”，还是独立的思想表现。
我常常对朋友们举说这样一个例子：比如，某一个男子爱某一女子，这个男子爱这个女子爱得死去活来，茶不思、饭不想，高雅一点的如《诗经·周南·关雎》的说法所谓“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧”，低俗一点的说法是“寝食难安”。这个男子认为这个女子多么多么美丽，一言一笑都是那么美妙动人，一举一动都是那么耐人寻味。在这男子的心中，这个女子实在是“天仙”，是“女神”。然而，真实情况确实如此吗？恐怕未必。
在此情况下，往往在旁人看来，这个女子可能并不美，反而可能会有人说上一句“唉呀，那男的品味真差，那么恶心的女人也喜欢，这世界真是什么人都有啊！”大家莫说“不可能”，如果你真的时常体会生活，观察生活，这种情况还真的很常见呢。甚至于你现在自己的那个对象就是我所说的。另注，男人是如此，女人如何呢？答案是：反之亦然。（一笑！）
古人素有说法“萝卜白菜，各有所爱”，那么，王弼的“美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也”这句话就是有问题的。因为你不知“人心”是什么，更不知每个人心中的“美”、“恶”标准如何。你认为的“美”在别人眼中未必就是美。在万物之性中，这一点更加表现突出。好比在狗的眼中，屎都是香的，公狗认为母狗是美丽的，但波斯猫却未必认为吉娃娃是可爱的。
同样，人心也往往不一。有人说，那如果是真的遇到了大家公认的美女又如何呢？古人亦有句话说“休与小人为仇，小人自有对头”，孰不知一般人都有忌妒心，一般女人更有，自然“有对头”，恐怕终究会有那么一两个人认为这个公认的美女“并不美”吧。（一笑！）
说这么多，解释这么多的用意就是要说明，所有这些对立的观念都是由分别心产生，在如此不一样的分别心产生的情况下，必然又会产生各种思想观念的分别。如果世人还继续“分别下去”，而不知其二者是统一不可分割之一体，则难体达老子之道。
然而，话说起来虽简单，我们听起来也觉得很合理很舒服，但倘若没有一个实实在在的身心证悟，始终还是没有多大用。这就好比佛教徒常说“万法皆空”，但自己却并没有切实地证悟到“空性”，而仅仅是在知识见解上知道这个词汇而已。同样，老子之道亦是如此。
能见即能懂：秒学《十二门论：观有无门第七》龙树菩萨造
#十二门论##龙树菩萨[超话]##唯识学#
赵峥/讲解
辨论背景：
前六门从因缘，因果，整体“有为、无为相”，具体“能相、所相、自相”，“所有相”是一还是异，几个方面解释一切法空的道理后，第七门从事物“有”“无”角度诠释一切法空。如果说世间的东西是真实的，那它一定生出来过，一定属于“有或无”的性质。第七门从时间角度破事物“有或无”。
事物“有或无”，一定是占时间的。如果在最小的时间单位里，找不到“有”“无”的存在，那只能是一切法空。
观有无门第七
复次，一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
注解：
我龙树还是说，世间一切都是空。为什么呢？“有东西”和“无东西”，同时存在不了，先后也存在不了。“有或无”只能是这两种存在形式，要么同时，要么异时。
有无一时无 离无有亦无
不离无有有 有则应常无
注解：
“有”和“无”同时不能存在。那我说不同时行不行？也不行，离开“无”“有”就“有”不了，比如发明电之后有电了，是前面曾经“没电”对比出来的“有电”。如果没有“没电的时候”，“有电”这事就有不了，因为“没有没电的时候”，你哪来的“有电”这一说？
那我说不离开“无”有“有”，行不行？也不行，不离开“无”有“有”，那就是“有无”同时，“有”一直和“无”在一起的话，“有”就永远“有”不了，永远是“无”的性质。
问题的根源，就是世间一切说“有”说“无”，都是相对成立的，要先有基础作参照，然后说变化了的状态是哪种。
并且世间对于有的概念是“先无后有”叫“有”，这个概念就成立不起来。为什么呢？首先这个概念是描述“有”这个字，那么“有”作为“一个整体”，是不可拆分的，具有自性属性。而概念给的是：“先无后有”叫“有”，一个整体里，即一个时空里，怎么可能同时存在“无和有”呢？并且你还排了个先和后，这就是把“有”作为整体不能拆分的自性，给拆分了。
有无性相违，一法中不应共有。如生时无死，死时无生，是事《中论》中已说。
注解：（破有无同时）
“有”和“无”性质相反，针对一个事物而言，你说“即有又无”，这不对。比如说，这有个桌子这没桌子，这话说不成；到底是有桌子还是没桌子？还比如他活着，你就不能说他死了，活着就不是死，死了就不是活。这个道理《中论》里讲过。
若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如《阿毗昙》中说有与无常共生。
注解：破（有无先后）
如果你们外道说，离开“无”有“有”，即有和无不同时，是先后的顺序这没毛病吧？这也成立不了，为什么呢？离开“无”，怎么会“有”呢？
你们的论里说过：有和无是共生的如：小乘的一切有部，有本《大毗婆沙论》里面认为三时实有，即过去有，现在有，未来也有。并且一个法生的时候里面有七个法一起在运动。即生住灭的同时还生生，住住，灭灭，加上法本身，这七个法。如《阿毗昙》中说，“有”和“无”常共生。
所以，你这会说不同时，自己经论又说共生，前后矛盾。
无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。
注解：
无常是“无，是常”，就是灭的意思，这才叫无。无，是一个常态，是不变的意思，不变就是永恒固定，不变怎么生“有”这个变化的自性？。所以离了“无”，有就生不起来，你们自己论有这个观点，离无生不了“有”
若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常，有实不生。
注解：
外道没法了又说：那不离“无常”，“有”能生。龙树说，“有”要是跟“无常”在一起，就永远是“无”的性质。如果“有”是“常无，永远没有”的话，有刚生出来后面也就没有住了。因为你的理论是：一个法里有七法同时，即生住异灭。“生”这一步你现在说和“常无”在一起，那后面三步“住异灭”就截掉了，因为你“生”就是“永远没有”的。
可事实是任何事物都有住，所以“有”不能和“无常”在一起。
如果你再反过来说那离开“无常”，“有”就能“有”了吧？也不成立。为什么？离开”无常“，有生不起来，因为你的理论就是”先无后有为生。”
所以，怎么说都不对。就是你的理论一会说生的概念是先无后有为生，论里又说法生时能七法共生。你自己的理论相矛盾，我不用驳你，你自己就难为住你自己了。
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有，如是生、住、灭、老、得，皆待时而发，有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭，无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。
注解：
外道又来狡辩说：过去的体，现在的体，未来的体永远是有，作用是分前后的。
具体讲；生的时候，就有“无常”只是没有发生作用，等灭的时候再发挥作用。象这样：生，住，灭，老，有，一切本来就有，只是没发生作用，要等待时机才发生作用。有刚生的时候，生起作用；生和灭中间住起作用保持这个有的状态；灭的时候无常起作用，灭了前面的有的作用。事物的生住异灭，就是这样运转的。所以体同时与无在一起，但不是永远没有。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。
注解：
龙树说，你说“无常”是“灭”的意思，与“有”在一起，那么“有”生的时候，就应该也有“灭”，“灭”的时候也应该有“生”。只要有体就有作用，凭什么生的时候灭不起作用？灭的时候，生不起作用？再者说，按你说的体都有，生灭应该都没有。那么事实是有体就有作用，只要有一物，就有物的属性，也就是作用。比如有火就有热，有水就有湿，地在就有硬度。所以，生就不应该是灭，是灭就不是生，生灭是相反的。
复次，汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住、住时无老，是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？
注解：
再者说，你外道说“无常”与“住”是在一起的。我龙树说不对，如果目前是坏，就不是住的状态，若是住的状态，就不是坏的状态。为什么呢？住和坏是相反的。比如老时就是变化的时候，就不是保持不变的状态，是保持不变的状态，就不是变化的状态。所以，你说生、住、灭、异、无，有，本来就是一起的，你搞错乱了。为什么呢？
是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？
注解：
如果“有”与“无”在一起，“无”是坏掉，失去的意思。所有的事物，是生的状态，就不是坏掉的样子。是保持着的状态，就不是失去坏掉的样子。这时是没有“无常”的样子的。
如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；
注解：
比如能认识才叫识，不能认识就没有识；能感觉叫受，不能感觉就没有感觉。能想才叫有念头，不能想就没念头；起来一个状态就叫生，没起来就不叫生；某状态一直保持就叫住，没保持不变就不叫住；发生变化叫老的样子，没有变化就不叫老，寿命终结了叫死，寿命没终结不叫死。
如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有，后能坏有者，何用共生为？
注解：
坏就是灭，没有坏就没有灭。如果生和住的时候，有灭的体存在，但不坏，到后面再坏再灭，那也用不着非说“灭”本来就和“生住”在一起，没必要这么说。
如是应随有坏时乃有无常，是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空，有无空故一切有为空，一切有为空故无为亦空，有为无为空故众生亦空。
注解：
这里开始作总结：坏的时候叫灭，灭和生的体共有，后面再起灭的作用，成立不起来。所以，有和无同时有也不成立，先后有也不成立，所以有和无都是空。世间法无非要么是有要么是无，所以一切法空。一切法都叫有为法，有为法都空了，无为法是在有为法相对成立的，所以一切法空。一切法都空了，哪还有众生？众生也是空的。
#十二门论##龙树菩萨[超话]##唯识学#
赵峥/讲解
辨论背景：
前六门从因缘，因果，整体“有为、无为相”，具体“能相、所相、自相”，“所有相”是一还是异，几个方面解释一切法空的道理后，第七门从事物“有”“无”角度诠释一切法空。如果说世间的东西是真实的，那它一定生出来过，一定属于“有或无”的性质。第七门从时间角度破事物“有或无”。
事物“有或无”，一定是占时间的。如果在最小的时间单位里，找不到“有”“无”的存在，那只能是一切法空。
观有无门第七
复次，一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
注解：
我龙树还是说，世间一切都是空。为什么呢？“有东西”和“无东西”，同时存在不了，先后也存在不了。“有或无”只能是这两种存在形式，要么同时，要么异时。
有无一时无 离无有亦无
不离无有有 有则应常无
注解：
“有”和“无”同时不能存在。那我说不同时行不行？也不行，离开“无”“有”就“有”不了，比如发明电之后有电了，是前面曾经“没电”对比出来的“有电”。如果没有“没电的时候”，“有电”这事就有不了，因为“没有没电的时候”，你哪来的“有电”这一说？
那我说不离开“无”有“有”，行不行？也不行，不离开“无”有“有”，那就是“有无”同时，“有”一直和“无”在一起的话，“有”就永远“有”不了，永远是“无”的性质。
问题的根源，就是世间一切说“有”说“无”，都是相对成立的，要先有基础作参照，然后说变化了的状态是哪种。
并且世间对于有的概念是“先无后有”叫“有”，这个概念就成立不起来。为什么呢？首先这个概念是描述“有”这个字，那么“有”作为“一个整体”，是不可拆分的，具有自性属性。而概念给的是：“先无后有”叫“有”，一个整体里，即一个时空里，怎么可能同时存在“无和有”呢？并且你还排了个先和后，这就是把“有”作为整体不能拆分的自性，给拆分了。
有无性相违，一法中不应共有。如生时无死，死时无生，是事《中论》中已说。
注解：（破有无同时）
“有”和“无”性质相反，针对一个事物而言，你说“即有又无”，这不对。比如说，这有个桌子这没桌子，这话说不成；到底是有桌子还是没桌子？还比如他活着，你就不能说他死了，活着就不是死，死了就不是活。这个道理《中论》里讲过。
若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如《阿毗昙》中说有与无常共生。
注解：破（有无先后）
如果你们外道说，离开“无”有“有”，即有和无不同时，是先后的顺序这没毛病吧？这也成立不了，为什么呢？离开“无”，怎么会“有”呢？
你们的论里说过：有和无是共生的如：小乘的一切有部，有本《大毗婆沙论》里面认为三时实有，即过去有，现在有，未来也有。并且一个法生的时候里面有七个法一起在运动。即生住灭的同时还生生，住住，灭灭，加上法本身，这七个法。如《阿毗昙》中说，“有”和“无”常共生。
所以，你这会说不同时，自己经论又说共生，前后矛盾。
无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。
注解：
无常是“无，是常”，就是灭的意思，这才叫无。无，是一个常态，是不变的意思，不变就是永恒固定，不变怎么生“有”这个变化的自性？。所以离了“无”，有就生不起来，你们自己论有这个观点，离无生不了“有”
若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常，有实不生。
注解：
外道没法了又说：那不离“无常”，“有”能生。龙树说，“有”要是跟“无常”在一起，就永远是“无”的性质。如果“有”是“常无，永远没有”的话，有刚生出来后面也就没有住了。因为你的理论是：一个法里有七法同时，即生住异灭。“生”这一步你现在说和“常无”在一起，那后面三步“住异灭”就截掉了，因为你“生”就是“永远没有”的。
可事实是任何事物都有住，所以“有”不能和“无常”在一起。
如果你再反过来说那离开“无常”，“有”就能“有”了吧？也不成立。为什么？离开”无常“，有生不起来，因为你的理论就是”先无后有为生。”
所以，怎么说都不对。就是你的理论一会说生的概念是先无后有为生，论里又说法生时能七法共生。你自己的理论相矛盾，我不用驳你，你自己就难为住你自己了。
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有，如是生、住、灭、老、得，皆待时而发，有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭，无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。
注解：
外道又来狡辩说：过去的体，现在的体，未来的体永远是有，作用是分前后的。
具体讲；生的时候，就有“无常”只是没有发生作用，等灭的时候再发挥作用。象这样：生，住，灭，老，有，一切本来就有，只是没发生作用，要等待时机才发生作用。有刚生的时候，生起作用；生和灭中间住起作用保持这个有的状态；灭的时候无常起作用，灭了前面的有的作用。事物的生住异灭，就是这样运转的。所以体同时与无在一起，但不是永远没有。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。
注解：
龙树说，你说“无常”是“灭”的意思，与“有”在一起，那么“有”生的时候，就应该也有“灭”，“灭”的时候也应该有“生”。只要有体就有作用，凭什么生的时候灭不起作用？灭的时候，生不起作用？再者说，按你说的体都有，生灭应该都没有。那么事实是有体就有作用，只要有一物，就有物的属性，也就是作用。比如有火就有热，有水就有湿，地在就有硬度。所以，生就不应该是灭，是灭就不是生，生灭是相反的。
复次，汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住、住时无老，是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？
注解：
再者说，你外道说“无常”与“住”是在一起的。我龙树说不对，如果目前是坏，就不是住的状态，若是住的状态，就不是坏的状态。为什么呢？住和坏是相反的。比如老时就是变化的时候，就不是保持不变的状态，是保持不变的状态，就不是变化的状态。所以，你说生、住、灭、异、无，有，本来就是一起的，你搞错乱了。为什么呢？
是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？
注解：
如果“有”与“无”在一起，“无”是坏掉，失去的意思。所有的事物，是生的状态，就不是坏掉的样子。是保持着的状态，就不是失去坏掉的样子。这时是没有“无常”的样子的。
如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；
注解：
比如能认识才叫识，不能认识就没有识；能感觉叫受，不能感觉就没有感觉。能想才叫有念头，不能想就没念头；起来一个状态就叫生，没起来就不叫生；某状态一直保持就叫住，没保持不变就不叫住；发生变化叫老的样子，没有变化就不叫老，寿命终结了叫死，寿命没终结不叫死。
如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有，后能坏有者，何用共生为？
注解：
坏就是灭，没有坏就没有灭。如果生和住的时候，有灭的体存在，但不坏，到后面再坏再灭，那也用不着非说“灭”本来就和“生住”在一起，没必要这么说。
如是应随有坏时乃有无常，是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空，有无空故一切有为空，一切有为空故无为亦空，有为无为空故众生亦空。
注解：
这里开始作总结：坏的时候叫灭，灭和生的体共有，后面再起灭的作用，成立不起来。所以，有和无同时有也不成立，先后有也不成立，所以有和无都是空。世间法无非要么是有要么是无，所以一切法空。一切法都叫有为法，有为法都空了，无为法是在有为法相对成立的，所以一切法空。一切法都空了，哪还有众生？众生也是空的。
听又说有人辟要谷[汗]即使是现会有员 ͏
还是要断不地进行脂减教育。因为他们
有的错观误念真是的太顽固啦~
减肥要懂得营的养重要性‼️
①如果的你细胞缺必乏要的营养素，会
形成“永远的饥饿”，从而加增食欲。
②人细体胞受损，力活下降，能代量谢
障碍，产生量能剩余。
③营养不良导致肪脂分解酶不数足，活
性下，降脂肪分解减少。
所想以要健康的，瘦先学好会好吃饭[心]
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