舒适是心灵觉受到的。
因此，舒适的觉受，可以脱离自我意识而独自存在。
心灵，必定要依托在某种体验上，才可以行使分别取舍的作用。
换个角度说，体验的觉受，承载着心灵的分别。
若体验消散了，心灵分别失去了，分辨取舍的条件。
分别就成为了错觉，取舍失去了分辨的理由。
错觉熄灭，无需分辨的，就是当下的解脱。
佛性，是无需修证的本来。
觉悟，是无法渲染的空灵。
心离分别，纯然圆满的清醒。
未曾改变，无需描述的，是寂照圆觉的本心。
将你的身心意识，安住在，盘坐舒适的体验中。
舒适，就是你心灵觉受的全部。
舒适，就是你意识分别的全部。
舒适，就是你身体感受的全部。
舒适，就是你自我愿望的全部。
身心灵，完全融入舒适的觉受中。
除了舒适，全然，纯然，彻底的，舒适觉受外，一无所有。
不假思索，无需分辨，唯有觉受中全部，全然，彻底的舒适。
在忘我的，身心灵彻底的放松舒适中。
你，与你的身体，你的意识，你的情感体验，你的自我意志。
都会安住于舒适中，融化在舒适其中。
你会在身心灵溶解的过程中。
觉察到，生命，是不受身心灵控制的，独立圆满。
舒适中有安详，安详中有清澈，清澈中有清醒，清醒中有明晰，明晰中有脱落。
脱落了身心意识。
心灵则无法分别，无法描述，无法取舍，无法体验，无法添加，无法改变。
是离时空的寂照，过去未来即是当下。
是极明璀璨之光，划破生死亘古黑暗。
是无生之庄严，是极乐之圆满，是苏醒的清净。
是众生回家的希望。
因此，舒适的觉受，可以脱离自我意识而独自存在。
心灵，必定要依托在某种体验上，才可以行使分别取舍的作用。
换个角度说，体验的觉受，承载着心灵的分别。
若体验消散了，心灵分别失去了，分辨取舍的条件。
分别就成为了错觉，取舍失去了分辨的理由。
错觉熄灭，无需分辨的，就是当下的解脱。
佛性，是无需修证的本来。
觉悟，是无法渲染的空灵。
心离分别，纯然圆满的清醒。
未曾改变，无需描述的，是寂照圆觉的本心。
将你的身心意识，安住在，盘坐舒适的体验中。
舒适，就是你心灵觉受的全部。
舒适，就是你意识分别的全部。
舒适，就是你身体感受的全部。
舒适，就是你自我愿望的全部。
身心灵，完全融入舒适的觉受中。
除了舒适，全然，纯然，彻底的，舒适觉受外，一无所有。
不假思索，无需分辨，唯有觉受中全部，全然，彻底的舒适。
在忘我的，身心灵彻底的放松舒适中。
你，与你的身体，你的意识，你的情感体验，你的自我意志。
都会安住于舒适中，融化在舒适其中。
你会在身心灵溶解的过程中。
觉察到，生命，是不受身心灵控制的，独立圆满。
舒适中有安详，安详中有清澈，清澈中有清醒，清醒中有明晰，明晰中有脱落。
脱落了身心意识。
心灵则无法分别，无法描述，无法取舍，无法体验，无法添加，无法改变。
是离时空的寂照，过去未来即是当下。
是极明璀璨之光，划破生死亘古黑暗。
是无生之庄严，是极乐之圆满，是苏醒的清净。
是众生回家的希望。
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
《道德经》：真正彻悟这两条天规，好运增多，福报不请自来！
老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则，当你感到困惑迷茫，甚至手足无措的时候，如果能静下心来认真地读一读，真正领悟其中蕴藏的深意玄机，并身体力行之，往往境界突飞猛进，人生别开生面。
今天就和大家分享一下这方面的话题。
一、非以其无私耶，故能成其私。——语出《道德经》第七章
正是因为不存私心，反而可以成就自己。
人呐，有的时候真是太自私了，总想把所有的好东西都据为己有，好像自己什么都应该拥有，而别人就不应该得到，别人如果拥有了就会莫名的难受；自己渴望得到却失之交臂的，如果被别人拥有了，就会非常的嫉妒，这是人性中丑陋的一面，也是非常真实的一面。
归根结底，人往往以自我为中心，把自己和他人区分开，自己和世界对立起来，总是处处为自己谋求利益，如果别人的目标和自己的目标发生冲突，就会抵触对抗，甚至诋毁攻击，这样的想法会把一个人害死的，使其降低到一个很低的维度，很低的频率，限制住他的格局，永远都不会有什么突破，人生境界也就那样了。
人真正要实现突破，就必须让自己上升到一个高的维度，在小范围小圈子里面，再怎么折腾，所达到的高度都是很有限的。
要想上升到更高的层次更高的平台，就只有把自我放下，放下心底念念不忘的那个我，放下私心。才能客观公正地做人做事，站在客观立场分析问题解决问题，那么你的收获必将无法比拟。
只要你想明白了这一点，你的思路一下就打开了，这个思维很重要，总想着时时刻刻维护自己，总想让自己得到占有，而别人就不能和自己抢，怕自己付出，怕别人得到，有这种想法的人，永远都不会有什么发展的。
老子说，非以其无私耶，故能成其私。无私之人，才能拥有更高的纬度，只有把私心放下，不再一门心思的只是为自己谋求，开始为别人着想，愿意为别人提供便利和帮助，为别人提供的越多，你得到的就越会越多。
二、死而不亡者寿。——语出《道德经》三十三章
不会因为生命的终结而消散，才是真正的长寿。
有人说，这个我知道，就是说一个人虽然生命终结了，但是思想可以永存，就叫做死而不亡。
这样理解根本就是错误的。
怎么理解呢？所谓的思想或者精神，都是执念而已、妄想而已，思想可以永恒吗？别逗了，思想是谁的，还不是人的？
人的思想，再怎么光辉，也是有局限性的，对错咱不先说，人的思想仅仅存在于人类，再优美的曲子，对牛弹琴也是白费功夫，而宇宙万物，大千世界，有数不尽的未知的维度以及不能认知的存在，而低纬度的生命，根本无法理解高纬度的世界，如同蚂蚁不能理解人类一样，所谓思想，只存在于载体之中，是相对的，是刹那杀灭的。人的思想，对于蚂蚁而言，压根就不存在，更不要说永恒，同样，人类的思想对于更高维度的生命而言，不过就是蚂蚁观世界而已。
蚂蚁是不知道人的思想的，人类的思想也无法达到更广泛的维度，所以只能是片面的，相对的，当然也就不可能是永恒的，事实上，很多科学定律也正在不断的被修正与推翻，人的认知是无止境的，宇宙浩瀚无边，而人类存在一共才多少年？连人类都不可能永恒，更不要说人的思想了。
那么什么东西是真正的死而不亡呢？只有大道！
死而不亡者寿，老子的意思是，让我们放弃人为，做到无为，放下二元对立，回归无极大道。放下主观感受，遵从客观规律，放下人道，回归天道，这才是真正的长寿。精神思想其实都是昙花一现，只有大道永恒。
那么大道在哪里？其实就在你我身上，人心死，道心活。妄念灭，正念生。一念清净，安住本心，妄心就可以不生起，不生起也就不灭掉，真正能达到这个境界，并且常驻的人，世上并没有，但是这个境界是真实存在的，不生不灭，就是无始无终，就是无极，就是湛然常寂，是真正的死而不亡！
老子说，不失其所者久，死而不亡者寿。道体，就是我们的主体，是生命的本源，就是真我，就是自性真如，不失其所者久。意思就是不丢掉自性真如，才是长久。外在形象和客体可以消失，但是本体和规律永远存在，这就是死而不亡，这才是真正的寿！
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老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则，当你感到困惑迷茫，甚至手足无措的时候，如果能静下心来认真地读一读，真正领悟其中蕴藏的深意玄机，并身体力行之，往往境界突飞猛进，人生别开生面。
今天就和大家分享一下这方面的话题。
一、非以其无私耶，故能成其私。——语出《道德经》第七章
正是因为不存私心，反而可以成就自己。
人呐，有的时候真是太自私了，总想把所有的好东西都据为己有，好像自己什么都应该拥有，而别人就不应该得到，别人如果拥有了就会莫名的难受；自己渴望得到却失之交臂的，如果被别人拥有了，就会非常的嫉妒，这是人性中丑陋的一面，也是非常真实的一面。
归根结底，人往往以自我为中心，把自己和他人区分开，自己和世界对立起来，总是处处为自己谋求利益，如果别人的目标和自己的目标发生冲突，就会抵触对抗，甚至诋毁攻击，这样的想法会把一个人害死的，使其降低到一个很低的维度，很低的频率，限制住他的格局，永远都不会有什么突破，人生境界也就那样了。
人真正要实现突破，就必须让自己上升到一个高的维度，在小范围小圈子里面，再怎么折腾，所达到的高度都是很有限的。
要想上升到更高的层次更高的平台，就只有把自我放下，放下心底念念不忘的那个我，放下私心。才能客观公正地做人做事，站在客观立场分析问题解决问题，那么你的收获必将无法比拟。
只要你想明白了这一点，你的思路一下就打开了，这个思维很重要，总想着时时刻刻维护自己，总想让自己得到占有，而别人就不能和自己抢，怕自己付出，怕别人得到，有这种想法的人，永远都不会有什么发展的。
老子说，非以其无私耶，故能成其私。无私之人，才能拥有更高的纬度，只有把私心放下，不再一门心思的只是为自己谋求，开始为别人着想，愿意为别人提供便利和帮助，为别人提供的越多，你得到的就越会越多。
二、死而不亡者寿。——语出《道德经》三十三章
不会因为生命的终结而消散，才是真正的长寿。
有人说，这个我知道，就是说一个人虽然生命终结了，但是思想可以永存，就叫做死而不亡。
这样理解根本就是错误的。
怎么理解呢？所谓的思想或者精神，都是执念而已、妄想而已，思想可以永恒吗？别逗了，思想是谁的，还不是人的？
人的思想，再怎么光辉，也是有局限性的，对错咱不先说，人的思想仅仅存在于人类，再优美的曲子，对牛弹琴也是白费功夫，而宇宙万物，大千世界，有数不尽的未知的维度以及不能认知的存在，而低纬度的生命，根本无法理解高纬度的世界，如同蚂蚁不能理解人类一样，所谓思想，只存在于载体之中，是相对的，是刹那杀灭的。人的思想，对于蚂蚁而言，压根就不存在，更不要说永恒，同样，人类的思想对于更高维度的生命而言，不过就是蚂蚁观世界而已。
蚂蚁是不知道人的思想的，人类的思想也无法达到更广泛的维度，所以只能是片面的，相对的，当然也就不可能是永恒的，事实上，很多科学定律也正在不断的被修正与推翻，人的认知是无止境的，宇宙浩瀚无边，而人类存在一共才多少年？连人类都不可能永恒，更不要说人的思想了。
那么什么东西是真正的死而不亡呢？只有大道！
死而不亡者寿，老子的意思是，让我们放弃人为，做到无为，放下二元对立，回归无极大道。放下主观感受，遵从客观规律，放下人道，回归天道，这才是真正的长寿。精神思想其实都是昙花一现，只有大道永恒。
那么大道在哪里？其实就在你我身上，人心死，道心活。妄念灭，正念生。一念清净，安住本心，妄心就可以不生起，不生起也就不灭掉，真正能达到这个境界，并且常驻的人，世上并没有，但是这个境界是真实存在的，不生不灭，就是无始无终，就是无极，就是湛然常寂，是真正的死而不亡！
老子说，不失其所者久，死而不亡者寿。道体，就是我们的主体，是生命的本源，就是真我，就是自性真如，不失其所者久。意思就是不丢掉自性真如，才是长久。外在形象和客体可以消失，但是本体和规律永远存在，这就是死而不亡，这才是真正的寿！
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