亲爱的宝&弟，麻麻念《金刚经》，佛陀问须菩提：“若有善男子，善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”
佛陀又问须菩提：“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”须菩提言：“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”
读到这里，我总觉得《金刚经》就是让人要行布施，用三千大千世界的所有财富来供养佛陀，你看那些有钱人家礼佛，总是一大盘一大盘的水果，鲜花，堆成一座山。我曾经去旅游，到寺庙里，寺庙的僧人卖香，卖花，卖福袋，卖开光的手链，玉石，卖各种名义的东西，贵得不得了，说买了这些供养菩萨，供养佛，就会心想事成，得很多很多福。很多拜佛的人都是这样认为的，有些自认虔诚的佛教徒，听信这些僧人之言，大把大把的钱，花出去，只为了为家人祈福，祈求平安，健康，发财，升官，学业有成，诸如种种。
但是事实真是如此吗？我接着《金刚经》往下读，佛告须菩提：“若善男子，善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”什么意思呢？就是如果你能读诵《金刚经》，去领悟它，领悟其中要传达的道理，而不只是不走心地念，然后把你领悟的道理，说给别人听，哪怕只是四个小句子，那么这个福报，这个功德，也比你拿一大堆金银珠宝去供养佛陀，来得大。
到第十二品，尊重正教，佛陀接着说：“复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”什么意思呢？意思是，再次告诉你，须菩提，这部经文，哪怕只是四个小句子，你也要知道，世界一切天人阿修罗，都要好好去领悟，把这部经文，当成塔庙，供养。如果能好好去领悟，你要知道这就是世界上第一的很稀有的道理，金刚经在哪，佛就在哪，都要尊重。再次强调诵经，领悟经文的重要性。
然后前面第十九品说，以三千大千世界七宝布施，得福甚多，然后后面还有一句，佛陀说的：“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”因为如来觉得一切皆是空，所以福德在如来眼里也是空，这些善男子，善女人，你们想要福德，就是想要平安啊，健康啊，财富啊，名声啊，反正如来本来就不觉得有这些东西，你们既然说想要，如来就说有吧，很多很多啊。其实如来觉得，根本没有这些东西，何来多不多啊，还问多不多，你问我就跟你说，很多很多啦。
然后二十四品，接着说，“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”什么意思？就是如果有一个人，是个王，反正就是很厉害的人，用金银珠宝堆成山来供养佛，另一个人，念诵《金刚经》，哪怕只是和别人解说《金刚经》，只有四句，他的功德，他的福报，都比那个王多百倍，百千万亿倍。这样说，你们明白吗？所以佛陀是想要大家倾其所有的财富去供养他吗？建超级豪华的大庙宇供养他吗？不是的。麻麻念《金刚经》，不像你们在寺庙里听到的僧人念经，唱歌似的，根本听不懂在念什么？营造一种莫名的神圣感。麻麻念经，一字一句，慢慢去领悟它的意思，它每一句话都有意思。《金刚经》要告诉我们的，就是佛陀的总体精神，就是一切本就是空，世界在未开发之前，什么都没有，这就是万事万物的本性——空性，以此来告诉大家，放下执念，放下执着，不要在意，因为一切本就是空。所以如来没有三十二相，如来没有相，因为如来也是空的，佛就是你的心，你心里如果相信一切都是空的，笑笑地觉得一切都无所谓，你都可以放下，那么你就见佛了。《金刚经》只是反反复复，从各个角度告诉你，万事万物都是空，放下放下，一切皆可放下。不要斤斤计较，觉得这个怎么会这样，这个人怎么会这样，这件事怎么会这样，要是这样就好了，要是得到更多就好了，要是那样就更完美了……没完没了。
你们看麻麻悟道的过程。我先看了前面，就觉得用珠宝去供养，很大的福德啊。就觉得佛陀也这么说。然后呢？接着往下读，才发现不是这样的，佛陀说，连福德都是空的，那你想我说多，我就说多吧。其实佛陀想要的是我们能够去多读读经文，去领悟其中的道理，然后告诉别人，让别人也有这样的佛心，这个世界就更美好了。
昨天中午麻麻接阿宝的时候，在路上，麻麻和阿宝闲聊，告诉阿宝，其实小孩顶聪明的，告诉阿宝，元气就是孩子气。告诉阿宝，有时小孩的想法比大人厉害，因为小孩还没有那些固有的想法，小孩天马行空，有创意，有灵气。我让阿宝不要妄自菲薄，觉得小孩的意见就没意义了，很多大人根本不听孩子的意见，觉得孩子懂个屁，我告诉阿宝，麻麻会尊重你，去聆听你的想法。阿宝很开心。
可是，晚上的时候，阿宝跑来我房间，说想跟我好好聊聊，她说她很不开心，很想马上变成大人，因为小孩什么都要听大人的，只要变成了大人，她就可以不用听大人的了。就可以想干嘛就干嘛，就也可以像粑粑那样，命令别人。麻麻哈哈大笑，问阿宝，是不是麻麻中午和你说，小孩的想法也不是那么无关紧要，微不足道，有时候小孩的想法比大人还棒。然后你就觉得你很棒了，你的那些想法厉害了，你的自我就膨胀了，一遇到粑粑的专政，你们两个火花四射。哈哈哈哈哈……阿宝，你怎么只听上半句，不听下半句呢？麻麻说，你的想法也是有价值的，麻麻会尊重你，会聆听你的方法。但是没有说，你的所有想法都是对的，我们就要都听你的，按你说的做。不管是大人，还是小孩，都要按照对的去做。你看麻麻，现在就算已经是大人了，阿嫲也总是强制麻麻按她的说法做，不听我的意见。
你知道有一个词，叫做无忧无虑。这个词是形容谁的？
你说，小孩。
我问，有听说这个词形容大人吗？
你说，没有。
我说，那就对了。只有小孩才会无忧无虑，大人的烦恼比小孩多了去了。你看麻麻，要上班，上班的时候要听领导的，下班了要照顾你们，可以随心所欲做自己的事吗？
你摇了摇头。
是啊，就算变成了大人，也不是就可以随心所欲，无忧无虑了，就算变成了大人，也要按规则办事，而不是要所有人都听你的。
阿弟说，对，就像《布鲁依》里的那集，可可一直想要到大人那里吃蛋糕，但是大家约好了，地上阴影的部分才是陆地，不能掉到阳光照到的地方，就是海里。遇到不能过去的时候，可可总想违反规则，说算了，我们就走一点点，没关系的，但是大家都说不可以。总是会有奇迹发生，要么开来了一辆车，多了阴影的部分，要么来了一朵大云，有了阴影的部分，所以不能违反规则。就像麻麻一直告诉我们的，再想吃街对面的冰淇淋，也要等红灯了，才能过去，不能闯红灯，这是规则。
麻麻好开心，阿弟真的很棒！不管是大人还是小孩，都不可以违反规则，有时候小孩看似要听大人的，只是因为大人比小孩更知道规则，可以预见不好的结果，这就是大人的经验。但是有些大人懒得解释，不和小孩说清楚这其中的道理，就让小孩误以为小孩都要听大人的，其实不是听大人的，是听规则的。
阿宝懂了！麻麻说，阿宝，你是幸运的，你的麻麻，是小孩，我愿意聆听你的想法，尊重你，愿意和你仔细地解释为什么这么做，所以你要明白，不是你要听我的，是要听规则的。你比我幸运，我的麻麻，你们的阿嫲，就算我已经四十岁了，她还是要我听她，她从来不听我的，我永远是孩子，永远都没有正确的想法。
回到《金刚经》，第十五品，佛陀说：“何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。”如果一个人总是我见，就是我以为，我觉得，我想怎么样怎么样，人见，就是人家说怎么样怎么样，众生见，就是大家都说怎么样怎么样，没有去细想其中的道理，没有耳朵，不聆听，只取自己喜欢的部分听，其他的部分听不见，就像阿嫲，我和她说话，她总是一大套道理，她觉得怎么样怎么样，连我想的，她也知道，还不屑地说，你就是这样想的，我怎么会不知道。然后，别人都是怎么说的，大家都这样。那就没办法沟通了，佛陀也觉得，这样的人，没法听受读诵，为人解说，说不通的。
麻麻分析我悟道的过程，我是不是在一开始，也只是我见，片面地理解前半部分，而没有细细去领悟后半部分。阿宝听麻麻的话，也只是选择你喜欢的部分听，觉得麻麻就是说，我的想法厉害，也没有听完下半部分。都是我见。
所以阿宝，阿弟啊，有时候我们要收起我见，打开耳朵，多听听，多去聆听，多去换位思考一下，麻麻一直告诉你们，慢，慢，再慢。凡事好好想想，再想想……不要急着下定论。
佛陀又问须菩提：“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”须菩提言：“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”
读到这里，我总觉得《金刚经》就是让人要行布施，用三千大千世界的所有财富来供养佛陀，你看那些有钱人家礼佛，总是一大盘一大盘的水果，鲜花，堆成一座山。我曾经去旅游，到寺庙里，寺庙的僧人卖香，卖花，卖福袋，卖开光的手链，玉石，卖各种名义的东西，贵得不得了，说买了这些供养菩萨，供养佛，就会心想事成，得很多很多福。很多拜佛的人都是这样认为的，有些自认虔诚的佛教徒，听信这些僧人之言，大把大把的钱，花出去，只为了为家人祈福，祈求平安，健康，发财，升官，学业有成，诸如种种。
但是事实真是如此吗？我接着《金刚经》往下读，佛告须菩提：“若善男子，善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”什么意思呢？就是如果你能读诵《金刚经》，去领悟它，领悟其中要传达的道理，而不只是不走心地念，然后把你领悟的道理，说给别人听，哪怕只是四个小句子，那么这个福报，这个功德，也比你拿一大堆金银珠宝去供养佛陀，来得大。
到第十二品，尊重正教，佛陀接着说：“复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”什么意思呢？意思是，再次告诉你，须菩提，这部经文，哪怕只是四个小句子，你也要知道，世界一切天人阿修罗，都要好好去领悟，把这部经文，当成塔庙，供养。如果能好好去领悟，你要知道这就是世界上第一的很稀有的道理，金刚经在哪，佛就在哪，都要尊重。再次强调诵经，领悟经文的重要性。
然后前面第十九品说，以三千大千世界七宝布施，得福甚多，然后后面还有一句，佛陀说的：“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”因为如来觉得一切皆是空，所以福德在如来眼里也是空，这些善男子，善女人，你们想要福德，就是想要平安啊，健康啊，财富啊，名声啊，反正如来本来就不觉得有这些东西，你们既然说想要，如来就说有吧，很多很多啊。其实如来觉得，根本没有这些东西，何来多不多啊，还问多不多，你问我就跟你说，很多很多啦。
然后二十四品，接着说，“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”什么意思？就是如果有一个人，是个王，反正就是很厉害的人，用金银珠宝堆成山来供养佛，另一个人，念诵《金刚经》，哪怕只是和别人解说《金刚经》，只有四句，他的功德，他的福报，都比那个王多百倍，百千万亿倍。这样说，你们明白吗？所以佛陀是想要大家倾其所有的财富去供养他吗？建超级豪华的大庙宇供养他吗？不是的。麻麻念《金刚经》，不像你们在寺庙里听到的僧人念经，唱歌似的，根本听不懂在念什么？营造一种莫名的神圣感。麻麻念经，一字一句，慢慢去领悟它的意思，它每一句话都有意思。《金刚经》要告诉我们的，就是佛陀的总体精神，就是一切本就是空，世界在未开发之前，什么都没有，这就是万事万物的本性——空性，以此来告诉大家，放下执念，放下执着，不要在意，因为一切本就是空。所以如来没有三十二相，如来没有相，因为如来也是空的，佛就是你的心，你心里如果相信一切都是空的，笑笑地觉得一切都无所谓，你都可以放下，那么你就见佛了。《金刚经》只是反反复复，从各个角度告诉你，万事万物都是空，放下放下，一切皆可放下。不要斤斤计较，觉得这个怎么会这样，这个人怎么会这样，这件事怎么会这样，要是这样就好了，要是得到更多就好了，要是那样就更完美了……没完没了。
你们看麻麻悟道的过程。我先看了前面，就觉得用珠宝去供养，很大的福德啊。就觉得佛陀也这么说。然后呢？接着往下读，才发现不是这样的，佛陀说，连福德都是空的，那你想我说多，我就说多吧。其实佛陀想要的是我们能够去多读读经文，去领悟其中的道理，然后告诉别人，让别人也有这样的佛心，这个世界就更美好了。
昨天中午麻麻接阿宝的时候，在路上，麻麻和阿宝闲聊，告诉阿宝，其实小孩顶聪明的，告诉阿宝，元气就是孩子气。告诉阿宝，有时小孩的想法比大人厉害，因为小孩还没有那些固有的想法，小孩天马行空，有创意，有灵气。我让阿宝不要妄自菲薄，觉得小孩的意见就没意义了，很多大人根本不听孩子的意见，觉得孩子懂个屁，我告诉阿宝，麻麻会尊重你，去聆听你的想法。阿宝很开心。
可是，晚上的时候，阿宝跑来我房间，说想跟我好好聊聊，她说她很不开心，很想马上变成大人，因为小孩什么都要听大人的，只要变成了大人，她就可以不用听大人的了。就可以想干嘛就干嘛，就也可以像粑粑那样，命令别人。麻麻哈哈大笑，问阿宝，是不是麻麻中午和你说，小孩的想法也不是那么无关紧要，微不足道，有时候小孩的想法比大人还棒。然后你就觉得你很棒了，你的那些想法厉害了，你的自我就膨胀了，一遇到粑粑的专政，你们两个火花四射。哈哈哈哈哈……阿宝，你怎么只听上半句，不听下半句呢？麻麻说，你的想法也是有价值的，麻麻会尊重你，会聆听你的方法。但是没有说，你的所有想法都是对的，我们就要都听你的，按你说的做。不管是大人，还是小孩，都要按照对的去做。你看麻麻，现在就算已经是大人了，阿嫲也总是强制麻麻按她的说法做，不听我的意见。
你知道有一个词，叫做无忧无虑。这个词是形容谁的？
你说，小孩。
我问，有听说这个词形容大人吗？
你说，没有。
我说，那就对了。只有小孩才会无忧无虑，大人的烦恼比小孩多了去了。你看麻麻，要上班，上班的时候要听领导的，下班了要照顾你们，可以随心所欲做自己的事吗？
你摇了摇头。
是啊，就算变成了大人，也不是就可以随心所欲，无忧无虑了，就算变成了大人，也要按规则办事，而不是要所有人都听你的。
阿弟说，对，就像《布鲁依》里的那集，可可一直想要到大人那里吃蛋糕，但是大家约好了，地上阴影的部分才是陆地，不能掉到阳光照到的地方，就是海里。遇到不能过去的时候，可可总想违反规则，说算了，我们就走一点点，没关系的，但是大家都说不可以。总是会有奇迹发生，要么开来了一辆车，多了阴影的部分，要么来了一朵大云，有了阴影的部分，所以不能违反规则。就像麻麻一直告诉我们的，再想吃街对面的冰淇淋，也要等红灯了，才能过去，不能闯红灯，这是规则。
麻麻好开心，阿弟真的很棒！不管是大人还是小孩，都不可以违反规则，有时候小孩看似要听大人的，只是因为大人比小孩更知道规则，可以预见不好的结果，这就是大人的经验。但是有些大人懒得解释，不和小孩说清楚这其中的道理，就让小孩误以为小孩都要听大人的，其实不是听大人的，是听规则的。
阿宝懂了！麻麻说，阿宝，你是幸运的，你的麻麻，是小孩，我愿意聆听你的想法，尊重你，愿意和你仔细地解释为什么这么做，所以你要明白，不是你要听我的，是要听规则的。你比我幸运，我的麻麻，你们的阿嫲，就算我已经四十岁了，她还是要我听她，她从来不听我的，我永远是孩子，永远都没有正确的想法。
回到《金刚经》，第十五品，佛陀说：“何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。”如果一个人总是我见，就是我以为，我觉得，我想怎么样怎么样，人见，就是人家说怎么样怎么样，众生见，就是大家都说怎么样怎么样，没有去细想其中的道理，没有耳朵，不聆听，只取自己喜欢的部分听，其他的部分听不见，就像阿嫲，我和她说话，她总是一大套道理，她觉得怎么样怎么样，连我想的，她也知道，还不屑地说，你就是这样想的，我怎么会不知道。然后，别人都是怎么说的，大家都这样。那就没办法沟通了，佛陀也觉得，这样的人，没法听受读诵，为人解说，说不通的。
麻麻分析我悟道的过程，我是不是在一开始，也只是我见，片面地理解前半部分，而没有细细去领悟后半部分。阿宝听麻麻的话，也只是选择你喜欢的部分听，觉得麻麻就是说，我的想法厉害，也没有听完下半部分。都是我见。
所以阿宝，阿弟啊，有时候我们要收起我见，打开耳朵，多听听，多去聆听，多去换位思考一下，麻麻一直告诉你们，慢，慢，再慢。凡事好好想想，再想想……不要急着下定论。
6，【狠】
真正的高情商，是话少但狠、稳、准
老子在《道德经》中说：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
这句话的意思是，有和无互相产生，难和易也相互成就，长和短互相比照，而高和下也互相依存，音和声相互谐调，前和后互相连接。
这也告诉我们，万事万物都需要同频，都需要处于同一个频道上，同时对和错就如同黑与白一样，都有着两面性，并不能割裂而存在。
就如同人与人之间的聊天一样，如果一方不愿意听，一方强说，即便再以“我为你好”为动机，也无法达成和谐关系。
真正的聪明人，话不多但狠、稳和准
珊珊是一个漂亮的女孩，不仅性格活泼，而且做事相当有分寸，总是能把各种事做得很利落，只不过珊珊有一个最大的缺点，那就是话多。
有一次她在单位接待两个重要的客人，然后聊到之前的一位老师，为了拉近关系，于是将这位老师的前尘往事以及有趣的八卦，甚至旁听来的小道消息，都说了个底朝天。只见这位客人的脸色越来越难看，最后一问，才知道这位老师是客人的亲属。
而珊珊瞬间尴尬在那，没管住自己的嘴而乱说一气。珊珊的故事也告诉了我们：浅表交往很难判断对面的人有着怎样的人际关系，甚至对方的性格也无法窥探。如果一味将自己坦白，根本就是一种幼稚和情商低的行为。
年轻人总是笑话成年人“油腻”，总是说话时喜欢说一半留一半，然而却不知道“语不惊人死不休”表面上看起来很酷、很个性，实际上那些话太具有杀伤力，总会在某种程度或以后的某一天，威胁到自己的人际关系或是对自己的成长体系有着负面的影响。
而那些真正的聪明人，并不是不说，而是在关键的时候才说。他们不是没有语言素材，更不是嘴里没话，只是克制和隐忍，将每一句话都精炼到有用，然后狠狠说，说到恰到好处，这才是说话的艺术。
真正的聪明人，都特别会聊天
李筱懿在最初做采访时，总是直接问：你最艰难的时候想过放弃吗？你的愿望是什么？你觉得是这样吗？
这样的问法，通常只能得到是或不是的答案，但并没有走心，也没有激发起对方的共情，也不可能调动采访者的情绪。
而她的师父才会这样说：你办公室的这幅画很有趣，这几个字也特别好看，你为什么喜欢它呢？你的状态比之前好很多，有什么窍门吗？
这两种问法，一种是以“我”为导向的，言外之意是请回答我的问题；一种问法是先拉近关系，然后共情，最后把问题作为开放式来提问，以“对方”为主体，同时提问者会少说，而请采访者多说。
这与杨澜在《学会提问》中对于采访者的方法完全一致，杨澜在采访时，先会去融洽气氛进行破冰，然后将问题抛给对方，自己耐心地倾听。
这也说明：聪明和智慧的人，从来不会说太多话，而是在关键的时候才会插一两句话。
也可以说情商高的人懂得说很多话和“会说话”是两个完全不同的概念，那些高情商的人不一定是滔滔不绝的人，但他们都有一个共性，那就是：耐性倾听，有效沟通，而不是急着去抢答。
少说话的人，才是真聪明
很多人都喜欢一句话堵死人，你让我不爽，我就拿话噎死你，来表现“我很厉害，你是我手下败将”，殊不知这样的“争气”不过是给自己不留后路的选择。
这是因为争论没有意义，生活中并没有什么大事大非，要争得头破血流，甚至非争论个高低出来。
事实上，那些话多而且说话口无遮拦的人，都悄悄被别人“拉黑”在了交际圈内，因为他们不愿意跟傻瓜去争论，更不愿意浪费精力去在一个毫无意义的问题上“争奇斗艳”。
正如李筱懿说过一句话：还是不要做一个橙子，把自己榨干了汁就被人扔掉。要成为一棵橙树，春华秋实年年繁茂。
乍一听，似乎有点自私，从小到大，我们被灌输的思想，都是让我们要做一个老实人，要做一个好人，要做一个脱离低级趣味的人，凡事要为别人考虑，然而真正做到“舍我”的时候，除了被抛弃和被嫌弃之外，再无他物。
想到一句话：小刀之所以好用，是因为有时候温柔，有时候锋利，然后经历过各种疼痛，才有了如今的价值。
这跟平时爱说话的人有着异曲同工的效果，即便是滔滔不绝地为着众人好，而不断高谈阔论，即便是掏心掏肺地以“我为你好”而前赴后继，也最终摆脱不了凉凉的结果。
说好听点叫老实和看似智慧，其实就是呆。尤其是对成年人来说，并不是说的每一句话，都能受欢迎和被认可，而那些脱口而出的话，更多时候不过只是感动自己，说白了就是情商低的表现。
结语
老子说：不二，是圣人的行事法则。
但在现实生活中，如果真的“二”，多半会有人说对方傻。只不过在生活中，总是有喜欢的人，也有厌恶的人，有认为正确的事，也有错误的事。
尽管我们都喜欢万事顺利，但总还有一些不想听而别人又一直在说的话，这时候很少有人会想到要“合二为一”，也就是说任何事情都有两面性，过犹不及都是不好的。
而那些只顾自己说得爽快的人，又何曾考虑过别人的感受呢？这是因为人性的弱点，人们都贪恋自己喜欢的一面，而排斥对自己不利或不喜欢的东西。
在《道德经》中老子提到了“无为而治”，也就是不要用自己的主观想法去替代客观规律，不要用自己的一己之私，来强迫别人接受你所谓的“好”。
也只有做到站在对方立场上的“无我”和“无私”，才能合乎天道和人道，自然也能博得对方的喜欢与认同了。
聪明人正是懂得了知行合一的道理，才能做到守拙、藏心，通过不过反省自己，才能踏踏实实做事情，用事实来说话，就越来越能接近真理。
正所谓：人没有太大能耐时，不要太喋喋不休，不要太过于固执己见，因为你的想法没有被证明是正确的。这时候要摆正心态，生活的智慧是接受可选择，接受无法选择的，然后学会闭嘴，往往是少说的那些话，才会成就我们。
真正的高情商，是话少但狠、稳、准
老子在《道德经》中说：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
这句话的意思是，有和无互相产生，难和易也相互成就，长和短互相比照，而高和下也互相依存，音和声相互谐调，前和后互相连接。
这也告诉我们，万事万物都需要同频，都需要处于同一个频道上，同时对和错就如同黑与白一样，都有着两面性，并不能割裂而存在。
就如同人与人之间的聊天一样，如果一方不愿意听，一方强说，即便再以“我为你好”为动机，也无法达成和谐关系。
真正的聪明人，话不多但狠、稳和准
珊珊是一个漂亮的女孩，不仅性格活泼，而且做事相当有分寸，总是能把各种事做得很利落，只不过珊珊有一个最大的缺点，那就是话多。
有一次她在单位接待两个重要的客人，然后聊到之前的一位老师，为了拉近关系，于是将这位老师的前尘往事以及有趣的八卦，甚至旁听来的小道消息，都说了个底朝天。只见这位客人的脸色越来越难看，最后一问，才知道这位老师是客人的亲属。
而珊珊瞬间尴尬在那，没管住自己的嘴而乱说一气。珊珊的故事也告诉了我们：浅表交往很难判断对面的人有着怎样的人际关系，甚至对方的性格也无法窥探。如果一味将自己坦白，根本就是一种幼稚和情商低的行为。
年轻人总是笑话成年人“油腻”，总是说话时喜欢说一半留一半，然而却不知道“语不惊人死不休”表面上看起来很酷、很个性，实际上那些话太具有杀伤力，总会在某种程度或以后的某一天，威胁到自己的人际关系或是对自己的成长体系有着负面的影响。
而那些真正的聪明人，并不是不说，而是在关键的时候才说。他们不是没有语言素材，更不是嘴里没话，只是克制和隐忍，将每一句话都精炼到有用，然后狠狠说，说到恰到好处，这才是说话的艺术。
真正的聪明人，都特别会聊天
李筱懿在最初做采访时，总是直接问：你最艰难的时候想过放弃吗？你的愿望是什么？你觉得是这样吗？
这样的问法，通常只能得到是或不是的答案，但并没有走心，也没有激发起对方的共情，也不可能调动采访者的情绪。
而她的师父才会这样说：你办公室的这幅画很有趣，这几个字也特别好看，你为什么喜欢它呢？你的状态比之前好很多，有什么窍门吗？
这两种问法，一种是以“我”为导向的，言外之意是请回答我的问题；一种问法是先拉近关系，然后共情，最后把问题作为开放式来提问，以“对方”为主体，同时提问者会少说，而请采访者多说。
这与杨澜在《学会提问》中对于采访者的方法完全一致，杨澜在采访时，先会去融洽气氛进行破冰，然后将问题抛给对方，自己耐心地倾听。
这也说明：聪明和智慧的人，从来不会说太多话，而是在关键的时候才会插一两句话。
也可以说情商高的人懂得说很多话和“会说话”是两个完全不同的概念，那些高情商的人不一定是滔滔不绝的人，但他们都有一个共性，那就是：耐性倾听，有效沟通，而不是急着去抢答。
少说话的人，才是真聪明
很多人都喜欢一句话堵死人，你让我不爽，我就拿话噎死你，来表现“我很厉害，你是我手下败将”，殊不知这样的“争气”不过是给自己不留后路的选择。
这是因为争论没有意义，生活中并没有什么大事大非，要争得头破血流，甚至非争论个高低出来。
事实上，那些话多而且说话口无遮拦的人，都悄悄被别人“拉黑”在了交际圈内，因为他们不愿意跟傻瓜去争论，更不愿意浪费精力去在一个毫无意义的问题上“争奇斗艳”。
正如李筱懿说过一句话：还是不要做一个橙子，把自己榨干了汁就被人扔掉。要成为一棵橙树，春华秋实年年繁茂。
乍一听，似乎有点自私，从小到大，我们被灌输的思想，都是让我们要做一个老实人，要做一个好人，要做一个脱离低级趣味的人，凡事要为别人考虑，然而真正做到“舍我”的时候，除了被抛弃和被嫌弃之外，再无他物。
想到一句话：小刀之所以好用，是因为有时候温柔，有时候锋利，然后经历过各种疼痛，才有了如今的价值。
这跟平时爱说话的人有着异曲同工的效果，即便是滔滔不绝地为着众人好，而不断高谈阔论，即便是掏心掏肺地以“我为你好”而前赴后继，也最终摆脱不了凉凉的结果。
说好听点叫老实和看似智慧，其实就是呆。尤其是对成年人来说，并不是说的每一句话，都能受欢迎和被认可，而那些脱口而出的话，更多时候不过只是感动自己，说白了就是情商低的表现。
结语
老子说：不二，是圣人的行事法则。
但在现实生活中，如果真的“二”，多半会有人说对方傻。只不过在生活中，总是有喜欢的人，也有厌恶的人，有认为正确的事，也有错误的事。
尽管我们都喜欢万事顺利，但总还有一些不想听而别人又一直在说的话，这时候很少有人会想到要“合二为一”，也就是说任何事情都有两面性，过犹不及都是不好的。
而那些只顾自己说得爽快的人，又何曾考虑过别人的感受呢？这是因为人性的弱点，人们都贪恋自己喜欢的一面，而排斥对自己不利或不喜欢的东西。
在《道德经》中老子提到了“无为而治”，也就是不要用自己的主观想法去替代客观规律，不要用自己的一己之私，来强迫别人接受你所谓的“好”。
也只有做到站在对方立场上的“无我”和“无私”，才能合乎天道和人道，自然也能博得对方的喜欢与认同了。
聪明人正是懂得了知行合一的道理，才能做到守拙、藏心，通过不过反省自己，才能踏踏实实做事情，用事实来说话，就越来越能接近真理。
正所谓：人没有太大能耐时，不要太喋喋不休，不要太过于固执己见，因为你的想法没有被证明是正确的。这时候要摆正心态，生活的智慧是接受可选择，接受无法选择的，然后学会闭嘴，往往是少说的那些话，才会成就我们。
我们的“德”，从何而来？深刻！
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
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