༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གལ་ཆེན་ཞིག
སྒྱུར་བ་བོ། བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།
佛陀教诲的根本宗旨是“庄严国土,利乐有情、度一切苦厄。”具体来说,就是要使人类能够更为理智地生活和工作,做到人人安心立命和人类的和合无争,实现社会的安宁、人民的幸福和世界和平。因此,让佛陀的教诲传遍世界,既符合全体佛教徒的愿望,也符合全人类的根本利益。
--- 拉卜楞寺寺主第六世嘉木样大师
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་གསུང་གི་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ནི། རྒྱལ་ཁམས་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་གསལ་བོར་བཤད་ན། མིའི་རིགས་ལ་བློ་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་བྱ་བ་བྱེད་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་མཐུན་སྤེལ་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་འཛམ་གླིང་གཏན་དུ་ཞི་བདེ་འོང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་གསུང་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡོངས་ཀྱི་རེ་སྨོན་དང་མཐུན་ཅིང་། མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་ཕན་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
སྒྱུར་བ་བོ། བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།
佛陀教诲的根本宗旨是“庄严国土,利乐有情、度一切苦厄。”具体来说,就是要使人类能够更为理智地生活和工作,做到人人安心立命和人类的和合无争,实现社会的安宁、人民的幸福和世界和平。因此,让佛陀的教诲传遍世界,既符合全体佛教徒的愿望,也符合全人类的根本利益。
--- 拉卜楞寺寺主第六世嘉木样大师
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་གསུང་གི་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ནི། རྒྱལ་ཁམས་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་གསལ་བོར་བཤད་ན། མིའི་རིགས་ལ་བློ་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་བྱ་བ་བྱེད་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་མཐུན་སྤེལ་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་འཛམ་གླིང་གཏན་དུ་ཞི་བདེ་འོང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་གསུང་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡོངས་ཀྱི་རེ་སྨོན་དང་མཐུན་ཅིང་། མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་ཕན་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་སྟོ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་སྙན་ཚིག་ཟེའུ་འབྲུས་རྣམ་པར་སྦུད་པ་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་དག་གིས་རབ་བརྒྱུས་དྲི་མེད་ཆུན་པོས་གང་གི་མགུལ་ལ་བརྒྱན་གྱུར་པའི། །བློ་གསལ་སྟོང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྔགས་པར་གྱུར་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་རྨོངས་པ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་ཅུང་ཟད་བསྟོད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །སྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྨོངས་གང་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་དུ། བསོད་ནམས་གྲུ་ཆག་བློ་གྲོས་ལུས་བྱིང་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་དོར་བ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །རླུང་དྲག་གཙུབས་པའི་དབའ་རླབས་འཐོར་བས་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཕ་རོལ་སོན། །གྲུབ་པ་དྲི་མེད་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་ལ་བློ་གྲོས་གསལ་ལྡན་རྟོག་གེའི་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་རྙོག་པ་མེད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཏུགས་སླད་དུ། །གངས་ཅན་འདི་ན་འགྲན་ཟླས་དབེན་པར་མངོན་དུ་གྱུར་བཞིན་ཁོ་བོས་འཚལ། །དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་བསོད་ནམས་སྤྲིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་ཅན། །སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་མོ་སྟོང་སྒྲོགས་པས། །སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་གཉིད་ལོག་རྣམ་པར་བསྐུལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་གཞུང་མང་འཆད་པ་དང་། །ལེགས་བཤད་རྩོམ་དང་ཁ་དོན་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ཏིང་འཛིན་དྲི་མེད་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ཚུལ། །རྣམ་དག་ལྟ་བ་སྤྱོད་ལམ་དག་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་ལ་ཉེར་བསྟེན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒོལ་བ་གཞན་གྱིས་ཀུན་ནས་མི་རྫི་བས། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་གཞན་ལ་སྔོན་མ་མཐོང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གཞལ་མེད་དཔལ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དང་། །དགའ་སྟོན་དམ་པ་ས་གསུམ་ལ་གྲགས་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་ནི་དཔལ་དང་འབྱོར་བས་རབ་དགེ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་དག་པ་རིན་ཆེན་ལས་བསྒྲུབས་ཀུན་ནས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཁྱོད་མཚུངས་མ་མཆིས་དེ་སླད་བདག་བློ་སྤྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རྣམ་པར་འཕེལ། །བསོད་ནམས་དྲི་མེད་ཟླ་ཟེར་ཟིལ་གནོན་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་རྙོག་ཅན་དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་རབ་མ་བཟོད་དེ། ། གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཇུག་པ་འདོད་པ་ཉིད་སྙམ་དུ། །བདག་གི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་སེམས་པས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར། །གདུང་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ནི། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་མཁས་པས་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་། །གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་ཕོངས་པའི་བསྟི་གནས་ས། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཅན། །ཁྱོད་མཚུངས་མ་མཆིས་དེ་སླད་དཔེ་བྲལ་བ། །ཁྱེད་ལ་རྣམ་ཀུན་བསྟོད་པར་ནུས་མ་ལགས། །འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་། །དགེ་སློང་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་གང་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་བདག་གིས་གསལ་བར་སྦྱར། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །མཁས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་བདག་གིས། །ལེགས་པར་བསྟོད་ལ་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤོག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།།།།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། །
༄༅།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ལྟེ་ཁྲག་བོར་བའི་ས་གནས་དེར་ཤིང་ཙནྡ་གྱི་སྡོང་བོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་བོར་བཞུགས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོའི་སྐུ་བརྙན་འབུམ་གཅིག་དཔར་དུ་བཏབ་པ་གཟུངས་སུ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་པདྨ་སྤུངས་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྡོ་རྩིག་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བཅས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་རྫ་གཡམ་གྱི་ཐོག་བཀབ་པ་གསར་བཞེངས་གནང་། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་གླང༡༥༧༧ལོར་སྒོམ་ཆེན་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱམས་ཁང་གསར་བཞེངས་གནང་བ་བཅས་ལྷ་ཁང་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་གནས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས། ཆུ་ཡོས༡༧༢༣ལོར་མཚོ་སྔོན་ཆིང་ཝང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་ལོག་གི་དུས་ཟིང་བསླངས་པར་ལྷིང་འཇགས་གཏོང་སྐབས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པར་གཏོར་བཤིག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད།
✋热门推荐