教主释迦牟尼佛，为我们开示了最好的调伏自心的方法，但是修与不修还是在自己。佛陀没有办法总是在陪伴我们，为我们开示说法，佛陀曾说：“自己即是自己的 守护者，守护者不在他处。”自己光明的未来，是自己赠予自己的礼物；我们的生命掌握在自己的手里，就看自己如何决定。否则，自己就会像是图画里的油灯一 样，外表看来像是一盏油灯，但是把它带到黑暗的地方去，它却没有照明的作用；同样，外在看来是个修行人，但是一遇到状况，自己的恶形恶状又会原形毕露。这 样就很不好了。

我们应该尝试去改变自己的个性。但是奇怪的是，我常常听到人们说：“我的性格就这样呀，不然要怎样？”很多人一生过去，完全没有任何的改变。也许心性真的 很难调伏，但也就是因为它是如此难以驯服，所以才要调伏，不是吗？藏族比喻修心像是制皮一样，首先要在皮上涂上听闻的酥油，再以思维的揉搓把皮弄软，最后 以实修的太阳把皮晒干。

—大宝法王噶玛巴
《菩提道灯论》

守护自心、调伏自心，才是真正的修行。总而言之，佛教强调身善、语善和意善。然而就像昨天说过，三门的善，是指故思善（有意的善）。仅仅不杀，不一定就在积聚不杀的善业，重点是要“有意的不 杀”。我们通常以为没有杀生，就是在行善，但是如果这样也算行善的话，那么泥土、石头、树木也都在积聚善业了，因为它们也没有在杀生，但是并不是这样的。 因此，所谓善，是指有意造作的善，例如特别发誓：“我不杀生。”具备如此有意的不杀生的誓言，才能真正积聚十善业当中的断杀的善业。不然，仅仅是不杀生， 或者仅仅是不打架，并不能够算是真正的不害他。

我们的行为和语言上的善业，都跟我们的心态息息相关。整个的要点、精髓，就是我们的心，因此经典说：“教诲、观察自己的心是关键。”我们应该和自己的心好 好交流，好好开会，讨论一下怎么做对最好，听听自己的心有什么好的意见、好的计画。我们应该好好整理自己的思绪，好好关爱自己的心、保护自己的心。

—大宝法王噶玛巴
《菩提道灯论》

教主释迦牟尼佛，为我们开示了最好的调伏自心的方法，但是修与不修还是在自己。佛陀没有办法总是在陪伴我们，为我们开示说法，佛陀曾说：“自己即是自己的 守护者，守护者不在他处。”自己光明的未来，是自己赠予自己的礼物；我们的生命掌握在自己的手里，就看自己如何决定。否则，自己就会像是图画里的油灯一 样，外表看来像是一盏油灯，但是把它带到黑暗的地方去，它却没有照明的作用；同样，外在看来是个修行人，但是一遇到状况，自己的恶形恶状又会原形毕露。这 样就很不好了。

我们应该尝试去改变自己的个性。但是奇怪的是，我常常听到人们说：“我的性格就这样呀，不然要怎样？”很多人一生过去，完全没有任何的改变。也许心性真的 很难调伏，但也就是因为它是如此难以驯服，所以才要调伏，不是吗？藏族比喻修心像是制皮一样，首先要在皮上涂上听闻的酥油，再以思维的揉搓把皮弄软，最后 以实修的太阳把皮晒干。

—大宝法王噶玛巴
《菩提道灯论》