#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
创造幸运的生活和参与一个繁盛的时代
安迪·沃霍尔1928年8月6日出生在美 国匹茨堡这个工业城市，父母是从中 欧移 民来的工人，家庭收入拮据，但这没影响安迪的妈妈发现和培养儿子的绘画天赋。安迪从五六岁开始画画，画完后妈妈常会奖励一小块披萨或一根巧克力棒，赞赏和鼓励他继续画。在安迪九岁时，妈妈送他去卡耐基艺术博物馆上绘画课，直到他考上卡耐基技术学院（学费是安迪的爸爸在工作事 故中去世前就已经攒好了的）。安迪的父母对孩子的培养是尽心尽力的。
安迪八岁时得了一种叫风湿舞蹈症的疾病，导致身体会抽搐和痉挛，皮肤的颜色也变得越来越惨白，行动不便，说话结巴，让他在学校里受到嘲讽耻笑，过得不开心。辍学在家养病时，安迪给图画书填色，或看电影明星杂志，这也为他日后从事商业插画、以明星为素材做艺术创作打下了基础。中学时的安迪更加展露天赋，而且非常勤奋，在他身上可见天赋和勤奋的结合是无敌的搭配。回顾安迪高中时代的作品，能看到他敏锐地捕捉人物、事物的特征，并用线条提炼表现出来，逐渐有了自己的风格。
大学毕业后，安迪带着200美元闯荡纽约。先租住在条件很差的房子里，去杂志社应聘时打开画袋，从里面还爬出了蟑螂。恶劣的生活条件并没有影响这个有志向的年轻人决定在当时的宇宙中心纽约大展宏图。他开始为杂志、为品牌画插画，并发明了独特的绘画方法——先用墨水画，然后用另一张纸印出来，印的线条灵动轻松，形象优雅幽默，备受杂志和品牌喜欢。在做商业插画师的十年里，安迪积累了不少财富，终于能买下纽约城里一栋四层楼的住宅了。
之后他转向了艺术创作。安迪乐于且善于借助他人力量（和时代力量），会和朋友讨论“你觉得我画什么好呢”。有两个答案给了他长久的启发：一，画大家都熟悉的东西容易引起共鸣，二，画自己真正热爱的东西。第一个建议开启了他的《可乐》系列、《坎贝尔罐头》系列，通过版画呈现能媲美艺术品的商品，去除个人的情感与绘画的痕迹，画面像商品一样没有个人喜好，只有统一的标准。在美 国，人人都可以喝可乐，总统喝可乐，乞丐也喝可乐。坎贝尔罐头也一样，这是安迪每天吃的食物，他和其他付费的人享用同样的口味和品质。在工业大生产和商业产品极度丰富以前，只有皇室、贵族、宗 教领 袖、有钱人才能享受优质的物品，但在当时的美国，一切都变了，商业产品让付费的人享有平等的权利。
32张坎贝尔罐头悄然改变了美国当代艺术的方向，从抽象主义的精英化——远离大众和现实，到波普主义非凡地呈现当代生活的特征——丰盛多样的商品，蒸蒸日上的商业，给普通人带来了最直接的利益。精雕细琢的手工制品慢慢退守，工业化标准化的产品成为主流，使普通人的生活水平直线上升。二十世纪五六十年代，野蛮积累结束，经济大萧条结束，井然有序的市场经济蓬勃发展，使人对当下和未来都充满了希望。那时典型的生活图景是，丈夫工作赚钱养家，妻子料理家庭事务，两个孩子两辆车，中产也能在郊区买得起大房子，周末全家其乐融融地看彩色电视。电影和广告传达的价值观慢慢植入到大众的生活里。
在安迪的名人肖像系列中，我们能精准地了解明星作为产品如何产生，明星作为人如何消失。名人肖像系列是将摄影转换成版画，在摄影中还能感受到人皮肤的质感、色泽、层次、气息，眼神的丰富意味，总之呈现了真实的人。但当这个人成为角色或偶 像时，就不再是真实的人了，而是虚构的形象，使人们投射自己的感受。偶 像日益有影响力便成了明星，在大众眼中更不再是真实的人，而是一个符号，只剩下概念的形象——在画面中，只有概括的形状、线条和颜色。明星的实质是人的本真消失，大众欲望的无限投射。也只有当人变成偶像最终变成符号时，才能让大众无止境地投射心中所想。人们喜欢的不是真实的人，而是自己无法或渴望实现的欲望，而当明星是大众孱弱欲望的投射，就有被反噬和的幻灭的极大风险。作为被资 本和欲望控制的木偶，明星因欲望而被塑造，也会因欲望而被遗弃。
我们当下生活在市 场 经济和网 红经济发达的时代，普通人通过实力或努力过上前所未有的生活，不再受限于自然的打击和权 力的控制。商业社会看似冷冰冰，实际却提供了最多的机会，让人与人之间可以交换彼此的持有、得到自己的想要，为实现有利于自己的目的更要想方设法让别人受益。历史和现实都告诉我们，权 力只向小部分人敞开，但金钱向所有人敞开。
安迪坦诚地表达自己热爱的是金钱。金钱既可以检验行动的价值，也能够带来基础的安全感，尤其对贫穷家庭出身的人，金钱是改变命运的关键工具。安迪说希望大家在他路过时这样议论：这可是世界上最有钱的人啊。他在作品里呈现五六十年代美国商业社会的繁荣、资 本主义精神的意气勃发、人人对未来充满希望，更激发人在观看作品时思考：金钱是什么？是贡献价值，是能 量 流动，是提供自己最好的东西，向所有人开放，筛选彼此信任的客户，满足彼此的需要。财富是什么？是发现人的深层需求、解决人的实际问题、激发人的真诚善意、帮助人认识自己和成为更好的自己。
安迪·沃霍尔让我们看到一个时代的面貌和精神。越了解繁荣是怎么来的、繁荣怎么消逝的，就更让人珍惜商业社会和市 场 经济，因为这给予了我们普通人最多最好的机会，因为要利己，所以更利他。每个人都可以通过正确的观念与行为，创造幸运的生活和参与一个繁盛的时代。
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安迪·沃霍尔1928年8月6日出生在美 国匹茨堡这个工业城市，父母是从中 欧移 民来的工人，家庭收入拮据，但这没影响安迪的妈妈发现和培养儿子的绘画天赋。安迪从五六岁开始画画，画完后妈妈常会奖励一小块披萨或一根巧克力棒，赞赏和鼓励他继续画。在安迪九岁时，妈妈送他去卡耐基艺术博物馆上绘画课，直到他考上卡耐基技术学院（学费是安迪的爸爸在工作事 故中去世前就已经攒好了的）。安迪的父母对孩子的培养是尽心尽力的。
安迪八岁时得了一种叫风湿舞蹈症的疾病，导致身体会抽搐和痉挛，皮肤的颜色也变得越来越惨白，行动不便，说话结巴，让他在学校里受到嘲讽耻笑，过得不开心。辍学在家养病时，安迪给图画书填色，或看电影明星杂志，这也为他日后从事商业插画、以明星为素材做艺术创作打下了基础。中学时的安迪更加展露天赋，而且非常勤奋，在他身上可见天赋和勤奋的结合是无敌的搭配。回顾安迪高中时代的作品，能看到他敏锐地捕捉人物、事物的特征，并用线条提炼表现出来，逐渐有了自己的风格。
大学毕业后，安迪带着200美元闯荡纽约。先租住在条件很差的房子里，去杂志社应聘时打开画袋，从里面还爬出了蟑螂。恶劣的生活条件并没有影响这个有志向的年轻人决定在当时的宇宙中心纽约大展宏图。他开始为杂志、为品牌画插画，并发明了独特的绘画方法——先用墨水画，然后用另一张纸印出来，印的线条灵动轻松，形象优雅幽默，备受杂志和品牌喜欢。在做商业插画师的十年里，安迪积累了不少财富，终于能买下纽约城里一栋四层楼的住宅了。
之后他转向了艺术创作。安迪乐于且善于借助他人力量（和时代力量），会和朋友讨论“你觉得我画什么好呢”。有两个答案给了他长久的启发：一，画大家都熟悉的东西容易引起共鸣，二，画自己真正热爱的东西。第一个建议开启了他的《可乐》系列、《坎贝尔罐头》系列，通过版画呈现能媲美艺术品的商品，去除个人的情感与绘画的痕迹，画面像商品一样没有个人喜好，只有统一的标准。在美 国，人人都可以喝可乐，总统喝可乐，乞丐也喝可乐。坎贝尔罐头也一样，这是安迪每天吃的食物，他和其他付费的人享用同样的口味和品质。在工业大生产和商业产品极度丰富以前，只有皇室、贵族、宗 教领 袖、有钱人才能享受优质的物品，但在当时的美国，一切都变了，商业产品让付费的人享有平等的权利。
32张坎贝尔罐头悄然改变了美国当代艺术的方向，从抽象主义的精英化——远离大众和现实，到波普主义非凡地呈现当代生活的特征——丰盛多样的商品，蒸蒸日上的商业，给普通人带来了最直接的利益。精雕细琢的手工制品慢慢退守，工业化标准化的产品成为主流，使普通人的生活水平直线上升。二十世纪五六十年代，野蛮积累结束，经济大萧条结束，井然有序的市场经济蓬勃发展，使人对当下和未来都充满了希望。那时典型的生活图景是，丈夫工作赚钱养家，妻子料理家庭事务，两个孩子两辆车，中产也能在郊区买得起大房子，周末全家其乐融融地看彩色电视。电影和广告传达的价值观慢慢植入到大众的生活里。
在安迪的名人肖像系列中，我们能精准地了解明星作为产品如何产生，明星作为人如何消失。名人肖像系列是将摄影转换成版画，在摄影中还能感受到人皮肤的质感、色泽、层次、气息，眼神的丰富意味，总之呈现了真实的人。但当这个人成为角色或偶 像时，就不再是真实的人了，而是虚构的形象，使人们投射自己的感受。偶 像日益有影响力便成了明星，在大众眼中更不再是真实的人，而是一个符号，只剩下概念的形象——在画面中，只有概括的形状、线条和颜色。明星的实质是人的本真消失，大众欲望的无限投射。也只有当人变成偶像最终变成符号时，才能让大众无止境地投射心中所想。人们喜欢的不是真实的人，而是自己无法或渴望实现的欲望，而当明星是大众孱弱欲望的投射，就有被反噬和的幻灭的极大风险。作为被资 本和欲望控制的木偶，明星因欲望而被塑造，也会因欲望而被遗弃。
我们当下生活在市 场 经济和网 红经济发达的时代，普通人通过实力或努力过上前所未有的生活，不再受限于自然的打击和权 力的控制。商业社会看似冷冰冰，实际却提供了最多的机会，让人与人之间可以交换彼此的持有、得到自己的想要，为实现有利于自己的目的更要想方设法让别人受益。历史和现实都告诉我们，权 力只向小部分人敞开，但金钱向所有人敞开。
安迪坦诚地表达自己热爱的是金钱。金钱既可以检验行动的价值，也能够带来基础的安全感，尤其对贫穷家庭出身的人，金钱是改变命运的关键工具。安迪说希望大家在他路过时这样议论：这可是世界上最有钱的人啊。他在作品里呈现五六十年代美国商业社会的繁荣、资 本主义精神的意气勃发、人人对未来充满希望，更激发人在观看作品时思考：金钱是什么？是贡献价值，是能 量 流动，是提供自己最好的东西，向所有人开放，筛选彼此信任的客户，满足彼此的需要。财富是什么？是发现人的深层需求、解决人的实际问题、激发人的真诚善意、帮助人认识自己和成为更好的自己。
安迪·沃霍尔让我们看到一个时代的面貌和精神。越了解繁荣是怎么来的、繁荣怎么消逝的，就更让人珍惜商业社会和市 场 经济，因为这给予了我们普通人最多最好的机会，因为要利己，所以更利他。每个人都可以通过正确的观念与行为，创造幸运的生活和参与一个繁盛的时代。
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大家好，我是齐金杰，一名美鼻医生
简单介绍一下我自己，整形外科硕士，现任上海整形外科医院院长。
擅长:鼻部美学，鼻部与五官的整体协调性，专注从事整形外科临床工作数十年，经验丰富。会根据不同求美者鼻部基础和五官来设计最适合你们的方案。
接下来工作闲暇时间将在这里定期为大家进行肋骨鼻、鼻修复、鼻综合等知识以及我个人对鼻部的审美与偏好的科普与分享。
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