1..士为知己者死，女为悦己者容。
士乐于为知己的人舍生忘死。女子乐于为喜欢自己的人修饰打扮。
2..效小节者不能行大威，恶小耻者不能立荣名。
注重小节的人不能成就大的威名，不忍受小的耻辱的人不能建立美名。
3..狡兔有三窟，仅得免其死耳。
狡猾的兔子有三个藏身的洞穴，只能避免丧命而已。
4..人之有德于我也，不可忘也；吾有德于人也，不可不忘也。
别人对自己有恩德，不可忘记；自己对别人有恩惠，不可不忘。
5..见兔而顾犬，未为晚也；亡羊而补牢，未为迟也。
见到兔子再去招呼狗，不算是晚了；羊丢失了再去修补羊圈，也不算太迟。
6..以财交者，财尽而交绝；以色交者，华落而爱渝。
用钱财交朋友，钱财用完了交情就会断绝；贪美色面结合，到年老色衰时爱情就会消失。
感悟：这几句不失为警句名言，作为人生格言，仍可引用。
7..父母之爱子，则为之计深远。
作父母的疼爱孩子，就要为他们作长远打算，不能只顾眼前得失。
感悟：这是触龙说赵太后时说的话，今天仍有教育意义。在劝诫那些一味宠爱、娇惯子女的父母时可引此名句；重温“触龙说赵太后”的故事,也可使今人受到有益的启迪。
8..同欲者相憎，同忧者相亲。
内心的企求相同的人容易相互憎恶，有共同的痛苦或忧患的人容易互相亲近。
感悟：内心的企求相同的人，往往成为竞争的对手，都想捷足先登，唯恐他人得到而自己得不到，所以容易相互产生憎恶甚而仇视的心理；有共同的痛苦或忧患的人，或同病相怜，或同仇敌忾，所以容易相互亲近，引为知己。
这些都是一般人的心理。我们可以用“同欲者相憎”来说明有共同企求的人容易互相产生憎恶的心理，也可以反其义而用之，说明在大目标相同的前提下，应该克服“同欲者相憎”的传统心理。
9..宁为鸡口，无为牛后。
宁可作鸡的嘴巴，决不作牛的肛门。
感悟：鲍彪注：“《正义》云：鸡口虽小乃进食，牛后虽大乃出粪。”这两句表现的是一种独立自主的意识，喻示人们要作自己的主人，而不作他人的附庸；宁可在小局面中独当一面，也不在大局面中任人支配，俗语有“宁为鸡头，不作凤尾”，与此意同。
10..怀重宝者不以夜行，任大功者不以轻敌。
怀藏着贵重的宝物，不能在晚上行走；担任重大事业的人，不能够轻视敌人。
感悟：深夜行走，怀有重宝，可能遭图财害命者的抢劫，招致杀身之祸，作者以此作比，说明担当重任者应时时谨慎，不可轻敌，否则将遭暗算，招来灾祸。因为“重宝”和“大功”，都会招来忌妒。说明一个浅显易知的社会通理，古今中外，概莫能外，不可不慎。
11前事之不忘，后事之师。
前面的事情不能忘记，它可以成为后事的老师。
12谋泄者，事无功；计不决者，名不成。
谋略泄露了，事情一定不能成功；计划不果断，名望也不能建立起来。
13行百里者半于九十
一百里的路程，走到九十里也只能算是才开始一半而已。比喻做事愈接近成功愈困难,愈要认真对待。常用于以勉励人做事要善始善终。
14孪子之相似者，唯其母知之而已；利害之相似者，唯智者知之而已。
双生的孩子长得极为相似，只有他们的母亲能一眼分辨出来；利害混淆在一起的事物难以分辨，只有聪明的人才能把它们区分开来。
15日中则移，月满则亏，物盛则衰。
太阳运行到中天则向西移，月亮满盈后就会亏缺，万物极盛之后就会衰败。
16面刺寡人之过者，受上赏；上书谏寡人者，受中赏；能谤讥于市朝闻寡人之耳者，受下赏。
能当面指责我的过错的，受上等奖赏；上奏章直言劝讳我的，受中等奖赏，能在公共场所议论我的过失使我听到的，受下等奖赏。
17循法之功，不足以高世；法古之学，不足以制今。
遵循古法成就的功业，不完全高于今世；效法古人的学问，不能够制定今天的制度。
18论至德者不和于俗，成大功者不谋于众。
“成事者不谋于众”的意思是：要成就大事，不应该去听从身边人的意见或者建议。
感悟：成大事者不谋于众，这一原则通俗地说，就是谋求特别重大的事情，不必与人商量。因为谋求非常重大事情的人，自己必定有非同一般的眼光、心胸与气度，自己看准了，去做就是了，如果和别人商量，反倒麻烦搜索。
首先，如果别人见识低下，心胸狭小，气度平凡，必定不理解你的想法。七嘴八舌，会动摇你的意志，也会破坏你的信心和情绪。第二是人多口杂，也会出现走漏风声、葬送机会的坏事。
秦孝公的商鞅变法就是这样的情景。当时秦孝公支持商鞅改革，秦国的大臣都不太支持。商鞅就对孝公讲一番道理：“对于一般人，事情开始的谋划，和他们谈不拢，只能成功之后和他们共同享乐。
讲究崇高道德的人，不附和于俗人，建立大功大业的人，不必和普通人商议。能使国家强盛，旧的章法便可换一换。”
19圣人不能为时，时至而弗失。舜虽贤，不遇尧，不得为天子；汤、武虽贤，不当桀、纣不王。故以舜、汤、武，不遭时不得帝王。
即使是品格，智慧最高超的圣人，他也不能创造时势，时机来了就不能把它放过。虞舜虽贤，如果不遇到唐尧，他也不会成为天子，商汤、周武王虽贤，如果不是遇到昏君夏桀和商纣，他们也不会称王于天下。
所以，即使是贤能的虞舜、商汤和周武王，他们如果不遇到时机，也都不可能成为帝王。
感悟：时势是不以人的意志为转移的，即便是圣人也只能在时机到来的时候及时抓住，而不能够创造时事。
20无形者，形之君也。无端者，事之本也。
无形者，形之君也：无形之物是有形之物的主宰。君：统辖，主宰。无端者，事之本也：没有发端的事物是一切事物的根本。
感悟：中国古代从老子开始，非常注重“虚无”的东西，《道德经》里说，天下万物生于有，有生于无，这是形而上学的说法。
在现实中，我们要做事也要特别重视那些无形的事物的价值，谁能看到“无”的价值，利用“无”的价值，就必然更容易成功。这句话还告诉我们，要见微知著，在事物还没有成型、事情还没有发端的时候就看清它的走向。 https://t.cn/R2dLgap
士乐于为知己的人舍生忘死。女子乐于为喜欢自己的人修饰打扮。
2..效小节者不能行大威，恶小耻者不能立荣名。
注重小节的人不能成就大的威名，不忍受小的耻辱的人不能建立美名。
3..狡兔有三窟，仅得免其死耳。
狡猾的兔子有三个藏身的洞穴，只能避免丧命而已。
4..人之有德于我也，不可忘也；吾有德于人也，不可不忘也。
别人对自己有恩德，不可忘记；自己对别人有恩惠，不可不忘。
5..见兔而顾犬，未为晚也；亡羊而补牢，未为迟也。
见到兔子再去招呼狗，不算是晚了；羊丢失了再去修补羊圈，也不算太迟。
6..以财交者，财尽而交绝；以色交者，华落而爱渝。
用钱财交朋友，钱财用完了交情就会断绝；贪美色面结合，到年老色衰时爱情就会消失。
感悟：这几句不失为警句名言，作为人生格言，仍可引用。
7..父母之爱子，则为之计深远。
作父母的疼爱孩子，就要为他们作长远打算，不能只顾眼前得失。
感悟：这是触龙说赵太后时说的话，今天仍有教育意义。在劝诫那些一味宠爱、娇惯子女的父母时可引此名句；重温“触龙说赵太后”的故事,也可使今人受到有益的启迪。
8..同欲者相憎，同忧者相亲。
内心的企求相同的人容易相互憎恶，有共同的痛苦或忧患的人容易互相亲近。
感悟：内心的企求相同的人，往往成为竞争的对手，都想捷足先登，唯恐他人得到而自己得不到，所以容易相互产生憎恶甚而仇视的心理；有共同的痛苦或忧患的人，或同病相怜，或同仇敌忾，所以容易相互亲近，引为知己。
这些都是一般人的心理。我们可以用“同欲者相憎”来说明有共同企求的人容易互相产生憎恶的心理，也可以反其义而用之，说明在大目标相同的前提下，应该克服“同欲者相憎”的传统心理。
9..宁为鸡口，无为牛后。
宁可作鸡的嘴巴，决不作牛的肛门。
感悟：鲍彪注：“《正义》云：鸡口虽小乃进食，牛后虽大乃出粪。”这两句表现的是一种独立自主的意识，喻示人们要作自己的主人，而不作他人的附庸；宁可在小局面中独当一面，也不在大局面中任人支配，俗语有“宁为鸡头，不作凤尾”，与此意同。
10..怀重宝者不以夜行，任大功者不以轻敌。
怀藏着贵重的宝物，不能在晚上行走；担任重大事业的人，不能够轻视敌人。
感悟：深夜行走，怀有重宝，可能遭图财害命者的抢劫，招致杀身之祸，作者以此作比，说明担当重任者应时时谨慎，不可轻敌，否则将遭暗算，招来灾祸。因为“重宝”和“大功”，都会招来忌妒。说明一个浅显易知的社会通理，古今中外，概莫能外，不可不慎。
11前事之不忘，后事之师。
前面的事情不能忘记，它可以成为后事的老师。
12谋泄者，事无功；计不决者，名不成。
谋略泄露了，事情一定不能成功；计划不果断，名望也不能建立起来。
13行百里者半于九十
一百里的路程，走到九十里也只能算是才开始一半而已。比喻做事愈接近成功愈困难,愈要认真对待。常用于以勉励人做事要善始善终。
14孪子之相似者，唯其母知之而已；利害之相似者，唯智者知之而已。
双生的孩子长得极为相似，只有他们的母亲能一眼分辨出来；利害混淆在一起的事物难以分辨，只有聪明的人才能把它们区分开来。
15日中则移，月满则亏，物盛则衰。
太阳运行到中天则向西移，月亮满盈后就会亏缺，万物极盛之后就会衰败。
16面刺寡人之过者，受上赏；上书谏寡人者，受中赏；能谤讥于市朝闻寡人之耳者，受下赏。
能当面指责我的过错的，受上等奖赏；上奏章直言劝讳我的，受中等奖赏，能在公共场所议论我的过失使我听到的，受下等奖赏。
17循法之功，不足以高世；法古之学，不足以制今。
遵循古法成就的功业，不完全高于今世；效法古人的学问，不能够制定今天的制度。
18论至德者不和于俗，成大功者不谋于众。
“成事者不谋于众”的意思是：要成就大事，不应该去听从身边人的意见或者建议。
感悟：成大事者不谋于众，这一原则通俗地说，就是谋求特别重大的事情，不必与人商量。因为谋求非常重大事情的人，自己必定有非同一般的眼光、心胸与气度，自己看准了，去做就是了，如果和别人商量，反倒麻烦搜索。
首先，如果别人见识低下，心胸狭小，气度平凡，必定不理解你的想法。七嘴八舌，会动摇你的意志，也会破坏你的信心和情绪。第二是人多口杂，也会出现走漏风声、葬送机会的坏事。
秦孝公的商鞅变法就是这样的情景。当时秦孝公支持商鞅改革，秦国的大臣都不太支持。商鞅就对孝公讲一番道理：“对于一般人，事情开始的谋划，和他们谈不拢，只能成功之后和他们共同享乐。
讲究崇高道德的人，不附和于俗人，建立大功大业的人，不必和普通人商议。能使国家强盛，旧的章法便可换一换。”
19圣人不能为时，时至而弗失。舜虽贤，不遇尧，不得为天子；汤、武虽贤，不当桀、纣不王。故以舜、汤、武，不遭时不得帝王。
即使是品格，智慧最高超的圣人，他也不能创造时势，时机来了就不能把它放过。虞舜虽贤，如果不遇到唐尧，他也不会成为天子，商汤、周武王虽贤，如果不是遇到昏君夏桀和商纣，他们也不会称王于天下。
所以，即使是贤能的虞舜、商汤和周武王，他们如果不遇到时机，也都不可能成为帝王。
感悟：时势是不以人的意志为转移的，即便是圣人也只能在时机到来的时候及时抓住，而不能够创造时事。
20无形者，形之君也。无端者，事之本也。
无形者，形之君也：无形之物是有形之物的主宰。君：统辖，主宰。无端者，事之本也：没有发端的事物是一切事物的根本。
感悟：中国古代从老子开始，非常注重“虚无”的东西，《道德经》里说，天下万物生于有，有生于无，这是形而上学的说法。
在现实中，我们要做事也要特别重视那些无形的事物的价值，谁能看到“无”的价值，利用“无”的价值，就必然更容易成功。这句话还告诉我们，要见微知著，在事物还没有成型、事情还没有发端的时候就看清它的走向。 https://t.cn/R2dLgap
因果昭昭不爽，如影随形：
守五戒、行十善业，将来可以往生天界；而如果恶心严重伤害众生，则与地狱道相应。这些因果现象，它在现象界是真实存在的。先不说天堂、地狱，即使在人间，生活进步现代化的地区，与落后或战乱的地区对比，不就有些像天堂与地狱吗？就连春、夏、秋、冬感受的温暖、酷热、凉爽、严寒，就能使一般人感到有明显的苦、乐受之差异，何况真正的天堂与地狱呢？包括我们所接触的众生里面，也有贫、富，聪明、愚痴等种种的不同，这些眼前的差异，都是大家可以亲自观察到的。它并不是自然就这样，也不是随机性的，而是因为善恶业行因果的关系。因此我们必须信受“行善作恶，天堂地狱”絶对是会成就的。
既然天堂与地狱的差异这么明显，是大家都可以认同的，那为什么会有这个问题产生呢原因主要在于有些修学者他们误解“一切法空” 的意思，因此就会衍生出种种错误的知见出来所以要讨论这个议题，我们得先由“一切法空” 这个名相进入，这样大家就容易了解了。
本节目已经有许多单元谈到：五蕴、十二处、十八界，大家都已经知道它们是因缘所生需要由不生灭的如来藏心藉著种种因缘，才能出生、存在乃至坏灭；因此说蕴处界法需要条件才能现起，是属于生灭性的，不是常住之法因此说体性是无常生灭，无自体性，是空。所以正确地理解一切法空，它是要以不生灭的如来藏为前提，而说如来藏所出生的蕴处界法的体性是生灭性的，包括其辗转所生的一切法也是生灭性的，因此说一切法空，一切法缘起缘灭。因此“一切法空”是说蕴处界及其辗转所生的一切法，没有真实不坏之体性，不是说如来藏亦无真实不坏之体性。
而虽然蕴处界是缘起缘灭，但是却是实际存在于现象界中，生生世世以来，从如来藏中不断的出生，而可以被真实体验的，同时三界因果也是昭昭不爽。譬如在《成唯识论》卷3圣玄奘菩萨开示：“有执大乘遣相空理为究竟者，依似比量，拨无此识及一切法，智断证修染净因果，皆执非实，成大邪见。外道毁谤染净因果，亦不谓全无，但执非实故。”
所以如果有错误的一切法空知见，以为一切法都是生灭性，没有不生灭的真实法─如来藏心─的存在，那很有可能就会落入断灭空之中；因为如果没有如来藏心执持诸法种子，三世因果就无法成立，那就不会真正相信有天堂与地狱之存在，以为天堂与地狱只是圣人施教之方便施设而已。因此让人以为：如果是一切法空，没有不坏灭之法可以依靠，种种法将来终究是要灭坏的。既然如此，那出生到天堂与地狱最终又有何不同？而行善与作恶就失去意义了，因为终将灭坏的缘故。因此有这样的观念的人，往往不能相信因果，不信业报之如影随形，而任意为所欲为，不知道要去修善去恶真是辜负了这难得的人身啊！
因此我们也常听说：“宁执我见如须弥山不执空见如芥子许。”因为著空之人，他在深心中是不会相信因果，也容易落入拨无因果的邪见，那衍生出的后果就会非常严重。著空之人先不谈他未来世的果报，因为否定如来藏，使得他不可能断我见、也不可能断我执，当然更不可能证悟实相。这样子，三乘菩提都无法有任何成就的时侯，再加上有错误的邪见，那他在身口意行上面，就没有办法真正去远离恶法与染污法，在行为上可能还不如一般世间人，因为一般人大多是相信因果的。
所以著空之人行为上就很容易落入豁达空知见上虽然是一切法空，观念上也知道不应该执著一切生灭法，但是我见与我执却是具足存在，因此口中说空却行在有中，正是颠倒之人也。这种人通常具足断见与常见的，当然因果律是不会管他是断见或常见，如果恶心伤害众生或误导众生乃至诽谤正法，舍报的时侯，如来藏就会为他出生三恶道之身；而在三恶道痛苦的环境里面，即使他还能保留著一切法空的知见，而想要把极苦之受观空，也是絶对作不到的，因为三恶道的苦受境界，对他来说絶对是现量境界。
从另一方面来说，一切法空是要依于蕴处界的生灭性而说，如果离开蕴处界有，就没有一切法空这个说法可言；因此一切法空，是要依附于蕴处界的生灭性、无自体性而说。而蕴处界生灭无常，因此一切法空，也是生灭无常之法。好像兔无角法是依附牛有角法而生，而牛有角法是有为法，生灭无常，所以依附于牛有角而生的兔无角法，也必定是生灭无常的法如果离开如来藏而说一切法空，当然是虚妄不实的法，这是没有法界因的戏论，因此就不是真正的佛法，也更不是究竟的佛法。
守五戒、行十善业，将来可以往生天界；而如果恶心严重伤害众生，则与地狱道相应。这些因果现象，它在现象界是真实存在的。先不说天堂、地狱，即使在人间，生活进步现代化的地区，与落后或战乱的地区对比，不就有些像天堂与地狱吗？就连春、夏、秋、冬感受的温暖、酷热、凉爽、严寒，就能使一般人感到有明显的苦、乐受之差异，何况真正的天堂与地狱呢？包括我们所接触的众生里面，也有贫、富，聪明、愚痴等种种的不同，这些眼前的差异，都是大家可以亲自观察到的。它并不是自然就这样，也不是随机性的，而是因为善恶业行因果的关系。因此我们必须信受“行善作恶，天堂地狱”絶对是会成就的。
既然天堂与地狱的差异这么明显，是大家都可以认同的，那为什么会有这个问题产生呢原因主要在于有些修学者他们误解“一切法空” 的意思，因此就会衍生出种种错误的知见出来所以要讨论这个议题，我们得先由“一切法空” 这个名相进入，这样大家就容易了解了。
本节目已经有许多单元谈到：五蕴、十二处、十八界，大家都已经知道它们是因缘所生需要由不生灭的如来藏心藉著种种因缘，才能出生、存在乃至坏灭；因此说蕴处界法需要条件才能现起，是属于生灭性的，不是常住之法因此说体性是无常生灭，无自体性，是空。所以正确地理解一切法空，它是要以不生灭的如来藏为前提，而说如来藏所出生的蕴处界法的体性是生灭性的，包括其辗转所生的一切法也是生灭性的，因此说一切法空，一切法缘起缘灭。因此“一切法空”是说蕴处界及其辗转所生的一切法，没有真实不坏之体性，不是说如来藏亦无真实不坏之体性。
而虽然蕴处界是缘起缘灭，但是却是实际存在于现象界中，生生世世以来，从如来藏中不断的出生，而可以被真实体验的，同时三界因果也是昭昭不爽。譬如在《成唯识论》卷3圣玄奘菩萨开示：“有执大乘遣相空理为究竟者，依似比量，拨无此识及一切法，智断证修染净因果，皆执非实，成大邪见。外道毁谤染净因果，亦不谓全无，但执非实故。”
所以如果有错误的一切法空知见，以为一切法都是生灭性，没有不生灭的真实法─如来藏心─的存在，那很有可能就会落入断灭空之中；因为如果没有如来藏心执持诸法种子，三世因果就无法成立，那就不会真正相信有天堂与地狱之存在，以为天堂与地狱只是圣人施教之方便施设而已。因此让人以为：如果是一切法空，没有不坏灭之法可以依靠，种种法将来终究是要灭坏的。既然如此，那出生到天堂与地狱最终又有何不同？而行善与作恶就失去意义了，因为终将灭坏的缘故。因此有这样的观念的人，往往不能相信因果，不信业报之如影随形，而任意为所欲为，不知道要去修善去恶真是辜负了这难得的人身啊！
因此我们也常听说：“宁执我见如须弥山不执空见如芥子许。”因为著空之人，他在深心中是不会相信因果，也容易落入拨无因果的邪见，那衍生出的后果就会非常严重。著空之人先不谈他未来世的果报，因为否定如来藏，使得他不可能断我见、也不可能断我执，当然更不可能证悟实相。这样子，三乘菩提都无法有任何成就的时侯，再加上有错误的邪见，那他在身口意行上面，就没有办法真正去远离恶法与染污法，在行为上可能还不如一般世间人，因为一般人大多是相信因果的。
所以著空之人行为上就很容易落入豁达空知见上虽然是一切法空，观念上也知道不应该执著一切生灭法，但是我见与我执却是具足存在，因此口中说空却行在有中，正是颠倒之人也。这种人通常具足断见与常见的，当然因果律是不会管他是断见或常见，如果恶心伤害众生或误导众生乃至诽谤正法，舍报的时侯，如来藏就会为他出生三恶道之身；而在三恶道痛苦的环境里面，即使他还能保留著一切法空的知见，而想要把极苦之受观空，也是絶对作不到的，因为三恶道的苦受境界，对他来说絶对是现量境界。
从另一方面来说，一切法空是要依于蕴处界的生灭性而说，如果离开蕴处界有，就没有一切法空这个说法可言；因此一切法空，是要依附于蕴处界的生灭性、无自体性而说。而蕴处界生灭无常，因此一切法空，也是生灭无常之法。好像兔无角法是依附牛有角法而生，而牛有角法是有为法，生灭无常，所以依附于牛有角而生的兔无角法，也必定是生灭无常的法如果离开如来藏而说一切法空，当然是虚妄不实的法，这是没有法界因的戏论，因此就不是真正的佛法，也更不是究竟的佛法。
因果昭昭不爽，如影随形：
守五戒、行十善业，将来可以往生天界；而如果恶心严重伤害众生，则与地狱道相应。这些因果现象，它在现象界是真实存在的。先不说天堂、地狱，即使在人间，生活进步现代化的地区，与落后或战乱的地区对比，不就有些像天堂与地狱吗？就连春、夏、秋、冬感受的温暖、酷热、凉爽、严寒，就能使一般人感到有明显的苦、乐受之差异，何况真正的天堂与地狱呢？包括我们所接触的众生里面，也有贫、富，聪明、愚痴等种种的不同，这些眼前的差异，都是大家可以亲自观察到的。它并不是自然就这样，也不是随机性的，而是因为善恶业行因果的关系。因此我们必须信受“行善作恶，天堂地狱”絶对是会成就的。
既然天堂与地狱的差异这么明显，是大家都可以认同的，那为什么会有这个问题产生呢？原因主要在于有些修学者他们误解“一切法空”的意思，因此就会衍生出种种错误的知见出来；所以要讨论这个议题，我们得先由“一切法空”这个名相进入，这样大家就容易了解了。
本节目已经有许多单元谈到：五蕴、十二处、十八界，大家都已经知道它们是因缘所生，需要由不生灭的如来藏心藉著种种因缘，才能出生、存在乃至坏灭；因此说蕴处界法需要条件才能现起，是属于生灭性的，不是常住之法；因此说体性是无常生灭、无自体性、是空。所以正确地理解一切法空，它是要以不生灭的如来藏为前提，而说如来藏所出生的蕴处界法的体性是生灭性的，包括其辗转所生的一切法也是生灭性的，因此说一切法空，一切法缘起缘灭。因此“一切法空”是说蕴处界及其辗转所生的一切法，没有真实不坏之体性，不是说如来藏亦无真实不坏之体性。
而虽然蕴处界是缘起缘灭，但是却是实际存在于现象界中，生生世世以来，从如来藏中不断的出生，而可以被真实体验的，同时三界因果也是昭昭不爽。譬如在《成唯识论》卷3圣玄奘菩萨开示：“有执大乘遣相空理为究竟者，依似比量，拨无此识及一切法……，智断证修，染净因果，皆执非实，成大邪见。外道毁谤染净因果，亦不谓全无，但执非实故。”
所以如果有错误的一切法空知见，以为一切法都是生灭性，没有不生灭的真实法─如来藏心─的存在，那很有可能就会落入断灭空之中；因为如果没有如来藏心执持诸法种子，三世因果就无法成立，那就不会真正相信有天堂与地狱之存在，以为天堂与地狱只是圣人施教之方便施设而已。因此让人以为：如果是一切法空，没有不坏灭之法可以依靠，种种法将来终究是要灭坏的。既然如此，那出生到天堂与地狱最终又有何不同？而行善与作恶就失去意义了，因为终将灭坏的缘故。因此有这样的观念的人，往往不能相信因果，不信业报之如影随形，而任意为所欲为，不知道要去修善去恶，真是辜负了这难得的人身啊！
因此我们也常听说：“宁执我见如须弥山，不执空见如芥子许。”因为著空之人，他在深心中是不会相信因果，也容易落入拨无因果的邪见，那衍生出的后果就会非常严重。著空之人先不谈他未来世的果报，因为否定如来藏，使得他不可能断我见、也不可能断我执，当然更不可能证悟实相。这样子，三乘菩提都无法有任何成就的时侯，再加上有错误的邪见，那他在身口意行上面，就没有办法真正去远离恶法与染污法，在行为上可能还不如一般世间人，因为一般人大多是相信因果的。
所以著空之人行为上就很容易落入豁达空，知见上虽然是一切法空，观念上也知道不应该执著一切生灭法，但是我见与我执却是具足存在，因此口中说空却行在有中，正是颠倒之人也。这种人通常具足断见与常见的，当然因果律是不会管他是断见或常见，如果恶心伤害众生或误导众生乃至诽谤正法，舍报的时侯，如来藏就会为他出生三恶道之身；而在三恶道痛苦的环境里面，即使他还能保留著一切法空的知见，而想要把极苦之受观空，也是絶对作不到的，因为三恶道的苦受境界，对他来说絶对是现量境界。
从另一方面来说，一切法空是要依于蕴处界的生灭性而说，如果离开蕴处界有，就没有一切法空这个说法可言；因此一切法空，是要依附于蕴处界的生灭性、无自体性而说。而蕴处界生灭无常，因此一切法空，也是生灭无常之法。好像兔无角法是依附牛有角法而生，而牛有角法是有为法，生灭无常，所以依附于牛有角而生的兔无角法，也必定是生灭无常的法。如果离开如来藏而说一切法空，当然是虚妄不实的法，这是没有法界因的戏论，因此就不是真正的佛法，也更不是究竟的佛法。
守五戒、行十善业，将来可以往生天界；而如果恶心严重伤害众生，则与地狱道相应。这些因果现象，它在现象界是真实存在的。先不说天堂、地狱，即使在人间，生活进步现代化的地区，与落后或战乱的地区对比，不就有些像天堂与地狱吗？就连春、夏、秋、冬感受的温暖、酷热、凉爽、严寒，就能使一般人感到有明显的苦、乐受之差异，何况真正的天堂与地狱呢？包括我们所接触的众生里面，也有贫、富，聪明、愚痴等种种的不同，这些眼前的差异，都是大家可以亲自观察到的。它并不是自然就这样，也不是随机性的，而是因为善恶业行因果的关系。因此我们必须信受“行善作恶，天堂地狱”絶对是会成就的。
既然天堂与地狱的差异这么明显，是大家都可以认同的，那为什么会有这个问题产生呢？原因主要在于有些修学者他们误解“一切法空”的意思，因此就会衍生出种种错误的知见出来；所以要讨论这个议题，我们得先由“一切法空”这个名相进入，这样大家就容易了解了。
本节目已经有许多单元谈到：五蕴、十二处、十八界，大家都已经知道它们是因缘所生，需要由不生灭的如来藏心藉著种种因缘，才能出生、存在乃至坏灭；因此说蕴处界法需要条件才能现起，是属于生灭性的，不是常住之法；因此说体性是无常生灭、无自体性、是空。所以正确地理解一切法空，它是要以不生灭的如来藏为前提，而说如来藏所出生的蕴处界法的体性是生灭性的，包括其辗转所生的一切法也是生灭性的，因此说一切法空，一切法缘起缘灭。因此“一切法空”是说蕴处界及其辗转所生的一切法，没有真实不坏之体性，不是说如来藏亦无真实不坏之体性。
而虽然蕴处界是缘起缘灭，但是却是实际存在于现象界中，生生世世以来，从如来藏中不断的出生，而可以被真实体验的，同时三界因果也是昭昭不爽。譬如在《成唯识论》卷3圣玄奘菩萨开示：“有执大乘遣相空理为究竟者，依似比量，拨无此识及一切法……，智断证修，染净因果，皆执非实，成大邪见。外道毁谤染净因果，亦不谓全无，但执非实故。”
所以如果有错误的一切法空知见，以为一切法都是生灭性，没有不生灭的真实法─如来藏心─的存在，那很有可能就会落入断灭空之中；因为如果没有如来藏心执持诸法种子，三世因果就无法成立，那就不会真正相信有天堂与地狱之存在，以为天堂与地狱只是圣人施教之方便施设而已。因此让人以为：如果是一切法空，没有不坏灭之法可以依靠，种种法将来终究是要灭坏的。既然如此，那出生到天堂与地狱最终又有何不同？而行善与作恶就失去意义了，因为终将灭坏的缘故。因此有这样的观念的人，往往不能相信因果，不信业报之如影随形，而任意为所欲为，不知道要去修善去恶，真是辜负了这难得的人身啊！
因此我们也常听说：“宁执我见如须弥山，不执空见如芥子许。”因为著空之人，他在深心中是不会相信因果，也容易落入拨无因果的邪见，那衍生出的后果就会非常严重。著空之人先不谈他未来世的果报，因为否定如来藏，使得他不可能断我见、也不可能断我执，当然更不可能证悟实相。这样子，三乘菩提都无法有任何成就的时侯，再加上有错误的邪见，那他在身口意行上面，就没有办法真正去远离恶法与染污法，在行为上可能还不如一般世间人，因为一般人大多是相信因果的。
所以著空之人行为上就很容易落入豁达空，知见上虽然是一切法空，观念上也知道不应该执著一切生灭法，但是我见与我执却是具足存在，因此口中说空却行在有中，正是颠倒之人也。这种人通常具足断见与常见的，当然因果律是不会管他是断见或常见，如果恶心伤害众生或误导众生乃至诽谤正法，舍报的时侯，如来藏就会为他出生三恶道之身；而在三恶道痛苦的环境里面，即使他还能保留著一切法空的知见，而想要把极苦之受观空，也是絶对作不到的，因为三恶道的苦受境界，对他来说絶对是现量境界。
从另一方面来说，一切法空是要依于蕴处界的生灭性而说，如果离开蕴处界有，就没有一切法空这个说法可言；因此一切法空，是要依附于蕴处界的生灭性、无自体性而说。而蕴处界生灭无常，因此一切法空，也是生灭无常之法。好像兔无角法是依附牛有角法而生，而牛有角法是有为法，生灭无常，所以依附于牛有角而生的兔无角法，也必定是生灭无常的法。如果离开如来藏而说一切法空，当然是虚妄不实的法，这是没有法界因的戏论，因此就不是真正的佛法，也更不是究竟的佛法。
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