是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而

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【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#

《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。

君子之于“利”：义以为质

关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。

细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。

“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。

在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。

“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。

正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。

以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。

“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。

在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。

随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。

“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。

朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。

后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。

君子之于“名”：求其在我

《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。

对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。

又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。

蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。

对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。

道祖亲自白话批注《道德经》

反复章第四十

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

第四十讲无有生

万物皆在生生化化反复的运转着，但是它无论怎样的运转变化也是从道的本体中而发。可是它虽然反复的运行，到最后还是要归于柔弱与宁静。就好像一阵风吧，它虽然很强劲，但是不久便要归于平静，又好比一阵雨，它虽然下得很大，但是下不了多久，还是要归于平静。所以说，天下万物皆从有之中而生，可是这个有，还是从无之中生化而来的。

四十、反动弱用：道的动力就是向相反的方向运动，不断的回归；事物最薄弱的部分恰恰就是道发挥作用的地方。天下万事万物都生于混沌之体，混沌之体生于无形、无象、无体的物质。
诗诠：循环往复生不息，反向运动道之力；暖瓶空处为薄弱，无空水往哪里寄？

万物生于无形体，混沌成形出道炁；正反强弱自然道，勿推勿助天之秘。

闻道章第四一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真(直)若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。

第四一讲道的尊贵

上等的贤人因为根基深厚，见识超群，志量广大所以一听到道就志同道合，努力的去行实践。中等根智的人因为见识不足，对道的认识不清，所以虽然有缘听到道，也有慕道之心，但是道心总是不能持续长久。下等愚顽的人因为见识浅薄，不知道为何物，而且本性迷昧，贪享欲乐，所以一听到道就哈哈大笑。哈哈，如果这些愚昧的下等人不笑的话，还不知道的尊贵在于何处。所以在古时候，有些先见之明的人立下了一些含有哲理的言词如下：

一、明白大道的人，他的作为必是机智全无，意念清净。这种人因为大智若愚，所以从外表看来，好像很愚昧的样子。
二、行道的人因为不作有为之事，不逞劳力之能，事事让人三分，不敢先进于人。
三、有道德的人因为心与道合，不作矜异之举，不说矜奇之言，不分富贵贫贱，很平实感。
四、上等道德的人心量广大，涵受一切，如空谷一般。
五、心里洁净的人像明月当空，莲花出污泥一样，虽然他们纯真贞洁，可是他们仍不计较得失是非，好像受辱的样子。
六、有广大德行的人常常不自以为有德，所以仍很谦虚。
七、建立广大功德的人他常常不向人夸耀他的功德，就好小偷一样，偷偷摸摸的去做，不想让别人知道，所以是建德若偷。
八、圣人品性之质最为纯真，但仍然不执着于事物分别之中，悠于他的本然天性，所以圣人的心好像是变的。
九、广大的空间如宇宙之大，浩瀚无垠，所以没有角落可立，好像圣人之心，心量广大无边际，无角落一般。
十、世上要完成一件大器物必须经过很长的时间才能完成。要成为一个伟人也是一样，必经时间与人格的考验才能得到真正的成就，所以是大器晚成。
十一、汽车跑的时候有声音，飞机飞的时候有声音，可是宇宙的律动，天体超音速的运转能够响澈整个宇宙的大声音。但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飞机之内，却听不到他的声音，所以是大音希声。
十二、有形体的东西一定是有限大，只有无形的东西才能无限大，就像无极的虚空一样，所以是大象无形。道虽是一切万物的大根源，可是至玄至微，无形迹可寻，因为它很隐微，好像连名字都没有，所以是道隐无名。所以说，道这个大生命力的本体经常把祂的力量----炁借给万物，资助万物，成就天下的万物。等到他们生成之后，不用了才将借用的炁还给道，所以是善贷且成。

四十一、大器晚成：上士听见道后就会立即付诸行动，勤修苦练；中士听见道后会将信将疑、犹豫不定；下士听见道后马上会哈哈大笑，以为是奇谈怪论、一派胡言，殊不知他们不笑才算不上是真正的道呢。所以古人在《建言》这本书中写道：“真正明白道的人反而觉得胡涂了，悟道明明有了进步反而觉得像倒退，明明很容易做到的事情反而觉得颇费周折，大德之人反而好像没有什么德行，东西太白了反而好像是黑色的，一个人的德太博大了反而好像有许多缺点，一个对德坚定不移的人反而好像不厚道，东西的质量太纯真了反而好像赝品，一个方形的物体太大了反而没有棱角，最有才能的人成熟得都很晚，声音太大了反而没有声音，物体的形状太大了反而没有形状。”道衍化为万物后就寄居于万事万物之中而失去了自己的名姓，虽然道无名无姓但只有道才善于无私奉献，才善于孕育万物而无所不成。

诗诠：上中下士人三种，闻道反应各不同；精进疑惑哈哈笑，不笑不道前缘迥；

前进反像在倒退，明明懂道似非懂；路太平坦反崎岖，虚怀若谷似虚伪；

东西太白污易显，德太博大不足见；方形太大无棱角，大器之人晚年成；

声音太大听不见，东西太大反无形；道居万物没有名，无私奉献助成功。

冲和章第四二

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。

第四二讲道的造化

道的造化总原理是这样的。道为万物之本，但是道本无名，强名为一。由一而分为二，则是有了阴阳，自然天地定位，就是二的数。有了二数之后，就开始有了对待，有对待必有两端，如善恶分别；有两端必有中心处，所以一就开始成为三数。因此易经的数理就以三为生数而演变的。一切飞潜动植，一切有形有色之物就成为万物了。阴的一面居于幽暗，而且是柔弱的，所以往往是万物所持的正明面，因此阴以无形而身负其内，阳以有形身抱其外。冲气就是阴阳一气的中心------虚中之气。虚中之气是含有万物造化之机的，所以万物得其冲便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下：(目有)虚灵而能视，耳有虚洞而能听，鼻有虚孔而能嗅，口有虚空而能吃，意有虚魂而能思，心有虚窍而能应，因此万物皆以冲虚为本。因此刚才所讲的皆以柔弱冲虚为本，就是因为祂实在太伟大了。你看人都最讨厌听到孤、寡、不谷(无食者)这些话，但是高高在上的王却喜欢以它自称，这岂不是以柔弱来自损吗？如果侯王不自损，天下便不自归了，所以以虚下为用，实在太妙了。因此表面上看来是受损的，实际上是得益的。在表面上看来是得到利益的，实际上是受损的。如国君以孤王寡人自称是损的。反而得到天下人民的归心；如果国君以骄傲自满来夸示天下的话，反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有，骄满自大，虽有天下而天下反叛之，就是一个借镜。这是右代圣人所教导的遗训，我也就拿这个来教导别人。也就是人生在世应体悟大道而行，不可仗恃自己的力量称强霸道，或是向人夸耀，否则会得不到善终的。所以我将以上这些巧妙的道理当成父亲教导我一样永远的记住它。

四十二、道生万物：道（无形无体）产生出最原始的混沌体（有形无体），最原始的混沌体产生出阴炁和阳炁两种物质（有形无体），根据阴阳互根、孤阴不生、独阳不长之理，只有阴阳谐调才能化生万物，道体（道）又衍生出一种物质——朴——和炁来调和阴阳二炁的矛盾与对立，这就是二生三（朴、和炁也是无形无体的）。（因为道本来是自足的，阴炁、阳炁、和炁这三种炁的产生并无先后和轻重之分，化生万物需要什么道就可以提供什么。）阴炁、阳炁得到了和炁的调和，三种炁溶为了一体，这样就产生出了万物（注：道、混沌体、朴、阴炁、阳炁、和炁都是用肉眼和仪器看不见的，即使万物中都包含这三种物质，我们也只能看见万物的外表和外表所发生的变化而看不见促成这些变化的内在因素）。天地万物都包含阴炁和阳炁这两种物质，由于和炁无形、无体它可以自由穿梭于阴阳二炁之间，随时地、自动地调和阴阳二炁的对抗与冲突，这才使得万物能够恒久保持自身的稳定与和谐。老百姓最讨厌的正是那些孤儿、寡妇、和缺吃少穿之人，然而诸侯君王却反过来用孤、寡、不谷来称呼他们自己以示谦卑。所以说一切事物：有的是贬低了它反而对它有好处，有的是抬高了它反而会使它受到伤害。这些道理都是前人所教的，现在我用来教给你们：“强横、霸道的人是不会得善终的！” 我将把它当作父亲教训儿子谕一样的话而永远记住。

诗诠：道生万物含阴阳，朴调对立和谐昌；喜欢厌恶因人异，一事一物不同方；

贬低有时会受益，抬高反而会受伤；强横之人无善终，不信你去查端详。