未来的一切行业都是娱乐业
人的所有消费决策，背后都是实用性需求和娱乐性需求的共同作用；在各类产品和服务极大丰富、竞争激烈的当下，我们的实用性需求已经基本得到满足，而相比之下，对娱乐性需求的满足就显得更为稀缺；在未来，商业竞争的关键，就是看谁能够更好地发挥娱乐化思维，满足用户的“娱乐性需求”。
对于其他的中小企业来说，想要在竞争中取得优势，更高效的方法或许是变得“不同”，也就是实现自身产品的差异化。而如何实现差异化呢？锦囊就是，娱乐化。
这里的“娱乐”二字，简单来说，就是让人们从你的产品或服务中获得快乐体验或者心理和精神层面的满足感。而娱乐化思维的本质，就是满足人们对于“娱乐”的需求，也叫“娱乐性需求”。
游戏和电影，它们从本质上来说并没有什么实用价值，但却经常能够卖成爆款，背后的原因就在于，游戏能为我们提供快乐体验，电影能为我们提供心理或精神层面的满足感。
如何为产品注入娱乐性。作者提出了一个有意思的“产品进化论”，主要说的是：产品需要进化，它的进化分成三个阶段，分别是工具、玩具和道具。
产品最初的形态是工具形态。这个阶段的产品是为帮助用户解决具体问题而生的，因此主要满足的是用户的实用性需求，不太考虑用户的娱乐性需求。
在工具形态之后，产品进化的第二阶段是玩具形态。这时的产品在工具属性的基础上，开始具有了一定的娱乐性。人们在心理层面的娱乐性需求，主要是好奇心，还有审美追求。
针对好奇心这个娱乐性需求，我们可以采用的主要方法就是“趣味化”，也就是为产品注入趣味性。注入趣味性的方法是，先找到某类产品身上共性、平常的一面，然后想办法制造出强烈的反差。
针对人们的审美追求，我们可以采用的一个主要方法——“艺术化”。它的意思是，把产品设计跟各种艺术形式结合起来，比如音乐、舞蹈、绘画、戏剧、影视，等等。这是最直接，也最容易获得用户感官认同的一种方式。艺术化有一个前提，那就是，你必须先找到自己的定位，给自己一个主题。
当心理层面的娱乐性需求被满足之后，人们会进一步产生对情感、尊重、意义等更高的、精神层面的娱乐性需求。而为了满足这类需求，很多产品也随之升级，进入了道具阶段。
衡量一个道具是否有用的标准就是，它能不能帮助人们快速辨识角色。人们之所以会购买“道具”，主要是为了通过这些道具，把自己认同的某种情感、人格、价值观通过外在反映出来。那么与此对应的，就有了我们把玩具进化为道具的方法，那就是，为自己的产品注入情感、人格以及价值观。
如何为产品或品牌注入情感。在日常中你也能注意到，很多设计师品牌、奢侈品品牌，会把他们对产品的专注之情、对美的不懈追求、对用户至上理念的坚守等情感放大化。
很多更有名的企业或品牌，它们的价值观是直接与创始人的精神标签绑在了一起。这些价值观都建立在能够引发大众共鸣的价值准则上，但与此同时，又因为企业自身的不同背景而呈现出了个性化的区别。
作者提醒道，对于用户来说，你的价值观至少要与他们同频，最好是有比他们更高的价值取向，这样才能赢得他们的尊重。
从工具到玩具和道具，是一个由低到高的进化过程；这个进化过程的背后，是人们的需求随着社会经济的发展而不断升级的过程，从最初的实用性需求，到心理层面的娱乐性需求，再到更高的、精神层面的娱乐性需求；随着需求的不断升级，产品也需要随之不断进化。
我们如何判断自己的产品处于什么进化阶段呢？关键在于明确你这个产品的价值卖点。如果卖点是它的功能，那你的产品就处于工具阶段；如果卖点是外观设计或服务体验，那就是玩具阶段；如果卖点是品牌，那就可以归为道具阶段。
如何为营销注入娱乐性。在当下，相对于爆炸式增长的信息资源，人们的注意力成了稀缺资源，而在注意力稀缺的时代，我们更需要好的内容，来抢夺人们的注意力。这也成为了信息时代营销工作的核心着力点。
当我们在营销中运用娱乐化思维的时候，我们事实上是在通过满足用户的娱乐性需求，让他的感性打破理性，从而释放购买欲望。而营销中运用娱乐化思维的两个最有效的方法，分别是故事化，还有戏剧化。
我们该如何讲一个好的营销故事呢？首先得明确故事的主角。故事的内容必须要紧扣你的产品，并且要在故事中加入能够引发人们共鸣的情感元素，这样才能更容易被记住、被传播。
故事的形式只是一个有趣的外壳，更重要的是故事的主题、情感、意义的表达。这些才是你讲故事的时候需要重点关注的事。
故事和戏剧是分不开的，故事只是戏剧中的一个元素，而一个好故事也一定存在戏剧性。故事化和戏剧化这两种方法的区别关键在于它们的侧重点不同。故事化更侧重营销的内容设计，在广告里体现得比较明显；戏剧化则侧重的是营销形式，在活动营销中效果更突出。
活动营销是营销推广中除广告或内容之外的一个重要手法，主要是通过策划大型活动，迅速提高产品或品牌的知名度、影响力。我们如果想要做好一场活动营销，首先必须要清楚，这场营销是做给谁看的。
一场活动营销的直接观众其实是媒体和记者，而绝大部分用户看到的则是媒体和记者传播出去的活动新闻。活动营销的意义其实是在于传播。同样的活动预算，我们要尽可能把传播做到最大化。
如何将活动营销“戏剧化”，首先第一个关键点是，场地剧场化，其次是产品道具化，最后还有流程剧情化。剧场能够赋予一场活动高于生活的主题感、仪式感和意义感。舞台上的主角，永远只能是有生命的鲜活人物，产品只是道具。同时你需要把活动流程当作剧情一样精心设计，否则就是空有戏剧的外壳，却没有实质。
而娱乐化思维下的所有方法，其实都是为了抢占用户心智中的感性模式。在未来，一切不具备娱乐化思维的企业，都会成为传统企业，在市场竞争中逐渐失去阵地。
人的所有消费决策，背后都是实用性需求和娱乐性需求的共同作用；在各类产品和服务极大丰富、竞争激烈的当下，我们的实用性需求已经基本得到满足，而相比之下，对娱乐性需求的满足就显得更为稀缺；在未来，商业竞争的关键，就是看谁能够更好地发挥娱乐化思维，满足用户的“娱乐性需求”。
对于其他的中小企业来说，想要在竞争中取得优势，更高效的方法或许是变得“不同”，也就是实现自身产品的差异化。而如何实现差异化呢？锦囊就是，娱乐化。
这里的“娱乐”二字，简单来说，就是让人们从你的产品或服务中获得快乐体验或者心理和精神层面的满足感。而娱乐化思维的本质，就是满足人们对于“娱乐”的需求，也叫“娱乐性需求”。
游戏和电影，它们从本质上来说并没有什么实用价值，但却经常能够卖成爆款，背后的原因就在于，游戏能为我们提供快乐体验，电影能为我们提供心理或精神层面的满足感。
如何为产品注入娱乐性。作者提出了一个有意思的“产品进化论”，主要说的是：产品需要进化，它的进化分成三个阶段，分别是工具、玩具和道具。
产品最初的形态是工具形态。这个阶段的产品是为帮助用户解决具体问题而生的，因此主要满足的是用户的实用性需求，不太考虑用户的娱乐性需求。
在工具形态之后，产品进化的第二阶段是玩具形态。这时的产品在工具属性的基础上，开始具有了一定的娱乐性。人们在心理层面的娱乐性需求，主要是好奇心，还有审美追求。
针对好奇心这个娱乐性需求，我们可以采用的主要方法就是“趣味化”，也就是为产品注入趣味性。注入趣味性的方法是，先找到某类产品身上共性、平常的一面，然后想办法制造出强烈的反差。
针对人们的审美追求，我们可以采用的一个主要方法——“艺术化”。它的意思是，把产品设计跟各种艺术形式结合起来，比如音乐、舞蹈、绘画、戏剧、影视，等等。这是最直接，也最容易获得用户感官认同的一种方式。艺术化有一个前提，那就是，你必须先找到自己的定位，给自己一个主题。
当心理层面的娱乐性需求被满足之后，人们会进一步产生对情感、尊重、意义等更高的、精神层面的娱乐性需求。而为了满足这类需求，很多产品也随之升级，进入了道具阶段。
衡量一个道具是否有用的标准就是，它能不能帮助人们快速辨识角色。人们之所以会购买“道具”，主要是为了通过这些道具，把自己认同的某种情感、人格、价值观通过外在反映出来。那么与此对应的，就有了我们把玩具进化为道具的方法，那就是，为自己的产品注入情感、人格以及价值观。
如何为产品或品牌注入情感。在日常中你也能注意到，很多设计师品牌、奢侈品品牌，会把他们对产品的专注之情、对美的不懈追求、对用户至上理念的坚守等情感放大化。
很多更有名的企业或品牌，它们的价值观是直接与创始人的精神标签绑在了一起。这些价值观都建立在能够引发大众共鸣的价值准则上，但与此同时，又因为企业自身的不同背景而呈现出了个性化的区别。
作者提醒道，对于用户来说，你的价值观至少要与他们同频，最好是有比他们更高的价值取向，这样才能赢得他们的尊重。
从工具到玩具和道具，是一个由低到高的进化过程；这个进化过程的背后，是人们的需求随着社会经济的发展而不断升级的过程，从最初的实用性需求，到心理层面的娱乐性需求，再到更高的、精神层面的娱乐性需求；随着需求的不断升级，产品也需要随之不断进化。
我们如何判断自己的产品处于什么进化阶段呢？关键在于明确你这个产品的价值卖点。如果卖点是它的功能，那你的产品就处于工具阶段；如果卖点是外观设计或服务体验，那就是玩具阶段；如果卖点是品牌，那就可以归为道具阶段。
如何为营销注入娱乐性。在当下，相对于爆炸式增长的信息资源，人们的注意力成了稀缺资源，而在注意力稀缺的时代，我们更需要好的内容，来抢夺人们的注意力。这也成为了信息时代营销工作的核心着力点。
当我们在营销中运用娱乐化思维的时候，我们事实上是在通过满足用户的娱乐性需求，让他的感性打破理性，从而释放购买欲望。而营销中运用娱乐化思维的两个最有效的方法，分别是故事化，还有戏剧化。
我们该如何讲一个好的营销故事呢？首先得明确故事的主角。故事的内容必须要紧扣你的产品，并且要在故事中加入能够引发人们共鸣的情感元素，这样才能更容易被记住、被传播。
故事的形式只是一个有趣的外壳，更重要的是故事的主题、情感、意义的表达。这些才是你讲故事的时候需要重点关注的事。
故事和戏剧是分不开的，故事只是戏剧中的一个元素，而一个好故事也一定存在戏剧性。故事化和戏剧化这两种方法的区别关键在于它们的侧重点不同。故事化更侧重营销的内容设计，在广告里体现得比较明显；戏剧化则侧重的是营销形式，在活动营销中效果更突出。
活动营销是营销推广中除广告或内容之外的一个重要手法，主要是通过策划大型活动，迅速提高产品或品牌的知名度、影响力。我们如果想要做好一场活动营销，首先必须要清楚，这场营销是做给谁看的。
一场活动营销的直接观众其实是媒体和记者，而绝大部分用户看到的则是媒体和记者传播出去的活动新闻。活动营销的意义其实是在于传播。同样的活动预算，我们要尽可能把传播做到最大化。
如何将活动营销“戏剧化”，首先第一个关键点是，场地剧场化，其次是产品道具化，最后还有流程剧情化。剧场能够赋予一场活动高于生活的主题感、仪式感和意义感。舞台上的主角，永远只能是有生命的鲜活人物，产品只是道具。同时你需要把活动流程当作剧情一样精心设计，否则就是空有戏剧的外壳，却没有实质。
而娱乐化思维下的所有方法，其实都是为了抢占用户心智中的感性模式。在未来，一切不具备娱乐化思维的企业，都会成为传统企业，在市场竞争中逐渐失去阵地。
考虑开个话题叫《我和老板的日常》
昨天逛街正嗨的时候收到微信消息
我打开简直笑不活了
国庆还没回成都的时候就被催啥时候回来
回来了呢我说带着U盘去找他他又说他自己解决
结果第三天还是搞不定最后又来找我
哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈
昨天逛街正嗨的时候收到微信消息
我打开简直笑不活了
国庆还没回成都的时候就被催啥时候回来
回来了呢我说带着U盘去找他他又说他自己解决
结果第三天还是搞不定最后又来找我
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【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
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