有一些貌似深刻，其实肤浅，且有误导性的说法，例如“诸行无常”、“诸法无我”、“凡有所相，皆是虚妄”。

“诸行无常”，讲的是不确定性。“诸法无我”，讲的是因果性、无实体性、无真实性。“凡有所相，皆是虚妄”，讲不确定性，又讲无真实性。

许多演员喜欢佛教这些说法。演员演戏，最能体会这种诸行无常、诸法无我、凡有所有相皆是虚妄，于是把自己虚幻的戏剧人生的职业体验当成真理。

人的生命，从生到死，体会到由有到无的虚幻，体会到“诸法无我”。人生活中，总遇到变化，不可控，体会到“诸行无常”。人一死万事皆空，体会到“凡有所相，皆是虚妄”。于是就以这些“智慧”的表达为深刻，因为契合了自己的生命体验。

但是，“诸行无常”、“诸法无我”、“凡有所相，皆是虚妄”是真相吗？是。但只是浅层真相，只是现象描述，不过是对生死变化的现象世界的描述，不是对深层真相的揭示。

当我们看到爱因斯坦E＝mc²这样的公式时，我们可能忽然想到，前面那些“无常、无我”的所谓“智慧”就显出肤浅的本性。E＝mc²这样的质能关系，是不是“无常”的？质与能是不是“无我”的？物质世界背后的数学秩序，是不是“皆是虚妄”的？把数学秩序创设出来的力量，是不是虚无寂灭的？

科学，建立在对世界有确定性的规律这样的信念上，建立在人的理性可以认识这些确定的规律并将其数学化上，建立在相信这个世界的深层能量和规律的不虚无上。

科学，就是用数学思维（理性思维之根）发现实有世界的确定性的数学规律。

法学，本质就是在变动的历史和现象中，实现不变的正义的法则。

在这个意义上，基督教与科学相通，与法学相通。上帝指终极的真实性和确定性，上帝之自然法即确定性的法则。

人类科学和法治的成果没有产生在相信缘起论不确定性的文明中，没有产生在佛系文明中，而产生在相信终极真实性和确定性的以基督教为代表的文明中，就容易理解了。

千万不要把“诸行无常”、“诸法无我”、“凡有所相，皆是虚妄”这些肤浅的现象归纳当成真正的智慧。真正的智慧，是看到不确定性背后的确定性，是看到变化背后的不变，是看到虚幻背后的真实。深层的真相，是真实性、确定性、善性。

中国思想史上，周公、孔子、墨子、老子发现的是，确定性对不确定性的支配。

此时正在王羲之作《兰亭集序》的兰亭流觞曲水处，是这次旅游的主要目的地。崇山峻岭？非也。远处是有几个小山包，100米的高度了不得了，远远达不到崇山峻岭这么夸张。茂林修竹？竹林确实茂密，树林只能说有。清流急湍也没有，引以为流觞曲水的水是水泵抽过来的，一切面目全非。
很多人来这里是奔着书法来的，《兰亭集序》可是书圣第一书法作品，也是天下行书第一作品，据说即使是王羲之后来想重写一遍，因为原作是酒后即兴书成有多处涂改，却再也写不这么好了。
但是《兰亭集序》本义不是为了展示其书法。是暮春之初亲朋好友修禊事聚于此，并以曲水流觞饮酒赋诗为乐，共42人，赋诗37首，当然汇为一集，由王羲之作序。而其文本身表达的内容更让人沉思。文末说“后之览者亦将有感于斯文”，看了这篇文章的人除了小孩子不懂，都会有感于斯文。
那么《兰亭集序》讲了什么？讲在东晋永和九年（公元353年）农历三月初三在兰亭这个环境优美的地方饮酒赋诗，虽然没有音乐，但是这么好的天气，看看周围的景物，亲朋好友相聚，多么快乐的事！
王羲之随后想得就多了，感慨人生。人总有喜欢的事，不管是喜静还是喜动，是喜欢待在家里还是户外活动，挺享受生活，可是突然就老了，接着就死了，万事皆空。况且喜欢的东西得到后也厌倦了，原来喜欢的东西久了也陈旧破败，感慨万千。
王羲之又说人人都是一样的感慨，感慨的理由也是一样。估计这37篇诗文一样感慨人生的也不少。
也是因为有同样的感慨，1600多年后亲临此处，想感受一下王羲之当时聚会的情景，只怕是不但人非，物也非，根本不是王羲之当年的场景了。但地方应该还是这个地方。半个小时的公交车程，距离10多公里，当时王羲之到这里估计要5个小时。王羲之故居已经没有了，被珠戒讲寺占了。当地人说是王羲之的鹅吃了寺的珍珠，王羲之就把房子转给了寺庙，然后出游2年，之后到嵊州又住了3年就死了。 https://t.cn/RpzFoer

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世间善德之事，提得起，放得下，算得到，做得完;看得破，撇得开，若通此理，无事不成
以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。――《荀子》
黄金非宝书为宝，万事皆空善不空――马英九祖训
勿以恶小而为之，勿以善小而不为。――三国刘备
从善如登，从恶如崩。――《国语》
居家之善，无非勤俭持家，孝养父母，严教子女。