《安士全书》●天必锡汝以福
〔发明〕上句"如我存心"，是因。此句"锡汝以福"，是果。"必"字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓"上古天心可问，叔世天心不可问"之说也〖措大，读书人的贬称。叔世，喻指衰世〗。
"天"字，有就形体言者，有就主宰言者。就主宰言，则所谓"天"者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以"理"字代之，其言未始不是。然世人说着上帝，犹有畏惧之心。若止说一"理"字，谁人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，氵㸒心勃发。忽有人曰："室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。"此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也。若但告之曰："汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。"试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知"天"字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理？天固即是理，性亦即是理。天命之谓性，竟是理命之谓理。思之，不觉失笑。
象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。
伊川先生〖程颐，字正叔，世称伊川先生〗访邵康节〖邵雍，字尧夫，谥康节〗，指面前食桌曰："此桌安在地上，不知天地安在何处？"康节极与论天地万物之理，及六合之外。伊川惊叹曰："生平唯周茂叔〖周敦颐，字茂叔，世称濂溪先生〗论至此。"（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉。然则三界内，实有二十八天。何得不自附于濂溪、康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？
天名
欲界六天
自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天：一四王天（四大天王分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月）、二忉利天（梵语忉利，此言三十三。中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬）、三夜摩天（此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色）、四兜率天、五化乐天、六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短，及宫殿城邑，身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。
［按］帝君所谓"天必锡汝以福"者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称玉帝，或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因。其实一上帝也，威权统摄四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天：一梵众天、二梵辅天、三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之）、四少光天、五无量光天、六光音天（此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之）、七少净天、八无量净天、九遍净天（此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之）、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及）、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯（xī）首罗，威权至尊，为娑婆世界之主。统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子。为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。
无色界四天
由色界而上，复有四天：一空无边天、二识无边天、三无所有天、四非想非非想天。以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。
［按］此三界之极顶也。非想非非想天，寿至八万四千大劫。然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。
道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。
问：天者，至尊无对之名。总谓之天，可矣，安得有种种名色？
答：人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：具五戒者生人中，修十善者生天上。然五戒十善，各有浅深大小之别。故在人道者，其福不齐。在天道者，其福亦不齐也。
问：二十八天，何天为凡，何天为圣？
答：二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转。但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见。又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦、无热等五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。
〔发明〕上句"如我存心"，是因。此句"锡汝以福"，是果。"必"字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓"上古天心可问，叔世天心不可问"之说也〖措大，读书人的贬称。叔世，喻指衰世〗。
"天"字，有就形体言者，有就主宰言者。就主宰言，则所谓"天"者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以"理"字代之，其言未始不是。然世人说着上帝，犹有畏惧之心。若止说一"理"字，谁人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，氵㸒心勃发。忽有人曰："室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。"此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也。若但告之曰："汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。"试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知"天"字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理？天固即是理，性亦即是理。天命之谓性，竟是理命之谓理。思之，不觉失笑。
象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。
伊川先生〖程颐，字正叔，世称伊川先生〗访邵康节〖邵雍，字尧夫，谥康节〗，指面前食桌曰："此桌安在地上，不知天地安在何处？"康节极与论天地万物之理，及六合之外。伊川惊叹曰："生平唯周茂叔〖周敦颐，字茂叔，世称濂溪先生〗论至此。"（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉。然则三界内，实有二十八天。何得不自附于濂溪、康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？
天名
欲界六天
自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天：一四王天（四大天王分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月）、二忉利天（梵语忉利，此言三十三。中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬）、三夜摩天（此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色）、四兜率天、五化乐天、六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短，及宫殿城邑，身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。
［按］帝君所谓"天必锡汝以福"者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称玉帝，或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因。其实一上帝也，威权统摄四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天：一梵众天、二梵辅天、三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之）、四少光天、五无量光天、六光音天（此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之）、七少净天、八无量净天、九遍净天（此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之）、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及）、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯（xī）首罗，威权至尊，为娑婆世界之主。统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子。为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。
无色界四天
由色界而上，复有四天：一空无边天、二识无边天、三无所有天、四非想非非想天。以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。
［按］此三界之极顶也。非想非非想天，寿至八万四千大劫。然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。
道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。
问：天者，至尊无对之名。总谓之天，可矣，安得有种种名色？
答：人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：具五戒者生人中，修十善者生天上。然五戒十善，各有浅深大小之别。故在人道者，其福不齐。在天道者，其福亦不齐也。
问：二十八天，何天为凡，何天为圣？
答：二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转。但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见。又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦、无热等五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。自余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。
净慧长老：
以无所求心行无漏善
人生有种种问题。
人来到这个世间，这个世间就是一个问题成堆的地方。
我们每个个体生命投入到这个问题成堆的地方，
所以我们每一个人也就问题成堆。
所有的问题，是由每个个体生命无始以来所作所为积累的结果。
这种积累，佛教称之为业。
业有共业和别业。
从起心动念处入手
共业就是社会每个成员共同感受到的、
共同承受的、
共同受用的种种社会状态。
所谓别业，就是每个个体生命个别感受、
个别受用的生命状态和生活状态。
业从哪里来？
刚才讲到，这是我们每个个体生命从无始以来身、口、意三业活动的积累。
这些积累大致分为三类，所谓善、恶、无记。
也就是善的行为的积累，
恶的行为的积累，
非善非恶的不可界定其性质的行为的积累。
不可界定是善、是恶、是好、是坏的行为就叫无记性的行为。
人的活动或者说每一个众生的活动，分分秒秒、时时刻刻、年年月月，
所有三业活动的结果总结起来就是这三大类：
善业，
恶业，
无记业。
业的积累就形成了个人的生命状态和生活状态的存在，
也形成了全人类乃至十法界总体生命的生命状态和生活状态。
要明白这个道理，一定要从我们心心念念的起心动念处入手，不能光在文字上兜圈子。
只有从心心念念的活动入手来体会业，才最亲切。
把这个问题体会透了、认识透了，再来说修行，
那就会亲切得多，
那就会主动得多、自觉得多。
业，特别是恶业，太可怕了。
人生的不自由、不自在，生命的种种困惑，无非是受业力的影响、业力的牵引。
在我们还没有觉悟以前，
我们是被动地受业的影响。
我们一旦觉悟了以后，就会主动地来承受业力的惩罚。
当然，从人类来讲，业的积累应该是善业的部分占了主要成分才能获得人身。
如果我们此生此世不知珍惜，不能继续培植善根，继续做善事，从事善业的积累，那就很有可能使我们的生命退化。
退化到什么地方呢？
三恶道。
三恶道的众生是以恶业的积累为主要成分。
如果我们人类的众生此生此世以善业的积累为主，
而且能够主动地、自觉地不造恶业，多做善事，我们的生命就有可能升华。
生命升华的方向有世间，有出世间。
世间就是三善道：
天，
人，
阿修罗。
这是作世间善法而感得世间有漏的果报，
因为还没有出离三界，所以是有漏的。
如果我们以无所求的心作无漏善业，
我们的生命升华就会沿着四圣的方向迈进。
四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛。
四圣所作的善业都是以无所求的心为出发点。
无所求的心具体在教法上，就是要破除我的执著和法的执著，
所谓破二执，显二种无我。
有我就有所求，人我执、法我执破掉了就无所求。
无所求的心有广狭之不同，
所以就有声闻、缘觉、菩萨、佛的果位上的差别。
自利利他 自觉觉他 自度度他
具体说到我们每个个体生命在当生、当世、当下这一念，
怎样来处理我们的心念，怎样观察三业活动的状况？
三业者，身、口、意，都是很具体的问题，
随时随地都可以观察，都可以检查。
能观察就是有一种自我反省。
在自我反省中能够比较客观、实际地认识自己，
那就能够确定自己生命行为的方向，
或者说生命行为的取向。
人生要解决的问题，在三大问题
（ 生存问题、
生活问题、
生死问题 ） 当中，
都取决于我们每一个心念如何来确定我们生命努力的方向。
生命努力的方向选择得对了，是顺善法的，生命的发展就会沿着善业的轨道升华。
如果生命的取向是顺恶业的，生命就会退化。
佛教要解决的问题，所谓自利利他、自觉觉他、自度度他，
就是要解决我们每一个众生的生命向什么方向发展。
儒家在讲自觉的时候是说如何安身立命；
在觉他的时候是讲如何处世待人。
虽然儒家讲的是世间法，但是也应该看到，世间善法是做人的起点和基础。
世间善法不修，做人没有基础，出世善法也就没有基础。
因为出世善法和世间善法在事相上没有什么不同，只是在观念上持一种什么心态。
以有漏的心和以无漏的心修同一件善事，会有不同的结果。
所以我们学佛的人不应盲目地排斥世间善法。
世间善法和出世间善法只是观念上的不同。
也就是说，做同一件善事，以世间善法的观念，有所求而做，那就成了有漏善法；
以无所求的心、无漏的心、无漏的智慧去做，就是无漏善法。
所以安身立命、处世待人，这些善法，
我们佛弟子同样要把它做到位。
做不到位，我们所谓的善法将是一个空洞的口号而已，没有实际的内容。
从自觉来讲就是要如何安身立命。
身安何处，命立何方呢？
安身于信仰，
安身于因果，
安身于道德，
安身于良心。
立命还是这四点，
信仰、
因果、
良心、
道德，
这就是我们佛弟子安身立命的根本。
所谓觉他、处世待人，以什么为原则呢？
处世要懂得感恩，待人要懂得包容，懂得分享，懂得结缘。
感恩、包容、分享、结缘，就是我们佛弟子处世待人的根本原则。
自觉觉他、
安身立命、
处世待人，
转来转去，
都离不开做人做事的 “ 二八方针 ”。
根据这 “ 二八方针 ” 做人做事，无所求，也就是在行无漏善法；
有所求，那就是在行有漏善法。
我们佛弟子的究竟要求，是要成就无漏善法，得到究竟涅槃。
别忘记一切高深的东西，都是从最基础的地方开始做。
—— 本文选自《真际禅话》；
来源：邢台大开元寺
以无所求心行无漏善
人生有种种问题。
人来到这个世间，这个世间就是一个问题成堆的地方。
我们每个个体生命投入到这个问题成堆的地方，
所以我们每一个人也就问题成堆。
所有的问题，是由每个个体生命无始以来所作所为积累的结果。
这种积累，佛教称之为业。
业有共业和别业。
从起心动念处入手
共业就是社会每个成员共同感受到的、
共同承受的、
共同受用的种种社会状态。
所谓别业，就是每个个体生命个别感受、
个别受用的生命状态和生活状态。
业从哪里来？
刚才讲到，这是我们每个个体生命从无始以来身、口、意三业活动的积累。
这些积累大致分为三类，所谓善、恶、无记。
也就是善的行为的积累，
恶的行为的积累，
非善非恶的不可界定其性质的行为的积累。
不可界定是善、是恶、是好、是坏的行为就叫无记性的行为。
人的活动或者说每一个众生的活动，分分秒秒、时时刻刻、年年月月，
所有三业活动的结果总结起来就是这三大类：
善业，
恶业，
无记业。
业的积累就形成了个人的生命状态和生活状态的存在，
也形成了全人类乃至十法界总体生命的生命状态和生活状态。
要明白这个道理，一定要从我们心心念念的起心动念处入手，不能光在文字上兜圈子。
只有从心心念念的活动入手来体会业，才最亲切。
把这个问题体会透了、认识透了，再来说修行，
那就会亲切得多，
那就会主动得多、自觉得多。
业，特别是恶业，太可怕了。
人生的不自由、不自在，生命的种种困惑，无非是受业力的影响、业力的牵引。
在我们还没有觉悟以前，
我们是被动地受业的影响。
我们一旦觉悟了以后，就会主动地来承受业力的惩罚。
当然，从人类来讲，业的积累应该是善业的部分占了主要成分才能获得人身。
如果我们此生此世不知珍惜，不能继续培植善根，继续做善事，从事善业的积累，那就很有可能使我们的生命退化。
退化到什么地方呢？
三恶道。
三恶道的众生是以恶业的积累为主要成分。
如果我们人类的众生此生此世以善业的积累为主，
而且能够主动地、自觉地不造恶业，多做善事，我们的生命就有可能升华。
生命升华的方向有世间，有出世间。
世间就是三善道：
天，
人，
阿修罗。
这是作世间善法而感得世间有漏的果报，
因为还没有出离三界，所以是有漏的。
如果我们以无所求的心作无漏善业，
我们的生命升华就会沿着四圣的方向迈进。
四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛。
四圣所作的善业都是以无所求的心为出发点。
无所求的心具体在教法上，就是要破除我的执著和法的执著，
所谓破二执，显二种无我。
有我就有所求，人我执、法我执破掉了就无所求。
无所求的心有广狭之不同，
所以就有声闻、缘觉、菩萨、佛的果位上的差别。
自利利他 自觉觉他 自度度他
具体说到我们每个个体生命在当生、当世、当下这一念，
怎样来处理我们的心念，怎样观察三业活动的状况？
三业者，身、口、意，都是很具体的问题，
随时随地都可以观察，都可以检查。
能观察就是有一种自我反省。
在自我反省中能够比较客观、实际地认识自己，
那就能够确定自己生命行为的方向，
或者说生命行为的取向。
人生要解决的问题，在三大问题
（ 生存问题、
生活问题、
生死问题 ） 当中，
都取决于我们每一个心念如何来确定我们生命努力的方向。
生命努力的方向选择得对了，是顺善法的，生命的发展就会沿着善业的轨道升华。
如果生命的取向是顺恶业的，生命就会退化。
佛教要解决的问题，所谓自利利他、自觉觉他、自度度他，
就是要解决我们每一个众生的生命向什么方向发展。
儒家在讲自觉的时候是说如何安身立命；
在觉他的时候是讲如何处世待人。
虽然儒家讲的是世间法，但是也应该看到，世间善法是做人的起点和基础。
世间善法不修，做人没有基础，出世善法也就没有基础。
因为出世善法和世间善法在事相上没有什么不同，只是在观念上持一种什么心态。
以有漏的心和以无漏的心修同一件善事，会有不同的结果。
所以我们学佛的人不应盲目地排斥世间善法。
世间善法和出世间善法只是观念上的不同。
也就是说，做同一件善事，以世间善法的观念，有所求而做，那就成了有漏善法；
以无所求的心、无漏的心、无漏的智慧去做，就是无漏善法。
所以安身立命、处世待人，这些善法，
我们佛弟子同样要把它做到位。
做不到位，我们所谓的善法将是一个空洞的口号而已，没有实际的内容。
从自觉来讲就是要如何安身立命。
身安何处，命立何方呢？
安身于信仰，
安身于因果，
安身于道德，
安身于良心。
立命还是这四点，
信仰、
因果、
良心、
道德，
这就是我们佛弟子安身立命的根本。
所谓觉他、处世待人，以什么为原则呢？
处世要懂得感恩，待人要懂得包容，懂得分享，懂得结缘。
感恩、包容、分享、结缘，就是我们佛弟子处世待人的根本原则。
自觉觉他、
安身立命、
处世待人，
转来转去，
都离不开做人做事的 “ 二八方针 ”。
根据这 “ 二八方针 ” 做人做事，无所求，也就是在行无漏善法；
有所求，那就是在行有漏善法。
我们佛弟子的究竟要求，是要成就无漏善法，得到究竟涅槃。
别忘记一切高深的东西，都是从最基础的地方开始做。
—— 本文选自《真际禅话》；
来源：邢台大开元寺
心即是佛。佛即是心
自性真实。非因非果。法即是心义。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。无有是处。佛及菩提皆在何处。譬如有人以手捉虚空。得否。虚空但有名。亦无相貌。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外觅佛。终不得也。佛是自心作得。因何离此心外觅佛。前佛后佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外无佛。佛外无心。若言心外有佛。佛在何处。心外既无佛。何起佛见。递相诳惑。不能了本心。被他无情物摄。无自由分。若又不信。自诳无益。佛无过患。众生颠倒。不觉不知自心是佛。若知自心是佛。不应心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛。而不识佛。但是外觅佛者。尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛。不得将心念佛。佛不诵经。佛不持戒。佛不犯戒。佛无持犯。亦不造善恶。若欲觅佛。须是见性。性即是佛。若不见性。念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果。诵经得聪明。持戒得生天。布施得福报。觅佛终不得也。
佛子心安恭录
自性真实。非因非果。法即是心义。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。无有是处。佛及菩提皆在何处。譬如有人以手捉虚空。得否。虚空但有名。亦无相貌。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外觅佛。终不得也。佛是自心作得。因何离此心外觅佛。前佛后佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外无佛。佛外无心。若言心外有佛。佛在何处。心外既无佛。何起佛见。递相诳惑。不能了本心。被他无情物摄。无自由分。若又不信。自诳无益。佛无过患。众生颠倒。不觉不知自心是佛。若知自心是佛。不应心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛。而不识佛。但是外觅佛者。尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛。不得将心念佛。佛不诵经。佛不持戒。佛不犯戒。佛无持犯。亦不造善恶。若欲觅佛。须是见性。性即是佛。若不见性。念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果。诵经得聪明。持戒得生天。布施得福报。觅佛终不得也。
佛子心安恭录
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