心理学认为，学会“背叛“父母，是心理成熟的标志，也是摆脱原生家庭阴影的基础。
这里的“背叛“，一般而言是指完成个体化分离，成为一个有独立思想、心智和人格的人，不依附于对父母无条件的认同而存在。
在此基础上，我试着将其分为三个层次：
①意识层面的“背叛”。
青春期的“叛逆”是主观意愿上渴望独立于父母的表现，而离开父母到异国他乡求学、发展，则是在时空上远离父母的机会，这都属于意识层面的“背叛”。
如果原生家庭比较糟糕，也可能在成年后带着“恨意”，通过与父母的争吵和决裂来远离和“背叛”。
一个朋友，成长在一个“战火纷飞”的家庭，整个童年都被父母的战争充斥着。
她带着原生家庭的伤痛长大，考上大学之后便很少回家看望父母，挂在嘴边的话是“你们永远不知道我小时候经历了什么，我恨他们，他们不配为人父母”。
但她的婚姻状态却与父母如出一辙，女儿也经常在半夜被她和老公的打闹声吓醒，缩在桌子底下瑟瑟发抖。
意识上憎恶父母，想成为和他们不一样的人，潜意识却保持着忠诚，复刻着父母的轨迹和方式，这种“背叛”往往“有心无力”。
②潜意识层面的“背叛”。
武志红老师提到过一个案例：一位女士严重畏光，咨询一年后，症状消失了。有一天走在路上，冬日的阳光照在身上，她忽然间真切地感觉到阳光的温暖与美好。随即领悟到，父母是黑暗的，但她仍渴望父母的爱，所以曾经的她忠于黑暗，害怕阳光。
很多时候，我们对父母的忠诚，也是对痛苦的忠诚。潜意识层面的“背叛”，意味着找到沉积已久的隐秘创伤或者强迫性重复，疗愈或突破它们。
这种“背叛”持久而有效，它代表着一种全新的体验，而这些体验是构成新的自体的重要组成部分。
③整合型的”背叛”。
这是“背叛”的最高境界，代表着已剥离出原生家庭，形成足够稳固的、强大的自体。一方面能够感知和看见来自家族的各种“传承”，另一方面，又有能力去搞清楚“传承”的本质，做一些取舍，活出自己独一无二的“家族气质”。
总体而言，就是拥有鉴别、筛选家族传承的能力，该抛弃的抛弃，该保留的保留，并敢于接纳新的经验，来构建与众不同的自我和人生。

中式美学中形神合一的神韵

为什么传统的中国风很有韵味？大气磅礴的中国红，瑰丽精致的提花锦缎……中国符号从来都不是独立存在的，而是从设计到配色和花纹，再到思想意境，都和谐得恰到好处。

· 中国色彩中浸透了悲欢离合

色彩在中国人看来，绝不仅仅是潘通色卡上的光谱划分，而早就浸入了悲欢离合、人生百味。每种色彩都代表着不同的历史记忆与沉淀。

赤，是朱门红砂上的高贵，也是红墙灯笼下的吉庆；黄，是尊贵的象征，也是人们对土地的敬畏；青，是院中的黛瓦，古朴素雅……

中国传统色彩风雅、含蓄，连命名都别有韵味，这也体现了古人细致入微的观察和生活的雅致。

那句人人都能唱出来的“天青色等烟雨，而我在等你”，天青色到底是什么色？那正是宋徽宗“雨过天晴云破处，这般颜色做将来”，烙印在心中的美。

而中国色彩的搭配非常讲究和谐。中国的传统色彩是建立在色彩自发的基础上，所以不会有特别有视觉冲击的色彩。

想要通过中国红展现端庄大气，红色饱和度高，但亮度不能太明显。

氛围颜色也很容易踩雷。还拿红色举例，古代照明一般都是阳光和烛火光这样的暖色，与中式红墙建筑可以和谐呼应，而用过于明亮的暖调或者冷白调衬托，就会非常瘆人。

· 纹理与材质相得益彰

中式花纹也是关键元素。而中国风并不是仙鹤、祥云、八仙纹等等加在一起就可以的，花纹与材质也要相互照应。

就像祥云，寓意祥瑞之云气，表达了吉祥、喜庆、幸福的愿望以及对生命的美好向往。

· 意境的精髓在于留白

中国风颜色、花纹的和谐，重点在于留白。

留白一词大家更多会想到书画艺术创作中为使整个作品画面、章法更为协调精美而有意留下相应的空白，让画作留有想像的空间。但其实留白也是中式美学中一种布局的智慧。

备受设计师们青睐的青花纹路，不少翻车的作品就是没有注意到留白。

从古至今，中国风都在世界有着深远的审美影响。

而对中式美学的追求，也代表了人们对中国传统文化的接受度和认同度。中国风出圈，其实就是找回属于中国审美精神的探索。

在这个探索的过程中，我们不应该只执着于国风的形式，而要以更开放的心态面对文化本身，拥抱更为广阔的、打破次元壁的审美趣味。

#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”

而对此“无为而治”思想，现代社会中，可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”，是为空中楼阁，是不可能实现的。而实际上，这样的情况，也未必不可能。好比在历史上，还曾大致出现过这样的环境。

举例来说，好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教，就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时，其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子，只以佛陀常随众而言，就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生，制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”：二乘之圣者，同断见、思二惑，同证无为之理。二是“事和”：对凡僧而言，做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。

六和，在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”：外同他善，谓之为“和”。内自谦卑，名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。

“六和敬”，即：

一、身和同住，是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”，此为善护念身业；

二、口和无诤，是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入，祸从口出”，此为善护念口业；

三、意和同悦，是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提（佛教中称我们所生活的这个世界名称）众生，起心动念，无不是罪”，众生因无始以来迷惑颠倒，造作无量无边罪业，此为善护念意业；

四、戒和同修，是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”，佛教更说佛涅槃后“以戒以师”，故佛教制订各种戒律，修正人的种种行止；

五、见和同解，是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一，不可分化僧团；

六、利和同均，是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。（此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。）

另外，在中国唐代时期创制的禅宗寺院（丛林）僧人日常生活制度，又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”是也。也可以说，以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家，孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢？

然而，人心与环境不一，纵然如此，这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”，确实是非常之艰难。

社会与政治的“无为而治”确实有难度，但是，我们需要指出的是，真正意义上的中国圣人之道，更多地是追求自我内心的“无为而治”，而这个即是中国传统文化真正的思想精髓，即“内圣外王”之道。

中国文化的“内圣外王”之道，可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治，而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍，“外在”拥有王者风范的尊贵品格。

所以，可以说，真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道，其实就是追求“心”的“无为而治”，而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》，就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说，《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。

所以，一旦明白了这一点，我们就会懂得，儒家追求的“君子慎独”的品德与精神，就是“内圣外王”之道的修养体现；道家追求的“至人、真人、神人”境界，就是“内圣外王”之道的修持表现；乃至于后世佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求，都可以说与中国的“内圣外王”之道，融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿，中国的儒释道三教文化共融共促共生，形成真正意义上的中国传统文化，汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。

所以，也可以说，我们这部《小子说老子》的解读，所追求的，也是“心”的“无为而治”。

《道德经·第三章》就此作罢。