一个人要懂得宽容。宽容是什么呢？宽容是一个宝贝，一个人如果掌握了这个宝贝，他可以在人间消除很多的烦恼。人的毛病就是不能宽容众生。你不能够原谅人家，你实际上就会生起烦恼。所以，宽容要无边无际。也就是说，当一个人的心原谅人家，不是就某一件事情、某一个特定的时间，而是要无边无际地宽容。举个简单例子：你们对自己的孩子为什么能这么宽容呢？而你们对自己的先生、自己的太太、对邻居、对单位里的人、对公司里的人，为什么这么不容易宽容呢？你们甚至不能宽容一个在马路上开车抢了你的道的人。所以宽容必须要无边无际，因为世界上所有的万物它都是犹如虚空啊，虚空就是假的，就是空的。那么你对着这些空的东西、假的东西去生气，不能包容它，不能原谅它，你去嫉妒它，你就犹如在人间吹了一个泡泡在空气当中，你去抓这个泡泡，它很快就覆灭了。所以要包罗万象。也就是说，在人世间，我们既然活在虚空当中，对所有的一万个景象，你都能够包容它。
今天人家给你吃多了，给他吃少了，今天这个人开心了，明天那个人不开心了等等，所有的一切都要包容，所以叫“万象”。什么叫“万象”？这是举例说犹如一万个景象。宽容之人，什么意思啊？这个人如果能够宽容人家，就是开悟之人啊；这个人如果能够原谅人家，这个人就是开悟之人啊。很多人活在人间一辈子，就是不懂得宽恕人家，所以他一辈子就不能成为开悟之人。你们现在跟师父学到今天，能不能宽容人家？有的人连自己的丈夫也不能宽容，孩子也不能宽容，对他或她所做的一切，他都不能宽容。你说，他是属于开悟之人吗？要严以律己，就是说，要非常严格地用这种戒律来对自己。我不该做的坚决不能做，我不该想的坚决不能想，要非常严格地守戒律对待自己。要宽以待人，就是待人要宽厚，对所有的众生都要宽厚。只要能够救度众生，就必须放开自己。凡是能够放开自己的人，这个人就能够救度众生。如果这个人很自私，不能够宽容人家，他怎么能够救度众生呢？
你们大家自己想一想，你们每个人救自己家里的人都不会这么宽容地去救度。这么好的法门拿在手上了，有的人就不肯救自己家里的人。为什么？因为这个姐姐曾经跟我不好过，因为这个哥哥曾经跟我闹过，因为这个妈妈稀里糊涂曾经欺负过我……所有的这一切，说明他没有开悟，他不能包容，他也不能救度众生。我们在菩萨这里做错多少事情啊，菩萨是怎么包容我们的？所以大家要明白，我们要包容、宽容和兼容。对什么事情，世界上的一切有情众生，包括动物，善缘也好，恶缘也好，都要学会包容啊。今天在你们家多了一个人，这个人是来讨债的也好，是来还债的也好，你做母亲的会不会尽自己的心对他好啊？难道因为这个孩子是你生出来的，他是来讨债的，你就会把他抛弃吗？这就叫包容。但是人的毛病就是能够包容自己的，不能够包容人家的，这就是麻烦，这就是毛病。所以不论是善缘也好，恶缘也好，就是不能无缘。不论是善缘也好，恶缘也好，它一定要有缘分。如果这个人跟你没有缘分，那么对不起，我们佛菩萨讲“无缘不度”，这个人就暂时没希望了。你家里的孩子跟你是恶缘也好，你家里的爸爸妈妈跟你是善缘也好，你都能度的。最怕的就是没有这个缘分，那么你也度不了他了。所以叫“无缘不度”啊。
要克服无明心。什么叫“无明心”？师父给你们讲了很多次，就是不明白道理的心。这个人的脑子搞不清楚，他的心一定是糊涂的。没有明心见性的人，他的脑子一定是糊涂的。良心不明白，用了坏心、坏意，什么都不明白，这个人不懂人间的人情世故，这叫“无明心”。所以这里边就包括了爱、贪、无明、烦恼。“爱”，在人间离得了爱吗？“爱”在这里并不是说男女之爱，指的是人间的友爱、同学之间的爱、父母跟孩子的爱、长辈老师的爱，同事之间的爱……这所有一切的爱，离开得了吗？一辈子也离不开。有一个人帮他家做了一辈子阿姨，这个老板对这位阿姨非常好，这位阿姨也是诚心诚意对老板家好，最后就结为夫妻了。有的就是一辈子对他好，感情太深啊。这一切都是归宗于人间的一个“爱”。在这个 “爱”之前还要加一个字，叫“缘爱”。
有了这个缘分，你才能爱；没有这个缘分，你是爱不出来的。所以人的一辈子离不开一个“爱”字。你们爱菩萨是不是爱啊？爱孩子是不是爱啊？爱老婆、爱老公是不是爱啊？甚至有时候你们觉得这个人对你太好了，某一件事情他帮你这么多的忙，你都爱他爱得不得了。你在最艰苦的时候，如果你在澳洲一个人留不下来，你找了中介，这个中介拼命帮你的忙，像真的一样，而且不多收你一分钱，到了最后，你感恩的心都可爱他。最快的爱，就是跟人家旅行团出去，八日游、十日游。有的单身女人带了一个孩子出去，师父就看到过这种事情，那个男的无微不至地关心她，说起来是个导游，但是就在这个七、八天里面，那个女的爱他爱得疯掉了。你想想看，人怎么会没有爱？爱，那就糊里糊涂了。搞不清楚的爱那就叫糊里糊涂的爱。
第二个给大家讲的叫“贪”。你说人间能离得开贪吗？我今天好了还想好，我房子大了还要大，我钱多了还想多……这就叫贪，贪了之后就不明白了。今天师父去开药，一个医生就告诉我，为了钱，有一个医生现在看病都看不好了。人家明明是腿骨折，他说人家的腰不好。因为他天天要钱，他现在满脑子里都是钱，他跟人家看病的时候还要打手机问股票行情。你说这种医生看病看得好吗？听了让人心寒啊，听了就觉得人没救了。为了钱什么都能做的。这就叫贪。贪了之后，就会产生无明。“无明”是什么？无明就是什么事情都开始不明白了。然后呢，开始烦恼。贪不到，开始烦恼了吧？不明白，开始烦恼了吧？人家为什么说我啊？我就不开心。开始烦恼来了吧？所以要明白，我们宽容不能建立在“我”之上。就是说，如果你宽容人家，你老想着“我”，那你这个宽容是宽容不好的。举个简单例子：你宽容在“我”字上，“我原谅你了，我对你够好了”，是不是宽容啊？他认为是宽容了，“这个事情我没跟你斤斤计较啊”。因为有个“我”字，你说这算宽容吗？你还是建立在“自我”的基础上，所以这个宽容不能成为大爱之宽容，不能成为博爱之宽容。就像孙中山讲的“博爱”，佛菩萨讲的“大爱”。因为有“你”了，你是非常狭隘的，从你的观点再去看某一件事情，那么永远超脱不了你的自我。什么事情你心里先自己想了，你再去用自己的观点看人家，你说你这个观点会正确吗？所以宽容之心不能建立在“我”的基础上，那不是真正的宽容。宽容心，说得容易做着难啊。吵过架了，想想原谅他吧。回来刚刚想原谅他，一看他那个样子，气不打一处来。不在的时候想想：“算了，我不要去跟他斤斤计较了，他也蛮可怜的。”一回来看见他这个样子，火气又上来了。这么容易做到宽容的啊？你们一生当中能够原谅几个人啊？有的人一辈子到死的时候都不能原谅人家，能宽容吗？
今天人家给你吃多了，给他吃少了，今天这个人开心了，明天那个人不开心了等等，所有的一切都要包容，所以叫“万象”。什么叫“万象”？这是举例说犹如一万个景象。宽容之人，什么意思啊？这个人如果能够宽容人家，就是开悟之人啊；这个人如果能够原谅人家，这个人就是开悟之人啊。很多人活在人间一辈子，就是不懂得宽恕人家，所以他一辈子就不能成为开悟之人。你们现在跟师父学到今天，能不能宽容人家？有的人连自己的丈夫也不能宽容，孩子也不能宽容，对他或她所做的一切，他都不能宽容。你说，他是属于开悟之人吗？要严以律己，就是说，要非常严格地用这种戒律来对自己。我不该做的坚决不能做，我不该想的坚决不能想，要非常严格地守戒律对待自己。要宽以待人，就是待人要宽厚，对所有的众生都要宽厚。只要能够救度众生，就必须放开自己。凡是能够放开自己的人，这个人就能够救度众生。如果这个人很自私，不能够宽容人家，他怎么能够救度众生呢？
你们大家自己想一想，你们每个人救自己家里的人都不会这么宽容地去救度。这么好的法门拿在手上了，有的人就不肯救自己家里的人。为什么？因为这个姐姐曾经跟我不好过，因为这个哥哥曾经跟我闹过，因为这个妈妈稀里糊涂曾经欺负过我……所有的这一切，说明他没有开悟，他不能包容，他也不能救度众生。我们在菩萨这里做错多少事情啊，菩萨是怎么包容我们的？所以大家要明白，我们要包容、宽容和兼容。对什么事情，世界上的一切有情众生，包括动物，善缘也好，恶缘也好，都要学会包容啊。今天在你们家多了一个人，这个人是来讨债的也好，是来还债的也好，你做母亲的会不会尽自己的心对他好啊？难道因为这个孩子是你生出来的，他是来讨债的，你就会把他抛弃吗？这就叫包容。但是人的毛病就是能够包容自己的，不能够包容人家的，这就是麻烦，这就是毛病。所以不论是善缘也好，恶缘也好，就是不能无缘。不论是善缘也好，恶缘也好，它一定要有缘分。如果这个人跟你没有缘分，那么对不起，我们佛菩萨讲“无缘不度”，这个人就暂时没希望了。你家里的孩子跟你是恶缘也好，你家里的爸爸妈妈跟你是善缘也好，你都能度的。最怕的就是没有这个缘分，那么你也度不了他了。所以叫“无缘不度”啊。
要克服无明心。什么叫“无明心”？师父给你们讲了很多次，就是不明白道理的心。这个人的脑子搞不清楚，他的心一定是糊涂的。没有明心见性的人，他的脑子一定是糊涂的。良心不明白，用了坏心、坏意，什么都不明白，这个人不懂人间的人情世故，这叫“无明心”。所以这里边就包括了爱、贪、无明、烦恼。“爱”，在人间离得了爱吗？“爱”在这里并不是说男女之爱，指的是人间的友爱、同学之间的爱、父母跟孩子的爱、长辈老师的爱，同事之间的爱……这所有一切的爱，离开得了吗？一辈子也离不开。有一个人帮他家做了一辈子阿姨，这个老板对这位阿姨非常好，这位阿姨也是诚心诚意对老板家好，最后就结为夫妻了。有的就是一辈子对他好，感情太深啊。这一切都是归宗于人间的一个“爱”。在这个 “爱”之前还要加一个字，叫“缘爱”。
有了这个缘分，你才能爱；没有这个缘分，你是爱不出来的。所以人的一辈子离不开一个“爱”字。你们爱菩萨是不是爱啊？爱孩子是不是爱啊？爱老婆、爱老公是不是爱啊？甚至有时候你们觉得这个人对你太好了，某一件事情他帮你这么多的忙，你都爱他爱得不得了。你在最艰苦的时候，如果你在澳洲一个人留不下来，你找了中介，这个中介拼命帮你的忙，像真的一样，而且不多收你一分钱，到了最后，你感恩的心都可爱他。最快的爱，就是跟人家旅行团出去，八日游、十日游。有的单身女人带了一个孩子出去，师父就看到过这种事情，那个男的无微不至地关心她，说起来是个导游，但是就在这个七、八天里面，那个女的爱他爱得疯掉了。你想想看，人怎么会没有爱？爱，那就糊里糊涂了。搞不清楚的爱那就叫糊里糊涂的爱。
第二个给大家讲的叫“贪”。你说人间能离得开贪吗？我今天好了还想好，我房子大了还要大，我钱多了还想多……这就叫贪，贪了之后就不明白了。今天师父去开药，一个医生就告诉我，为了钱，有一个医生现在看病都看不好了。人家明明是腿骨折，他说人家的腰不好。因为他天天要钱，他现在满脑子里都是钱，他跟人家看病的时候还要打手机问股票行情。你说这种医生看病看得好吗？听了让人心寒啊，听了就觉得人没救了。为了钱什么都能做的。这就叫贪。贪了之后，就会产生无明。“无明”是什么？无明就是什么事情都开始不明白了。然后呢，开始烦恼。贪不到，开始烦恼了吧？不明白，开始烦恼了吧？人家为什么说我啊？我就不开心。开始烦恼来了吧？所以要明白，我们宽容不能建立在“我”之上。就是说，如果你宽容人家，你老想着“我”，那你这个宽容是宽容不好的。举个简单例子：你宽容在“我”字上，“我原谅你了，我对你够好了”，是不是宽容啊？他认为是宽容了，“这个事情我没跟你斤斤计较啊”。因为有个“我”字，你说这算宽容吗？你还是建立在“自我”的基础上，所以这个宽容不能成为大爱之宽容，不能成为博爱之宽容。就像孙中山讲的“博爱”，佛菩萨讲的“大爱”。因为有“你”了，你是非常狭隘的，从你的观点再去看某一件事情，那么永远超脱不了你的自我。什么事情你心里先自己想了，你再去用自己的观点看人家，你说你这个观点会正确吗？所以宽容之心不能建立在“我”的基础上，那不是真正的宽容。宽容心，说得容易做着难啊。吵过架了，想想原谅他吧。回来刚刚想原谅他，一看他那个样子，气不打一处来。不在的时候想想：“算了，我不要去跟他斤斤计较了，他也蛮可怜的。”一回来看见他这个样子，火气又上来了。这么容易做到宽容的啊？你们一生当中能够原谅几个人啊？有的人一辈子到死的时候都不能原谅人家，能宽容吗？
一个人要懂得宽容。
一个人要懂得宽容。宽容是什么呢？宽容是一个宝贝，一个人如果掌握了这个宝贝，他可以在人间消除很多的烦恼。人的毛病就是不能宽容众生。你不能够原谅人家，你实际上就会生起烦恼。所以，宽容要无边无际。也就是说，当一个人的心原谅人家，不是就某一件事情、某一个特定的时间，而是要无边无际地宽容。举个简单例子：你们对自己的孩子为什么能这么宽容呢？而你们对自己的先生、自己的太太、对邻居、对单位里的人、对公司里的人，为什么这么不容易宽容呢？你们甚至不能宽容一个在马路上开车抢了你的道的人。所以宽容必须要无边无际，因为世界上所有的万物它都是犹如虚空啊，虚空就是假的，就是空的。那么你对着这些空的东西、假的东西去生气，不能包容它，不能原谅它，你去嫉妒它，你就犹如在人间吹了一个泡泡在空气当中，你去抓这个泡泡，它很快就覆灭了。所以要包罗万象。也就是说，在人世间，我们既然活在虚空当中，对所有的一万个景象，你都能够包容它。
今天人家给你吃多了，给他吃少了，今天这个人开心了，明天那个人不开心了等等，所有的一切都要包容，所以叫“万象”。什么叫“万象”？这是举例说犹如一万个景象。宽容之人，什么意思啊？这个人如果能够宽容人家，就是开悟之人啊；这个人如果能够原谅人家，这个人就是开悟之人啊。很多人活在人间一辈子，就是不懂得宽恕人家，所以他一辈子就不能成为开悟之人。你们现在跟师父学到今天，能不能宽容人家？有的人连自己的丈夫也不能宽容，孩子也不能宽容，对他或她所做的一切，他都不能宽容。你说，他是属于开悟之人吗？要严以律己，就是说，要非常严格地用这种戒律来对自己。我不该做的坚决不能做，我不该想的坚决不能想，要非常严格地守戒律对待自己。要宽以待人，就是待人要宽厚，对所有的众生都要宽厚。只要能够救度众生，就必须放开自己。凡是能够放开自己的人，这个人就能够救度众生。如果这个人很自私，不能够宽容人家，他怎么能够救度众生呢？
你们大家自己想一想，你们每个人救自己家里的人都不会这么宽容地去救度。这么好的法门拿在手上了，有的人就不肯救自己家里的人。为什么？因为这个姐姐曾经跟我不好过，因为这个哥哥曾经跟我闹过，因为这个妈妈稀里糊涂曾经欺负过我……所有的这一切，说明他没有开悟，他不能包容，他也不能救度众生。我们在菩萨这里做错多少事情啊，菩萨是怎么包容我们的？所以大家要明白，我们要包容、宽容和兼容。对什么事情，世界上的一切有情众生，包括动物，善缘也好，恶缘也好，都要学会包容啊。今天在你们家多了一个人，这个人是来讨债的也好，是来还债的也好，你做母亲的会不会尽自己的心对他好啊？难道因为这个孩子是你生出来的，他是来讨债的，你就会把他抛弃吗？这就叫包容。但是人的毛病就是能够包容自己的，不能够包容人家的，这就是麻烦，这就是毛病。所以不论是善缘也好，恶缘也好，就是不能无缘。不论是善缘也好，恶缘也好，它一定要有缘分。如果这个人跟你没有缘分，那么对不起，我们佛菩萨讲“无缘不度”，这个人就暂时没希望了。你家里的孩子跟你是恶缘也好，你家里的爸爸妈妈跟你是善缘也好，你都能度的。最怕的就是没有这个缘分，那么你也度不了他了。所以叫“无缘不度”啊。
要克服无明心。什么叫“无明心”？师父给你们讲了很多次，就是不明白道理的心。这个人的脑子搞不清楚，他的心一定是糊涂的。没有明心见性的人，他的脑子一定是糊涂的。良心不明白，用了坏心、坏意，什么都不明白，这个人不懂人间的人情世故，这叫“无明心”。所以这里边就包括了爱、贪、无明、烦恼。“爱”，在人间离得了爱吗？“爱”在这里并不是说男女之爱，指的是人间的友爱、同学之间的爱、父母跟孩子的爱、长辈老师的爱，同事之间的爱……这所有一切的爱，离开得了吗？一辈子也离不开。有一个人帮他家做了一辈子阿姨，这个老板对这位阿姨非常好，这位阿姨也是诚心诚意对老板家好，最后就结为夫妻了。有的就是一辈子对他好，感情太深啊。这一切都是归宗于人间的一个“爱”。在这个 “爱”之前还要加一个字，叫“缘爱”。
有了这个缘分，你才能爱；没有这个缘分，你是爱不出来的。所以人的一辈子离不开一个“爱”字。你们爱菩萨是不是爱啊？爱孩子是不是爱啊？爱老婆、爱老公是不是爱啊？甚至有时候你们觉得这个人对你太好了，某一件事情他帮你这么多的忙，你都爱他爱得不得了。你在最艰苦的时候，如果你在澳洲一个人留不下来，你找了中介，这个中介拼命帮你的忙，像真的一样，而且不多收你一分钱，到了最后，你感恩的心都可爱他。最快的爱，就是跟人家旅行团出去，八日游、十日游。有的单身女人带了一个孩子出去，师父就看到过这种事情，那个男的无微不至地关心她，说起来是个导游，但是就在这个七、八天里面，那个女的爱他爱得疯掉了。你想想看，人怎么会没有爱？爱，那就糊里糊涂了。搞不清楚的爱那就叫糊里糊涂的爱。
第二个给大家讲的叫“贪”。你说人间能离得开贪吗？我今天好了还想好，我房子大了还要大，我钱多了还想多……这就叫贪，贪了之后就不明白了。今天师父去开药，一个医生就告诉我，为了钱，有一个医生现在看病都看不好了。人家明明是腿骨折，他说人家的腰不好。因为他天天要钱，他现在满脑子里都是钱，他跟人家看病的时候还要打手机问股票行情。你说这种医生看病看得好吗？听了让人心寒啊，听了就觉得人没救了。为了钱什么都能做的。这就叫贪。贪了之后，就会产生无明。“无明”是什么？无明就是什么事情都开始不明白了。然后呢，开始烦恼。贪不到，开始烦恼了吧？不明白，开始烦恼了吧？人家为什么说我啊？我就不开心。开始烦恼来了吧？所以要明白，我们宽容不能建立在“我”之上。就是说，如果你宽容人家，你老想着“我”，那你这个宽容是宽容不好的。举个简单例子：你宽容在“我”字上，“我原谅你了，我对你够好了”，是不是宽容啊？他认为是宽容了，“这个事情我没跟你斤斤计较啊”。因为有个“我”字，你说这算宽容吗？你还是建立在“自我”的基础上，所以这个宽容不能成为大爱之宽容，不能成为博爱之宽容。就像孙中山讲的“博爱”，佛菩萨讲的“大爱”。因为有“你”了，你是非常狭隘的，从你的观点再去看某一件事情，那么永远超脱不了你的自我。什么事情你心里先自己想了，你再去用自己的观点看人家，你说你这个观点会正确吗？所以宽容之心不能建立在“我”的基础上，那不是真正的宽容。宽容心，说得容易做着难啊。吵过架了，想想原谅他吧。回来刚刚想原谅他，一看他那个样子，气不打一处来。不在的时候想想：“算了，我不要去跟他斤斤计较了，他也蛮可怜的。”一回来看见他这个样子，火气又上来了。这么容易做到宽容的啊？你们一生当中能够原谅几个人啊？有的人一辈子到死的时候都不能原谅人家，能宽容吗？
一个人要懂得宽容。宽容是什么呢？宽容是一个宝贝，一个人如果掌握了这个宝贝，他可以在人间消除很多的烦恼。人的毛病就是不能宽容众生。你不能够原谅人家，你实际上就会生起烦恼。所以，宽容要无边无际。也就是说，当一个人的心原谅人家，不是就某一件事情、某一个特定的时间，而是要无边无际地宽容。举个简单例子：你们对自己的孩子为什么能这么宽容呢？而你们对自己的先生、自己的太太、对邻居、对单位里的人、对公司里的人，为什么这么不容易宽容呢？你们甚至不能宽容一个在马路上开车抢了你的道的人。所以宽容必须要无边无际，因为世界上所有的万物它都是犹如虚空啊，虚空就是假的，就是空的。那么你对着这些空的东西、假的东西去生气，不能包容它，不能原谅它，你去嫉妒它，你就犹如在人间吹了一个泡泡在空气当中，你去抓这个泡泡，它很快就覆灭了。所以要包罗万象。也就是说，在人世间，我们既然活在虚空当中，对所有的一万个景象，你都能够包容它。
今天人家给你吃多了，给他吃少了，今天这个人开心了，明天那个人不开心了等等，所有的一切都要包容，所以叫“万象”。什么叫“万象”？这是举例说犹如一万个景象。宽容之人，什么意思啊？这个人如果能够宽容人家，就是开悟之人啊；这个人如果能够原谅人家，这个人就是开悟之人啊。很多人活在人间一辈子，就是不懂得宽恕人家，所以他一辈子就不能成为开悟之人。你们现在跟师父学到今天，能不能宽容人家？有的人连自己的丈夫也不能宽容，孩子也不能宽容，对他或她所做的一切，他都不能宽容。你说，他是属于开悟之人吗？要严以律己，就是说，要非常严格地用这种戒律来对自己。我不该做的坚决不能做，我不该想的坚决不能想，要非常严格地守戒律对待自己。要宽以待人，就是待人要宽厚，对所有的众生都要宽厚。只要能够救度众生，就必须放开自己。凡是能够放开自己的人，这个人就能够救度众生。如果这个人很自私，不能够宽容人家，他怎么能够救度众生呢？
你们大家自己想一想，你们每个人救自己家里的人都不会这么宽容地去救度。这么好的法门拿在手上了，有的人就不肯救自己家里的人。为什么？因为这个姐姐曾经跟我不好过，因为这个哥哥曾经跟我闹过，因为这个妈妈稀里糊涂曾经欺负过我……所有的这一切，说明他没有开悟，他不能包容，他也不能救度众生。我们在菩萨这里做错多少事情啊，菩萨是怎么包容我们的？所以大家要明白，我们要包容、宽容和兼容。对什么事情，世界上的一切有情众生，包括动物，善缘也好，恶缘也好，都要学会包容啊。今天在你们家多了一个人，这个人是来讨债的也好，是来还债的也好，你做母亲的会不会尽自己的心对他好啊？难道因为这个孩子是你生出来的，他是来讨债的，你就会把他抛弃吗？这就叫包容。但是人的毛病就是能够包容自己的，不能够包容人家的，这就是麻烦，这就是毛病。所以不论是善缘也好，恶缘也好，就是不能无缘。不论是善缘也好，恶缘也好，它一定要有缘分。如果这个人跟你没有缘分，那么对不起，我们佛菩萨讲“无缘不度”，这个人就暂时没希望了。你家里的孩子跟你是恶缘也好，你家里的爸爸妈妈跟你是善缘也好，你都能度的。最怕的就是没有这个缘分，那么你也度不了他了。所以叫“无缘不度”啊。
要克服无明心。什么叫“无明心”？师父给你们讲了很多次，就是不明白道理的心。这个人的脑子搞不清楚，他的心一定是糊涂的。没有明心见性的人，他的脑子一定是糊涂的。良心不明白，用了坏心、坏意，什么都不明白，这个人不懂人间的人情世故，这叫“无明心”。所以这里边就包括了爱、贪、无明、烦恼。“爱”，在人间离得了爱吗？“爱”在这里并不是说男女之爱，指的是人间的友爱、同学之间的爱、父母跟孩子的爱、长辈老师的爱，同事之间的爱……这所有一切的爱，离开得了吗？一辈子也离不开。有一个人帮他家做了一辈子阿姨，这个老板对这位阿姨非常好，这位阿姨也是诚心诚意对老板家好，最后就结为夫妻了。有的就是一辈子对他好，感情太深啊。这一切都是归宗于人间的一个“爱”。在这个 “爱”之前还要加一个字，叫“缘爱”。
有了这个缘分，你才能爱；没有这个缘分，你是爱不出来的。所以人的一辈子离不开一个“爱”字。你们爱菩萨是不是爱啊？爱孩子是不是爱啊？爱老婆、爱老公是不是爱啊？甚至有时候你们觉得这个人对你太好了，某一件事情他帮你这么多的忙，你都爱他爱得不得了。你在最艰苦的时候，如果你在澳洲一个人留不下来，你找了中介，这个中介拼命帮你的忙，像真的一样，而且不多收你一分钱，到了最后，你感恩的心都可爱他。最快的爱，就是跟人家旅行团出去，八日游、十日游。有的单身女人带了一个孩子出去，师父就看到过这种事情，那个男的无微不至地关心她，说起来是个导游，但是就在这个七、八天里面，那个女的爱他爱得疯掉了。你想想看，人怎么会没有爱？爱，那就糊里糊涂了。搞不清楚的爱那就叫糊里糊涂的爱。
第二个给大家讲的叫“贪”。你说人间能离得开贪吗？我今天好了还想好，我房子大了还要大，我钱多了还想多……这就叫贪，贪了之后就不明白了。今天师父去开药，一个医生就告诉我，为了钱，有一个医生现在看病都看不好了。人家明明是腿骨折，他说人家的腰不好。因为他天天要钱，他现在满脑子里都是钱，他跟人家看病的时候还要打手机问股票行情。你说这种医生看病看得好吗？听了让人心寒啊，听了就觉得人没救了。为了钱什么都能做的。这就叫贪。贪了之后，就会产生无明。“无明”是什么？无明就是什么事情都开始不明白了。然后呢，开始烦恼。贪不到，开始烦恼了吧？不明白，开始烦恼了吧？人家为什么说我啊？我就不开心。开始烦恼来了吧？所以要明白，我们宽容不能建立在“我”之上。就是说，如果你宽容人家，你老想着“我”，那你这个宽容是宽容不好的。举个简单例子：你宽容在“我”字上，“我原谅你了，我对你够好了”，是不是宽容啊？他认为是宽容了，“这个事情我没跟你斤斤计较啊”。因为有个“我”字，你说这算宽容吗？你还是建立在“自我”的基础上，所以这个宽容不能成为大爱之宽容，不能成为博爱之宽容。就像孙中山讲的“博爱”，佛菩萨讲的“大爱”。因为有“你”了，你是非常狭隘的，从你的观点再去看某一件事情，那么永远超脱不了你的自我。什么事情你心里先自己想了，你再去用自己的观点看人家，你说你这个观点会正确吗？所以宽容之心不能建立在“我”的基础上，那不是真正的宽容。宽容心，说得容易做着难啊。吵过架了，想想原谅他吧。回来刚刚想原谅他，一看他那个样子，气不打一处来。不在的时候想想：“算了，我不要去跟他斤斤计较了，他也蛮可怜的。”一回来看见他这个样子，火气又上来了。这么容易做到宽容的啊？你们一生当中能够原谅几个人啊？有的人一辈子到死的时候都不能原谅人家，能宽容吗？
宣化上人：提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业|每天一段《法华经》
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品，前十四品是说一乘之因，后十四品是说一乘之果；也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。
这部《妙法莲华经浅释》，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初中学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。
宣化上人《妙法莲华经浅释》· 提婆达多品第十二
提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。
还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。
提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。
“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。
在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？
须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。
须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。
这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。
为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品，前十四品是说一乘之因，后十四品是说一乘之果；也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。
这部《妙法莲华经浅释》，是由宣化上人在美国万佛圣城讲演，以最浅显的方式，解释经中的每一字句，非常适合初中学人藉由此经浅释，一窥法华经成佛之殿堂。
宣化上人《妙法莲华经浅释》· 提婆达多品第十二
提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。
还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。
提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。
“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。
在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？
须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。
须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。
这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。
为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。
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